主持人語(yǔ)：本欄目三篇文章均討論《老子》而主旨各有不同。李若暉《虛妄的“道體”：思想變遷下的經(jīng)典詮釋》一文，主要討論《老子》第四章“道沖而用之或不盈”句，指出在《老子》的詮釋史實(shí)際存在兩種不同的句讀和理解，一種是讀為：道，沖而用之或（又）不盈。以河上公、王弼為代表，實(shí)際是講對(duì)道的運(yùn)用（道用），道需虛而用之，又不盈滿(mǎn)，方能自然從容。如一個(gè)人能舉重百斤，則舉百斤之物只能勉強(qiáng)不落，若舉十斤之物則能運(yùn)用自如，故知道者當(dāng)以虛為用。另一種是讀為：道沖，而用之或不盈。始于蘇轍的《老子解》，后逐漸流行。道沖是說(shuō)道以沖虛為體，實(shí)際是受了六朝體用論思想的影響，是后起的而非《老子》的本意。李文的立場(chǎng)主要是歷史主義的，這從其不厭巨細(xì)的文本分析就能充分體現(xiàn)出來(lái)，而“我們面對(duì)哲學(xué)文本時(shí)，首先應(yīng)該從歷史研究出發(fā)，即以古代事實(shí)的客觀認(rèn)定為基礎(chǔ)來(lái)建構(gòu)哲學(xué)”的說(shuō)法，更對(duì)近代以來(lái)的《老子》詮釋起到了解構(gòu)的作用。不過(guò)需要思考的是，如果借用劉笑敢教授的說(shuō)法，“道體沖虛”的解讀是“順向”的，還是“逆向”的？是內(nèi)在蘊(yùn)含于《老子》的思想之中，還是從外部強(qiáng)行嵌入的？這里有兩點(diǎn)值得注意，一是在“沖而用之”的句讀中，道該如何理解？是否僅是一般的原則、方法？這與第四章后面“淵兮似萬(wàn)物之宗”的說(shuō)法是否一致？二是即使講道用，是否與道體的觀念完全不相容？當(dāng)然，至于是否明確使用體用的概念則另當(dāng)別論。其實(shí)以王弼為例，他雖然是以“沖而用之”句讀，但卻明確使用了體用的概念。其注《老子》第四章就有“形雖大，不能累其體”的說(shuō)法。這樣看來(lái)，“在老子思想中憑空加入‘道體沖虛的觀念”的說(shuō)法是否多少顯得有些絕對(duì)？歡迎討論。

與李文不同，楊杰《經(jīng)典詮釋的顯題化——〈老子〉三家注對(duì)“道”的詮釋進(jìn)路》一文，則直接借用了方東美“道體”“道相”“道用”“道境”的概念，以此為線索對(duì)《老子河上公章句》《老子想爾注》和王弼《老子注》三部早期《老子》注釋著作進(jìn)行考察。顯然在楊文看來(lái)，道體、道用在《老子》那里是不存在問(wèn)題的。其所關(guān)注的，是通過(guò)這組概念考察三部《老子》注思想上的發(fā)展和變化。當(dāng)然，楊文有自己的理由，如果把經(jīng)典文本比作《莊子·天下篇》所言的“道術(shù)”的話，那么詮釋文本則無(wú)疑就是“方術(shù)”，經(jīng)典文本正是通過(guò)與詮釋文本的“割裂”而以某種面向呈現(xiàn)自身。故楊文的方法是詮釋學(xué)的，與李文的歷史主義正好相對(duì)。不過(guò)如果將道體、道用的觀念——指雖沒(méi)有明確使用體用的概念，但可能蘊(yùn)含著類(lèi)似的思想，與道體、道用的概念——指使用體用概念對(duì)《老子》道論的分析，有一自覺(jué)區(qū)分的話，或許楊、李二文立場(chǎng)上的不同一定程度上可以得到調(diào)和。

林志鵬《〈老子〉“揣而銳之，不可常?！毖a(bǔ)證》是一篇純粹考證的文字，其方法當(dāng)然是實(shí)證的?！独献印返诰耪隆俺侄?，不若其已；揣而銳之，不可常?！敝小按ФJ之”句，向來(lái)解釋頗為分歧，王弼解為“既揣末令尖，又銳之令利”。郭店、北大以及之前的馬王堆《老子》此句多有異文，林文在分析、比較的基礎(chǔ)上，通過(guò)文字考證提出，“揣而抁之”當(dāng)讀為“動(dòng)而搖之”，意為凡物經(jīng)常動(dòng)搖之，則不可長(zhǎng)保。從思想分析來(lái)看，若據(jù)王弼注，“揣而銳之”有鋒芒畢露不可長(zhǎng)久之意，不僅與“持而盈之”相呼應(yīng)，也符合老子哲學(xué)的自然、無(wú)為意，而不斷動(dòng)搖某物，則不可長(zhǎng)保，意近于常識(shí)，顯然不如王弼注為勝。但研讀經(jīng)典，顯然要以文字為根據(jù)，而不僅僅是義理，而文本的原意不及后來(lái)詮釋意之例，也不少見(jiàn)。林文的考證若確能成立，則又為此提供一例證。

主持人：梁濤（中國(guó)人民大學(xué)）