余凌冰

摘要：《儒林外史》觸及到十八世紀(jì)作為國家統(tǒng)治階級的精英分子——儒生，如何被無情摧殘和毒害，變得利欲熏心，寡廉鮮恥的社會現(xiàn)實(shí)，矛頭直指整個社會的制度之本：科舉制度。本文主要包括三個部分：因內(nèi)容陳腐僵化，機(jī)制漏洞百出而產(chǎn)生的科舉取仕的畸形循環(huán)；因偽儒士為政，致使對真儒士的判定機(jī)制被顛覆的畸形循環(huán)；因文壇、政壇秩序混亂，催生追名逐利的社會風(fēng)氣，在此大環(huán)境下開始的新一輪文政游戲的畸形循環(huán)。如何在功利至上主義和八股制藝?yán)位\下沖破此三方面怪圈，從而改寫群體悲劇命運(yùn)，揭示科舉制度對社會的影響和封建社會下儒士的地位、追求及其人生價值，尋求真正的“修身，齊家，治國，平天下”之賢者路。

關(guān)鍵詞：《儒林外史》；科舉制度；八股取士

《儒林外史》描繪了一幅以中國十八世紀(jì)封建儒生生活和精神狀態(tài)為主的儒林群象的諷刺畫卷，是中國諷刺小說的杰出代表。魯迅評《儒林外史》為“秉持公心，指摘時弊，機(jī)鋒所向，尤在士林；其文又戚而能諧，婉而多諷：于是說部中乃始有足稱諷刺之書?！睍忻枥L的儒林群體之龐大，官場陳腐之細(xì)節(jié)，都觸及到作為國家統(tǒng)治階級的精英分子——儒生，在功利至上主義和八股制藝?yán)位\下如何打破儒林群體悲劇命運(yùn)，如何沖破專制體制下的怪圈等問題。以下將對為政場上因畸形的儒學(xué)為政理念而產(chǎn)生的畸形循環(huán)作出探討。

一、科舉取仕的畸形循環(huán)

清代科舉作為中國封建社會統(tǒng)治力量的提供源泉，官僚與平民勢力的平衡調(diào)節(jié)的維穩(wěn)勢力，表面上掩蓋著增強(qiáng)了上下階層的人才流動的無瑕面皮，實(shí)則是一個散發(fā)著腐臭氣的瘡疤，一捅就透，汩汩流膿。

而在此陳腐制度下掙扎求生的儒生，在這爛泥中千瘡百孔，卻在從飽受摧殘的士人轉(zhuǎn)變?yōu)轱L(fēng)光無限的仕人這霎時之間，成為這科舉制度的倀鬼，扶持著科舉這惡虎，吞食后一代士人。

（一）選拔內(nèi)容陳腐僵化

為保證封建體制得以順暢運(yùn)行，科舉作為選拔維穩(wěn)機(jī)器的體制，勢必要對士人進(jìn)行徹底的觀念灌輸。八股文體僵化刻板，且奉行著“代圣賢立言”的準(zhǔn)則，使得求仕之士們滿腦腐舊之觀，喪失了士人向來看重的個人價值，進(jìn)而導(dǎo)致士人普遍空疏無學(xué)，強(qiáng)有力地削弱了知識階層的獨(dú)立性，正與統(tǒng)治階級的愚弄政策相適應(yīng)。

第十一回中，魯編修對女兒說：“八股文章若做的好，隨你做甚么東西，要詩就詩，要賦就賦，都是一鞭一條痕，一摑一掌血；若是八股文章欠講究，任你做出甚么來，都是野狐禪、邪魔外道！”當(dāng)時的士人一心只求功名利祿，皆以研習(xí)八股為正業(yè)，缺乏其余相關(guān)的知識學(xué)養(yǎng)，知識面愈發(fā)狹小，形成惡性循環(huán)。書中號稱選本行銷華北五省的匡超人，不知“先儒”何義卻自謂之，正是當(dāng)時士人知識貧乏得驚人，眼界更是狹窄得駭人的表現(xiàn)之一。

清代各統(tǒng)治階層的精英們也是在八股取仕的運(yùn)行制度下成長起來的，陳腐保守成為了整個中國封建社會的風(fēng)格基調(diào)，在此基調(diào)下的政治制度、教育制度、外交制度，都不可避免地帶上了封閉色彩，也為后來的國事走向埋下伏筆。

（二）選拔機(jī)制漏洞百出

科舉選拔機(jī)制漏洞百出，從鮑文卿偏袒意圖作弊的童生的行為中，便可見一斑：“這是我小兒不知世事。相公，你一個正經(jīng)讀書人，快歸號里去做文章，倘若太爺看見了，就不便了。” 何為世事？便是科場污濁，無人自清。

科舉之制作為為國家選拔有學(xué)之士的絕對權(quán)威，之所以有名無實(shí)，在很大程度上便在于科場舞弊行為屢禁不止，屢見不鮮。

一方面，對士人而言，八股科舉已將字?jǐn)?shù)、段落甚至過渡轉(zhuǎn)折都被框定在一個絕對準(zhǔn)則之中，表面上針砭時弊，實(shí)則千篇一律，造成所學(xué)非用、舍本逐末的治學(xué)現(xiàn)象。士子們極盡所學(xué)于刻板文章，閉門塞戶，朝局動蕩尚不可知，何談修身養(yǎng)性之知趣？尤其是那些久困科場，缺乏必要謀生手段之士，當(dāng)為生計所迫時，又何須顧忌這道德教束？若是有路可選，慧智如一夜通詩的匡超人，又何須走上槍手之路，平添科場一分污濁。

另一方面，成為仕人的儒生，也成為科場舞弊的中堅(jiān)力量。

無論是受利益驅(qū)使，大行舞弊之事，還是借人情之美，行拉幫結(jié)派之實(shí)，在不知飽足的人性貪婪與來自上層的威懾雙重壓力之下，仕人往往選擇對科場污濁之事充耳不聞，甚至推波助瀾。范進(jìn)受周進(jìn)所托，有意抬舉荀玫，且不論荀玫是否真材，領(lǐng)了這份“情”，他日必為所累，若反尋求“方便”之事，也難以“不方便”搪塞過去了。

二、儒士為政的畸形循環(huán)

小說第一回王冕批評八股取仕之法：“這個法卻定的不好！將來讀書人既有此一條榮身之路，把那文行出處都看得輕了。”由此提出“文行出處”的為政矛盾。

“文”，指文章學(xué)識，“行”，指品行道德，“出”指出仕為官，“處”指隱退在野。真儒士，往往治學(xué)與修身齊下，行“大道”時，可居廟堂之高；生當(dāng)“邦無道”之期，亦可“卷而懷之”。在這一點(diǎn)上，王冕可算個中典型。吳王朱元璋來訪，他勸之以仁義服人；要聘他做官， 他卻惟恐避之不及，連夜趕往會稽山中，隱姓埋名，終老不仕。

官場是勢利所在，是財富、權(quán)力匯集的風(fēng)眼，沉溺于其中，信義之舟便隨時可能顛覆。一個以道自任的真儒士，自是不可輕易涉足官場?！度辶滞馐沸颉分虚e齋老人這樣寫道：“其書以功名富貴為一篇之骨。有心艷功名富貴而媚人下人者；有倚仗功名富貴而驕人鬧人者；有假托無意功名富貴自以為高被人看破恥笑者；乃終以辭卻功名富貴，品第最上一層為中流砥柱?！鞭o卻功名富貴，是為仕者的必要操守，或者可以說，為名利出仕者，終是泛泛之輩，更不能算得上是真儒士。

《儒林外史》中刻畫了以迂執(zhí)古禮，同意女兒殉夫的王蘊(yùn)為代表的偽儒士群體。他們滿口仁義道德，實(shí)質(zhì)上缺乏對社會歷史責(zé)任感的真正理解，或一味附庸風(fēng)雅，矯情造作，或不講求實(shí)際，泯滅人性，一味追求“名垂青史”的腐朽倫理綱常，都體現(xiàn)了這批酸儒腐士可笑可憐、沽名釣譽(yù)的丑態(tài)。

三、文政相侵的畸形循環(huán)

只讀圣賢之文，卻不曉為政之事，從某種角度來看，正是統(tǒng)治階級所望，成為毫無思想的執(zhí)行機(jī)器，自然對底層之苦置若罔聞，全然忘記讀圣賢應(yīng)為圣賢事的儒家大義。于是通過科舉走上仕途的儒生，丟失了治世之志，貪贓枉法，昏庸殘忍，以搜刮民脂民膏為理所當(dāng)然的權(quán)力，成為壓榨人民的官僚。以南昌太守王惠為代表，為了升官發(fā)財，憑借著“戥子聲、算盤聲、板子聲”的暴戾手段，使得“衙役百姓，一個個被他打的魂飛魄散”，“睡夢里也是怕的。”

正是因?yàn)楣倭胖髁x之風(fēng)的盛行，使社會上形成了官居高位自可肆意妄為的荒謬世界觀，不可避免地催發(fā)了對為仕之道趨之若鶩的社會風(fēng)尚。貧賤至農(nóng)家子弟，富貴若土豪鄉(xiāng)紳，無一不對名利榮華心向往之，社會對權(quán)力游戲的追逐愈發(fā)沉迷。

在紛亂浮躁，人人追名逐利的社會大環(huán)境下，迷信八股，篤信禮教，甚至為之灑盡心酸血淚的無知腐儒成為社會的犧牲品。名利的韁繩將他們實(shí)現(xiàn)自我價值的途徑束縛于科舉這一條路上，若是科場不利，便自慚形穢，給了所有人盡情侮辱的權(quán)力；若一朝得勢，則趾高氣昂，迷失了為仕的本心。

薛家集人招待年逾六十的老童生周進(jìn)，請少秀才梅玖做陪客。梅玖不僅以“你眾位是不知道我們學(xué)校規(guī)矩， 老友是從來不同小友序齒的”之言輕慢，更在酒宴之間，當(dāng)場念了一首“做先生的一字至七字詩”，嘲笑其“呆”卻非“秀才”?？尚s在周進(jìn)做了司業(yè)，梅玖卻謊稱他的學(xué)生，畢恭畢敬之嘴臉，極盡人性之丑態(tài)。

在科舉之路上儒生們?yōu)榍蠊γK其一生在宦海間沉浮。也顧不得顛沛流離，被為政的怪圈弄得神魂顛倒，一邊敬仰著這虛無力量對“神話”的造就，一邊承受著由它帶來的撥弄，同時不放棄向上的攀爬，以求掌控他人的高位，成為新一輪毀滅人性的權(quán)威。這種扭曲了的心態(tài)正是科舉制度的產(chǎn)物，正是這“吃人”的制度，對知識分子進(jìn)行了無情的摧殘和毒害，使其變得利欲熏心，寡廉鮮恥，精神極端空虛，進(jìn)而造成了社會精神的萎靡，使文壇政壇錯亂交織，開始新一輪畸形的名利游戲。

四、結(jié)語

不可否認(rèn)的是， 科舉制度作為一種相對公平、科學(xué)的選拔模式，在一定程度上減少了執(zhí)政者對任用官員的主觀控制力，體現(xiàn)了任人唯才的本心，淡化了士族門第的影響，但其因制式選拔本身的薄弱點(diǎn)所造成的思想僵化、官場腐敗、心理扭曲等弊病更值得注意。

現(xiàn)行人才選拔制度或多或少的承襲著科舉制度的基本框架，多以考試等級為錄取標(biāo)準(zhǔn)。大學(xué)招生考試、國家公務(wù)員考試等選拔制度逐步法制化、規(guī)范化，選拔過程公開化、透明化，選拔內(nèi)容多樣化、靈活化，無疑都是在前人基礎(chǔ)上的科學(xué)改進(jìn)，仍是具有進(jìn)一步發(fā)展空間的。

就士人主觀方面來說，《儒林外史》以蕓蕓眾生中的特殊族群——儒生，為社會現(xiàn)象的主要映射，以對待名利、仕途的態(tài)度作為評價人物的基本標(biāo)尺；也通過對追名逐利的世間百態(tài)的描繪，塑造出獨(dú)立世外、桀驁不群的真儒士形象，表現(xiàn)其以人格之獨(dú)立，與“勢”博弈，站穩(wěn)腳跟。

北宋范仲淹“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的論調(diào)，向來是為儒家所提倡的。這表明，中國古代讀書人在學(xué)識之外兼重社會使命感的人生態(tài)度是一貫的。身處明清時代的儒生，盡管自小接受“學(xué)而優(yōu)則仕”的儒家思想教導(dǎo)，卻受到以文字獄等為代表的專制主義中央集權(quán)的強(qiáng)壓，急需對自己的命運(yùn)進(jìn)行反思和探尋。吳敬梓在作品中表達(dá)的便是對儒生人生處境和精神狀況的思考，以及他對儒生這一群體在明清這樣的特定歷史環(huán)境下該如何治國為政的追問。吳敬梓所反對的主要是那些不擇手段追求功名富貴者或借功名富貴驕人欺人者，并對世人提出了“功名富貴無憑據(jù)，費(fèi)盡心情，總把流光誤”的警示。

只有作為治世之棟梁的儒生跳脫出大眾追求功名富貴的心理桎梏，不丟失自己的為仕風(fēng)骨，才能在人才選拔制度、官場風(fēng)氣的畸形循環(huán)中有所突破，重新整頓社會的精神風(fēng)氣和文化生活，做到真正的“修身，齊家，治國，平天下”。

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