武 超, 王江鶴, 呂韶鈞

(1.陜西師范大學(xué) 體育學(xué)院,陜西 西安 710119; 2.北京體育大學(xué) 管理學(xué)院,北京 100084; 3.北京師范大學(xué) 體育與運(yùn)動學(xué)院,北京 100875)

論民間習(xí)武共同體之生態(tài)保護(hù)

武 超1, 王江鶴2, 呂韶鈞3

(1.陜西師范大學(xué) 體育學(xué)院,陜西 西安 710119; 2.北京體育大學(xué) 管理學(xué)院,北京 100084; 3.北京師范大學(xué) 體育與運(yùn)動學(xué)院,北京 100875)

采用文化生態(tài)學(xué)理論,對保護(hù)民間習(xí)武共同體及其文化生態(tài)系統(tǒng)進(jìn)行分析。認(rèn)為:拳種差異化的生產(chǎn)是民間習(xí)武共同體的立派之基;師徒傳幫帶的延系是民間習(xí)武共同體的傳世之本;地域生境生態(tài)的和諧是民間習(xí)武共同體的衍息之根。對民間習(xí)武共同體的保護(hù)應(yīng)是拳種之靜態(tài)保護(hù)、傳承人之活態(tài)保護(hù)、以及門戶之動態(tài)保護(hù)“三論保護(hù)”的有機(jī)統(tǒng)一,倡導(dǎo)對民間習(xí)武共同體的拳種差異化生產(chǎn)生態(tài)、師徒傳習(xí)生態(tài)以及地域生境生態(tài)進(jìn)行保護(hù)。

民間習(xí)武共同體; 文化生態(tài); 傳統(tǒng)武術(shù); 拳種; 傳承人; 門戶

歷史悠久、傳承有序的傳統(tǒng)武術(shù),由于主要存在于民間,其準(zhǔn)確稱謂應(yīng)是民間傳統(tǒng)武術(shù),以區(qū)別于競技類傳統(tǒng)武術(shù)[1]。千百年來,民間傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展主要依靠“民間習(xí)武共同體”實(shí)現(xiàn),“是將這種身體文化在一個(gè)共同體(諸如宗族、民族、家族)的社會成員中作接力棒似的縱向交接的過程,其本質(zhì)是文化的濡化”[2]。在滕尼斯看來,“共同體”是人的自主存在和自主選擇的結(jié)果,它是符合人類本身需要的組織化存在形式[3]。如今,“共同體”概念已滲透至人類社會生活的方方面面,并被理解為“一種生機(jī)勃勃的有機(jī)體”[4],廣泛用以指稱各類事物的聚合,如政治共同體、命運(yùn)共同體、利益共同體、村落共同體、學(xué)習(xí)共同體等。然而,隨著全球化時(shí)代的到來和文化生態(tài)環(huán)境的巨大變遷,雖然聚合了越來越多的共同體式樣,卻嚴(yán)重消解了民間習(xí)武共同體的生存空間,改變了其賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境,威脅到傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展。同時(shí),在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中,人們已經(jīng)越來越多的意識到文化生態(tài)學(xué)的重要理論價(jià)值和文化生態(tài)保護(hù)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要性。運(yùn)用文化生態(tài)學(xué)的相關(guān)理論,基于“保護(hù)民間習(xí)武共同體”[5]的視角,針對時(shí)下傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)所出現(xiàn)的拳種的靜態(tài)保護(hù)論、傳承人的活態(tài)保護(hù)論以及門戶的動態(tài)保護(hù)論,本研究提出對民間習(xí)武共同體的保護(hù)是“靜態(tài)﹑活態(tài)﹑動態(tài)”保護(hù)的三態(tài)合一,其保護(hù)內(nèi)容包括拳種差異化生產(chǎn)生態(tài)、師徒傳習(xí)生態(tài)以及地域生境生態(tài)三個(gè)方面,由此提出保護(hù)民間習(xí)武共同體的生態(tài)觀,為時(shí)下傳統(tǒng)武術(shù)以及其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和研究提供參考。

1 民間習(xí)武共同體的內(nèi)涵

1.1民間習(xí)武共同體釋義“民間習(xí)武共同體是指通過拜師學(xué)拳而聚集在一起的民間習(xí)武群體。它有別于松散的習(xí)武人群,與民間武術(shù)組織也有本質(zhì)區(qū)別。這一共同體通常表現(xiàn)為以師父為中心,以武德和內(nèi)部自制規(guī)約為約束,以習(xí)練武術(shù)為主要內(nèi)容,具有很強(qiáng)的內(nèi)在凝聚力,是民間武術(shù)傳承的基本組織單位”[6]。需要說明的是,“歷史上師父與徒弟間的關(guān)系多種多樣,歸納起來可分2種,一種帶有親緣關(guān)系,另外一種非親非故[7]”。民間習(xí)武共同體實(shí)際上是一個(gè)由師徒關(guān)系結(jié)成的“長老統(tǒng)治”(費(fèi)孝通語)式的群體,它本身即包括親緣關(guān)系,也包括非親非故的關(guān)系,但是更多的是一種混合體或者更傾向于后者。在后者關(guān)系中,因?yàn)椤皞鹘y(tǒng)武術(shù)師徒傳承分為入室弟子和一般弟子兩種類型,只有通過正式的拜師儀式后,才算形成了嚴(yán)格意義上的師徒關(guān)系”[8]。因此,嚴(yán)格意義上講,民間習(xí)武共同體主要指的是由那部分入室弟子所結(jié)成的共同體組織。

在入室弟子中,相比較而言,往往存在著杰出弟子與非杰出弟子之分。因?yàn)樗薪艹龅茏咏允怯煞墙艹龅茏愚D(zhuǎn)變而來的,而所有非杰出弟子亦都有通過自身艱苦卓絕的努力而轉(zhuǎn)變?yōu)榻艹龅茏拥臐撡|(zhì),所謂“杰出”與“非杰出”的劃分是相對的,而且他們對傳統(tǒng)武術(shù)傳承與發(fā)展的貢獻(xiàn)亦有所差別和側(cè)重。若以孔子“三千弟子”代表非杰出弟子,以“七十二賢人”代表杰出弟子,以此文化事象解釋他們之間的差異,表現(xiàn)為“從傳播效果的時(shí)間看,‘三千弟子’追求武術(shù)傳播的即時(shí)效應(yīng),‘七十二賢人’體現(xiàn)武術(shù)傳播的長遠(yuǎn)影響;從傳播效果的內(nèi)容看,‘三千弟子’形成的是社會影響力,‘七十二賢人’體現(xiàn)的是專業(yè)發(fā)展水平;從傳播效果的主體看,‘三千弟子’以其束脩解決師父的生計(jì)問題,‘七十二賢人’則以其榮耀門楣而體現(xiàn)師父的弘道使命”[9]。其各自側(cè)重在于,杰出弟子主要側(cè)重的是傳承的“精”;非杰出弟子主要側(cè)重的是發(fā)展的“廣”,二者相輔相成互為補(bǔ)充,共同肩負(fù)著振興中華武術(shù)的重托。民間習(xí)武共同體這一整體正是通過非入室弟子的不斷涌入,并向入室弟子的不斷輸入,以及再由非杰出弟子向杰出弟子的不斷轉(zhuǎn)化來維系著其整體結(jié)構(gòu)的平衡態(tài),從而鑄就了傳統(tǒng)武術(shù)延綿數(shù)千年而不輟的發(fā)展史。

1.2民間習(xí)武共同體是武術(shù)門戶之主體在我國傳統(tǒng)行業(yè)乃至現(xiàn)代許多新興行業(yè)中,包括傳統(tǒng)武術(shù)在內(nèi)的大多以身體實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)為特征的諸工百藝的傳承,往往是通過徒弟對師父所掌握的技藝經(jīng)驗(yàn)的接力而實(shí)現(xiàn)的。由于對于技藝持有者而言,一般都會將這種具有社會生產(chǎn)力的以身體實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)為特征的技藝視為自己“私有化”的財(cái)產(chǎn),因此,在農(nóng)耕文明時(shí)期所形成的“家國同構(gòu)”這一宗法制度觀念的影響下,“族外人”投師學(xué)藝是非常不容易的,需要通過師父多方面的考核合格及后續(xù)的拜師儀式程序后,“族外人”的角色才能夠轉(zhuǎn)化為“族內(nèi)人”,成為師父家庭中的一員,師父才會將其畢生所學(xué)放心并慷慨地傳承于他,并將其姓名記入該拳種的家族傳承譜系之列。由此,這種傳承是以模擬血緣關(guān)系的家庭倫理結(jié)構(gòu)進(jìn)行的,并在社會生產(chǎn)與生活的交往語境中往往以“門戶”的特征呈現(xiàn)出來,如我練的是某某師父之門的,我的功夫是哪門哪派的等等,以示人其技藝來路的“正宗性”或“正統(tǒng)性”,所謂“師出有門”,發(fā)揮著類似“家”的種種功用。而“門戶以其差異化發(fā)展的策略生產(chǎn)新技術(shù),積聚文化資本,形成武術(shù)對立化的技術(shù)系統(tǒng)和對立統(tǒng)一的技術(shù)要求”[10]。得益于門戶的存在,我國諸工百藝才會呈現(xiàn)出“百花齊放,百家爭鳴”的文化特征和社會景觀,并延續(xù)至今。

據(jù)《現(xiàn)代漢語規(guī)范詞典》[11]所釋,“門戶”一詞有“門,出入必經(jīng)之地,家庭、門第,派別”等含義。從“門”“戶”的各個(gè)字義中不難發(fā)現(xiàn),二者皆含有“家”的寓意,且由它們構(gòu)成的諸多成語中分析亦多有“家”的寓意在其中。如“自報(bào)家門”“千家萬戶”“朱門繡戶”等,無不以“家”的寓意作為造詞之意。而且,在人類語言系統(tǒng)中,往往有著喜歡借某物自身所具有的代表性特征替代其稱謂的習(xí)慣。如除了本文提出的將“門戶”比作“家”之外,還有以“須眉”指代男性,用“巾幗”表示女性,用“桑梓”比作家鄉(xiāng)等,這些代稱非常生動形象地詮釋了事物的特征。因此,當(dāng)以具有“家”之內(nèi)涵的“門戶”作為表述某個(gè)“派別”下的共同體時(shí),除了證明其“技藝來路”的“正宗性”之外,弦外之音還表明以“門戶”形式結(jié)聚的這種社會群體,具有極強(qiáng)的排他性和極其鮮明的家族式結(jié)構(gòu)特征及家庭倫理色彩。

費(fèi)孝通先生在《社會學(xué)概論》中將“家庭”的概念界定為:“建立在婚姻和血緣關(guān)系基礎(chǔ)上的親密合作、共同生活的小型群體,是社會的基本單位,是社會的細(xì)胞。”[12]從其結(jié)構(gòu)功能而言,“這是個(gè)親子所構(gòu)成的生育社群。親子指它的結(jié)構(gòu),生育指它的功能。親子是雙系的,兼指父母雙方;子女限于配偶所出生的孩子。這社群的結(jié)合是為了子女的生和育”[13]。這里面主要包含著2種關(guān)系,即橫向的夫妻(子女)關(guān)系和縱向的父(母)子(女)關(guān)系。而由師父和徒弟所建構(gòu)起來的民間習(xí)武共同體組織實(shí)際上也包含著“縱橫兩個(gè)矢向的人倫關(guān)系網(wǎng)絡(luò),在縱的這個(gè)矢向上,可以分為具有明顯父系血統(tǒng)特點(diǎn)的長輩和小輩,長輩如師祖、師父(師母)、師伯、師叔等,小輩如徒弟(兒)、徒孫等;在橫的矢向上,則是指平輩之間的師兄、師姐、師弟、師妹等[8]”。由于這些關(guān)系是由“習(xí)武”而不是“血緣”關(guān)系結(jié)成的,因此,在這些縱橫交錯的關(guān)系中,“由師父與徒弟結(jié)合而成的傳習(xí)雙方,共同構(gòu)成了中國傳統(tǒng)武術(shù)的主要傳承載體”[8]。并且,“在這一縱向承繼的過程中首當(dāng)其沖的是傳承者、受傳者這2個(gè)顯性群體,兩者是傳統(tǒng)武術(shù)傳承的主要陣地,也是我們平時(shí)理解的武術(shù)傳承的主體”[2]。在這一主體中,師徒是它的結(jié)構(gòu),“習(xí)傳”(即習(xí)練武術(shù)與傳承武術(shù))是它的功能,師徒結(jié)合的目的就是實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)的教與學(xué)和傳與承。由此清晰可見,民間習(xí)武共同體聚合在一起的主要目的亦就體現(xiàn)在“習(xí)武”與“傳武”兩方面。

1.3民間習(xí)武共同體是構(gòu)成武術(shù)社群的基本單位與家庭是構(gòu)成社會的基本單位和細(xì)胞一樣,以“門戶”形式呈現(xiàn)出來的民間習(xí)武共同體組織形式不僅是構(gòu)成武術(shù)社群的基本單位和細(xì)胞,同時(shí)也是整個(gè)人類社會的基本單位和細(xì)胞。利用生物學(xué)中的細(xì)胞現(xiàn)象來解釋,從細(xì)胞中分離出任何結(jié)構(gòu),即使是保存完好的細(xì)胞核或是含有遺傳信息、具有相對獨(dú)立性的線粒體或葉綠體,均不能在細(xì)胞外作為生命活動的單位而獨(dú)立生存。如果細(xì)胞結(jié)構(gòu)的完整性遭到破壞,則會直接導(dǎo)致細(xì)胞生命特征的喪失和死亡。民間習(xí)武共同體亦是如此,只有完整的結(jié)構(gòu)才能維系傳統(tǒng)武術(shù)的“教與學(xué)”和“傳與承”,才能夠在其內(nèi)部獨(dú)立自主、協(xié)調(diào)有序地進(jìn)行各種武術(shù)文化生產(chǎn)與教學(xué)活動。因此,當(dāng)我們將民間習(xí)武共同體的完整結(jié)構(gòu)拆解開來只言保護(hù)其中的某個(gè)部分時(shí),如保護(hù)“拳種”而忽略了“人”(師徒)的作用,或只關(guān)注對“傳承人”的保護(hù),而忽略了“繼承人”(入室弟子)的感受[5]240,尤其是忽略了入室弟子中的那些杰出弟子的存在時(shí),對于傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)而言,不僅不能夠起到保護(hù)的作用,反而還有可能因?yàn)槠茐牧嗣耖g習(xí)武共同體的完整生態(tài)結(jié)構(gòu),而影響到結(jié)構(gòu)各構(gòu)成部分功能的發(fā)展,從而加速其消亡,所以,傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)需要我們將民間習(xí)武共同體作為一個(gè)不可再分的整體對待。根據(jù)結(jié)構(gòu)功能理論,只有保護(hù)好門戶主體的結(jié)構(gòu),才能夠使其所具有的各方面功能得到全面發(fā)展。因此,對民間習(xí)武共同體保護(hù)的認(rèn)識亦是對傳統(tǒng)武術(shù)“整體性保護(hù)”認(rèn)識的深化,是對包括拳種、傳承人以及門戶主體結(jié)構(gòu)在內(nèi)的所有要素的保護(hù),是對民間習(xí)武共同體整體生態(tài)系統(tǒng)和功能的保護(hù)。

2 民間習(xí)武共同體的文化生態(tài)系統(tǒng)

按照李學(xué)江[15]的觀點(diǎn),“文化生態(tài)”是指文化生成、傳承、存在的生態(tài)狀況……文化具有生態(tài)性,生態(tài)性是文化的重要特征,主要體現(xiàn)在文化生成的生態(tài)性﹑文化傳承與傳播的生態(tài)性和文化存在的生態(tài)性3個(gè)方面”。根據(jù)這一理論觀點(diǎn),民間習(xí)武共同體作為傳統(tǒng)武術(shù)文化之載體,其文化的生態(tài)性相應(yīng)地也體現(xiàn)在這3個(gè)方面:傳統(tǒng)武術(shù)文化生成的生態(tài)性,主要指民間習(xí)武共同體對傳統(tǒng)武術(shù)拳種所進(jìn)行的差異化生產(chǎn);傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承與傳播的生態(tài)性,主要指民間習(xí)武共同體師徒傳承的歷史經(jīng)驗(yàn);傳統(tǒng)武術(shù)文化存在的生態(tài)性,主要指民間習(xí)武共同體與所處環(huán)境之間的生態(tài)狀況。劉魁立[16]提出:“對于‘文化生態(tài)’概念的兩種理解:一種是偏重生態(tài)學(xué)的,把文化所處的生態(tài)總體作為研究對象;一種是偏重文化學(xué)的,采取把文化作為一種生態(tài)看待的方法論,基本上是以文化為研究對象。后者在我國被廣泛采用,這是中國學(xué)界的特殊性?！本C合相關(guān)研究成果不難發(fā)現(xiàn),無論側(cè)重點(diǎn)是什么,文化生態(tài)的理論研究始終離不開人﹑文化﹑生存環(huán)境3個(gè)要素,且主要研究它們?nèi)咧g的相互關(guān)系。因側(cè)重點(diǎn)不同,文化生態(tài)的研究對象和內(nèi)容亦會有所區(qū)別。根據(jù)這一理論觀點(diǎn),民間習(xí)武共同體的文化生態(tài)研究也存在2個(gè)方面:一方面,于外而言,將民間習(xí)武共同體及其所承載的傳統(tǒng)武術(shù)文化置身于生態(tài)之中,研究它們與所處外部文化環(huán)境之間的關(guān)系,以最終解決如何構(gòu)建一個(gè)有利于民間習(xí)武共同體及其傳統(tǒng)武術(shù)文化可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)環(huán)境問題;另一方面,于內(nèi)而言,對民間習(xí)武共同體自身內(nèi)部所呈現(xiàn)出來的生態(tài)特點(diǎn)進(jìn)行剖析,在結(jié)構(gòu)方面主要由“人”(主要指師父與徒弟)和“拳”兩大基本要素構(gòu)成,相對應(yīng)的功能表現(xiàn)為師徒傳承功能(人)和拳種生產(chǎn)功能(拳)兩方面。這是兩套不同的生態(tài)系統(tǒng),即一個(gè)是師徒傳承生態(tài)系統(tǒng),一個(gè)是拳種文化生產(chǎn)生態(tài)系統(tǒng),統(tǒng)一存在于民間習(xí)武共同體中,發(fā)揮著各自功用。

2.1拳種生產(chǎn)生態(tài):拳種差異化的生產(chǎn)策略是民間習(xí)武共同體的立派之基民間習(xí)武共同體對拳種文化的生產(chǎn)呈現(xiàn)出“多線進(jìn)化”的特征,這種多線進(jìn)化特征不僅體現(xiàn)在外因的“文化的發(fā)展會因生態(tài)的差異而有不同的方向[17]”方面,而且還體現(xiàn)在內(nèi)因的民間習(xí)武共同體“對拳種的差異化生產(chǎn)策略[9]”方面。

在“文化的發(fā)展會因生態(tài)的差異而有不同的方向”方面,主要表現(xiàn)為不同地域的差異化生產(chǎn)。從“全國的地域范圍來看,很早就有‘南拳北腿’‘東槍西棍’諺語流傳,這是對我國地域武術(shù)文化現(xiàn)象所作的整體和概括描述”[18]。清代郭希汾曾說:“技擊之南北二派,實(shí)由于天時(shí)地理之關(guān)系,出諸天演之自然,非人力所能為也。蓋北方氣候寒冷,飲食粗劣,北人生具其間,耐辛茹苦,成為習(xí)慣,故盤骨強(qiáng)健,遠(yuǎn)勝南人。體質(zhì)既殊,斯技擊之術(shù),亦有不同,北派之拳術(shù),氣勢雄邁,力量深厚,有非南派所能及者,不過北人生性遲鈍,不若南人之靈活,南派之技擊變化神氣亦有駕北派而上者”[19]?！伴L江下游吳越地區(qū)‘船拳’的形成和發(fā)展與當(dāng)?shù)厝说纳罘绞矫芮邢嚓P(guān)。由于吳越地區(qū)水系發(fā)達(dá),當(dāng)?shù)厝说纳钜浪?形成了吳越‘以船為車’的生活方式,由此而創(chuàng)造了船拳”[20]。表明不同的自然生態(tài)環(huán)境可通過影響生活在不同區(qū)域的人們的生活方式而間接影響到拳種的生產(chǎn)。尤其在仿生類拳術(shù)中,這種影響更為明顯。如“王郎偶見‘見螳螂捕蟬之巧,悟出以短擊長之理,創(chuàng)編螳螂拳’[21],張三豐遇雀蛇相爭而悟‘蟠如太極,以柔克剛之理,而粗出太極拳’[22],方七娘意外目睹‘白鶴振翼有力、走跳輕盈’而形成白鶴拳”[23]。若是他們生活的自然環(huán)境中沒有這些生物,王郎等人自然也不會生產(chǎn)出栩栩如生的仿生類拳種?？梢?不同地域?qū)θN的差異化生產(chǎn)是顯而易見的。

在“對拳種的差異化生產(chǎn)策略”方面,一方面表現(xiàn)為“復(fù)制”,如唐維祿復(fù)制李存義的教學(xué)模式進(jìn)行的形意拳教學(xué),“唐傳形意更多地保持著李存義的原味”[24]36。這種“復(fù)制”只是相對的,因?yàn)樵诩妓噦魇谶^程中師徒雙方均不可避免地會產(chǎn)生一些新理解和新體悟,所謂“教學(xué)相長”。尤其是武術(shù)中一些“只可意會不可言傳”的緘默知識類的傳授,這種“復(fù)制”傾向更加明顯,因擔(dān)心在習(xí)練上陷入誤區(qū)和在理解上出現(xiàn)偏差,習(xí)武者往往會將師父所授內(nèi)容完全復(fù)制下來,以為后悟,其后對之意義的理解或許與師父并不盡相同。另一方面表現(xiàn)為“創(chuàng)新”,而且主要是創(chuàng)新。如“尚云祥傳授武功,所教與唐維祿時(shí)有不同,在李仲軒奇怪時(shí),尚云祥笑道:‘我教的是我這一套’”[24]73。創(chuàng)新也是相對的,是建立在“復(fù)制”基礎(chǔ)之上的。如胡適[25]在《信心與反省》一文中所說:“創(chuàng)造只是模仿到十足時(shí)的一點(diǎn)點(diǎn)新花樣”。這里的“創(chuàng)新”便是指教與學(xué)過程中對“拳種的差異化生產(chǎn)”和通過親身體悟?qū)θN產(chǎn)生的新理解與新體驗(yàn),它是眾多拳種流派產(chǎn)生之源?？梢哉f,沒有先人對拳種堅(jiān)持不懈的創(chuàng)新追求,也就沒有今日蔚為大觀的拳種流派。創(chuàng)新產(chǎn)生了新的拳種流派,使民間習(xí)武共同體中的每個(gè)成員根據(jù)自身不同的理解體悟?qū)θN里的拳勢、拳路和拳理給予“個(gè)性化”的升級改造,從而使原本相對單一野蠻的技擊動作經(jīng)過個(gè)人不同的理解體悟及“個(gè)性化”的加工再生產(chǎn),最終升級為內(nèi)蘊(yùn)豐富且充滿哲理的武術(shù)文化,武術(shù)由此展開了與人類社會同步發(fā)展的歷史,亦由“野蠻化”向著“文明化”的方向不斷邁進(jìn),從而豐富了武術(shù)的技理內(nèi)涵。因此,“復(fù)制”與“創(chuàng)新”構(gòu)成了拳種2種截然不同的文化生產(chǎn)生態(tài)觀,也成為我們今日言及傳統(tǒng)武術(shù)拳種保護(hù)時(shí)的爭論焦點(diǎn)之一。

拳種差異化的生產(chǎn)策略是大到各個(gè)門戶流派,小到各個(gè)拳種拳術(shù)的立身之本,是拳種活的靈魂。且不論不同拳種門派之間,試想,若是同一拳種不同師父之間教的內(nèi)容、方法等千人一面如出一轍,諸如太極、形意等此類的拳種,也就不會出現(xiàn)今日之同一拳種不同技術(shù)風(fēng)格版本的現(xiàn)象,這種以師父為代表、以技術(shù)差異為特征的門派現(xiàn)象也就無法成立。師父在徒弟的心中自然也就無法建立起自身的無可替代性和權(quán)威性,民間習(xí)武共同體的組織也將難以維系,甚至不復(fù)存在。因此,技術(shù)風(fēng)格的獨(dú)特性是門派成立的基石,拳種差異化的生產(chǎn)策略成為各民間習(xí)武共同體的立派之基,這是我們進(jìn)行傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)時(shí)需要考慮的重要方面?？梢哉f,沒有了拳種,也就沒有了因習(xí)練不同拳種而聚集在一起的習(xí)武群體;而沒有了拳種的差異化生產(chǎn)生態(tài),也就沒有了各拳種門派的存在依據(jù)和民間習(xí)武共同體式樣的組織模式。拳種差異化的生產(chǎn)方式不只是師徒之間拳種技理經(jīng)驗(yàn)的傳遞,更是拳種門派生命的傳遞和民間習(xí)武共同體長久延續(xù)的重要保證。因此,當(dāng)我們發(fā)明出“樣板武術(shù)”并大力提倡時(shí),當(dāng)大街小巷的民眾都以練習(xí)簡化24式太極拳作為一項(xiàng)健身運(yùn)動時(shí),當(dāng)全國包括武校、體校在內(nèi)的各大中小學(xué)校都以競技武術(shù)作為武術(shù)教學(xué)內(nèi)容時(shí),傳統(tǒng)武術(shù)拳種的差異化生產(chǎn)生態(tài)便已面臨著嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)和危機(jī),導(dǎo)致當(dāng)前諸多民間習(xí)武共同體組織因此而喪失了“復(fù)制”的動力與“創(chuàng)新”的活力,丟掉了立基之本,紛紛陷入生產(chǎn)與生存的困境。所以,當(dāng)我們在“拳種”保護(hù)層面上徘徊于是該施行原生態(tài)保護(hù)還是次生態(tài)保護(hù)、是該施行靜態(tài)保護(hù)還是動態(tài)保護(hù)時(shí),都不應(yīng)當(dāng)忽略了拳種的“差異化生產(chǎn)生態(tài)”。如同我們想方設(shè)法保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“傳承人”一樣,我們保護(hù)的拳種也應(yīng)當(dāng)是“活的”。由于拳種的“活態(tài)性”需要借助“人”的肢體語言作為載體來表達(dá),因此以往對傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)中,只需要將“傳承人”作為保護(hù)對象即可。而拳種差異化生產(chǎn)生態(tài)對“活態(tài)性”的保護(hù)要求則不同,它不僅需要借助傳承人的肢體語言表達(dá),而且還需要一批批優(yōu)秀的繼承人來接力,并且能夠隨著不同時(shí)代發(fā)展的不同需求而不斷地賦予其拳種拳理以新的理解和內(nèi)容,將這接力過程中師徒雙方對同一個(gè)拳種所產(chǎn)生的新的理解和體悟作為保護(hù)內(nèi)容進(jìn)行保護(hù)。因此,拳種差異化生產(chǎn)生態(tài)不僅需要保護(hù)傳承人,還需要保護(hù)師徒傳承生態(tài)。

2.2師徒傳承生態(tài):師徒傳幫帶的延系是民間習(xí)武共同體的傳世之本如果說拳種生產(chǎn)生態(tài)注重的是保護(hù)拳種差異化的生產(chǎn)生態(tài),那么師徒傳習(xí)生態(tài)則偏重于保護(hù)由“教與學(xué)”的完整活動體系所生成的代際傳幫帶,保護(hù)師徒相傳的承繼性和在這一互動過程中所需要的各種教學(xué)要素。如人的機(jī)體有新陳代謝一樣,民間習(xí)武共同體的傳承發(fā)展也需要不斷地更新和注入新的血液,以保持活力。一方面體現(xiàn)在師父收徒方面,由于入室弟子中有杰出弟子與非杰出弟子之分,因此,要求師父既要保證徒弟隊(duì)伍中不斷地涌現(xiàn)出一批批的杰出徒弟的同時(shí),還要保證非杰出徒弟源源不斷地加入,以維系師徒傳承生態(tài)的正常運(yùn)行。另一方面體現(xiàn)在杰出徒弟收徒方面,師父教徒弟學(xué)藝,徒弟學(xué)成后將來也會轉(zhuǎn)化為師父的角色,并將所學(xué)技藝不斷地相傳下去。因此,提出師徒傳承的目的就在于維系民間習(xí)武共同體內(nèi)部的“社會繼替”(費(fèi)孝通語)。師徒傳承生態(tài)也是保證民間習(xí)武共同體延續(xù)及其拳種文化生產(chǎn)生態(tài)“活態(tài)性”的前提。

那么,師徒傳習(xí)生態(tài)涵蓋哪些要素？從教學(xué)構(gòu)成要素分析,師徒傳習(xí)生態(tài)的構(gòu)成要素與現(xiàn)在的各級各類學(xué)校所開展的教學(xué)活動既有相同之處也有不同之處。相同在于前者除了在稱謂上將“學(xué)生”稱之為“徒弟(徒兒)”,將“老師”稱之為“師父”外,亦由“教學(xué)目的、教學(xué)內(nèi)容、教學(xué)方法、教學(xué)環(huán)境以及教學(xué)信息的反饋[26]”七大要素構(gòu)成。不同在于,由于師徒傳承與一般的文化知識傳遞存在著質(zhì)的差別,即便是和都以身體教育為對象的體育教學(xué)甚至是從傳統(tǒng)武術(shù)母體中分化出來的競技武術(shù)教育相比,在各方面也存在著巨大差異,集中表現(xiàn)為:“師徒傳承是民間自發(fā)的組織體系,它通過模擬血緣維持關(guān)系,對武術(shù)技術(shù)傳授沒有刻意追求統(tǒng)一與標(biāo)準(zhǔn)。打練結(jié)合是體認(rèn)中國武術(shù)技藝的路徑,傳授方式多采用一對一,相當(dāng)于精英式的教學(xué),以拳種為傳習(xí)載體,來感悟其蘊(yùn)含的傳統(tǒng)文化。學(xué)院教育則是以政府為主導(dǎo),依靠約定契約進(jìn)行技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)化和武術(shù)知識學(xué)習(xí)。通過套路和散打2種形式對中國武術(shù)進(jìn)行套路藝術(shù)化和散打?qū)崙?zhàn)化的體認(rèn)。學(xué)院教育采用一對多的教學(xué)模式,從而擴(kuò)大了武術(shù)受眾群體”[27]。而且,在師徒傳承過程中,師父以“口傳心授”的方式,采用“自編教材”教授“我這一套”東西的過程中,師父自身對拳種的“新體驗(yàn)”與徒弟在這一過程中所“形成自己的東西”,尤其是師父“‘逼著徒弟體會武術(shù),形成感受’,以及師父就徒弟有所感受的拳架‘往深里教’的教學(xué)原理和教學(xué)方式,結(jié)果是促進(jìn)門戶眾多成員形成不同的感受和不同的技能,細(xì)化為‘得到師父的東西、練就不同專長、形成自己的東西’3 個(gè)層次的學(xué)習(xí)結(jié)果”[10]。這些都是講求規(guī)范化、統(tǒng)一化和標(biāo)準(zhǔn)化的體育教學(xué)和競技武術(shù)教學(xué)過程中師生之間所無法體會的“活態(tài)”內(nèi)容,也是我們所要保護(hù)的師徒傳承生態(tài)中的重要內(nèi)容。

此外,民間習(xí)武共同體是一個(gè)具有內(nèi)生機(jī)制的群體。對此,李澤厚[28]曾指出:“中國古代思想傳統(tǒng)最值得注意的重要社會根基,我以為,是氏族家法血親傳統(tǒng)遺風(fēng)的強(qiáng)固力量和長期延續(xù)。”民間習(xí)武共同體的內(nèi)生機(jī)制主要蘊(yùn)含在師徒之間的倫理關(guān)系中,因?yàn)槊耖g習(xí)武共同體是以模擬血緣關(guān)系構(gòu)建起來的,這一組織不僅體現(xiàn)出“事師之猶事父也”“一日為師,終身為父”“師徒如父子”等尊師如父的傳統(tǒng)思想觀念,還必然信奉著“不孝有三、無后為大”“不娶無子、絕先祖祀”等傳統(tǒng)孝悌之道,它們反映在民間習(xí)武共同體中,不僅僅是對師父的尊重和對門內(nèi)師兄弟團(tuán)結(jié)友愛這么簡單,而是會自覺地將師父所傳技藝發(fā)揚(yáng)光大繁衍不息視之為“孝”,這種價(jià)值觀和責(zé)任感必將為傳統(tǒng)武術(shù)的傳承延續(xù)提供道德倫理上的保障。盡管學(xué)界對這一封建思想殘余的態(tài)度褒貶不一,但是從對傳統(tǒng)武術(shù)傳承與發(fā)展的視角來看,無疑是利大于弊的。

正因?yàn)閹熗絺鞒信c其他文化傳遞方式相比,在很多方面存在著諸多的差異性,或者說是互補(bǔ)性和優(yōu)越性,才彰顯出其獨(dú)特的文化意蘊(yùn)和不可替代性,才有了對師徒傳承生態(tài)保護(hù)的必要性。正如周偉良所說:“這種師徒傳承從歷史的深處走來,但并非屬于“過去式”,需要的是在新的歷史條件下對它進(jìn)行理性的甄別取舍”[8]。師徒傳承是我們傳統(tǒng)武術(shù)文化生產(chǎn)千百年來積累下來的歷史經(jīng)驗(yàn),而“一切有歷史跨度的、以經(jīng)驗(yàn)認(rèn)知為主導(dǎo)的文化事象,也必然交付這樣的(師徒傳承)延綿”[8]。

2.3地域生境生態(tài):地域生境生態(tài)的和諧是民間習(xí)武共同體的衍息之根民間習(xí)武共同體的地域生境指的是民間習(xí)武共同體所在的外部生存環(huán)境。借用鄧先瑞[29]的觀點(diǎn):“人類與其生活環(huán)境是一個(gè)不可分割的網(wǎng)絡(luò)體,人類創(chuàng)造的文化是與其生存空間的環(huán)境及其變化相依相伴?！幕c‘生態(tài)’早已結(jié)緣,難舍難分?！薄叭说纳姝h(huán)境不僅僅是自然的無機(jī)和有機(jī)環(huán)境,還包括了人的社會環(huán)境”[30]。民間習(xí)武共同體作為一個(gè)由人構(gòu)成的群體,而“人作為自然——社會的雙重存在物,是在自然場與社會場相交織的環(huán)境中創(chuàng)造文化的”[31]。因而,民間習(xí)武共同體的地域生境生態(tài)亦就涵蓋自然環(huán)境和社會環(huán)境2個(gè)方面,保護(hù)民間習(xí)武共同體的生活環(huán)境也是保護(hù)拳種差異化生產(chǎn)生態(tài)與師徒傳承生態(tài)的外在需求。

自然環(huán)境,又稱地理環(huán)境,指的是那些被人類改造、利用,為人類提供文化生活的物質(zhì)資源和活動場所的自然系統(tǒng)[31]。它主要包括地形地貌﹑氣候﹑河流水系等生態(tài)要素,是民間習(xí)武共同體生存與發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)。社會環(huán)境主要包括政治、經(jīng)濟(jì)、文化、科技、教育、交通、人口、農(nóng)業(yè)、工業(yè)、城市化水平、民俗風(fēng)情、宗教信仰等生態(tài)要素,它是民間習(xí)武共同體生存與發(fā)展的人文環(huán)境。自然環(huán)境和社會環(huán)境中的所有構(gòu)成要素在特定時(shí)空中有機(jī)統(tǒng)一在一起,共同對民間習(xí)武共同體的拳種生產(chǎn)生態(tài)與師徒傳習(xí)生態(tài)產(chǎn)生積極或消極的影響?！爸袊湫g(shù)如同其它傳統(tǒng)文化般是由許多具體文化事象構(gòu)成的。其受無形的民俗、時(shí)令、價(jià)值、信仰、精神和有形的地域、水文、道器、技術(shù)、場地等方面影響,且訴諸于文化場域整合表現(xiàn)”[32]。這里“無形的”指的便是人文社會環(huán)境,“有形的”是指自然環(huán)境。民間習(xí)武共同體正是在其所處的自然環(huán)境和人文社會環(huán)境的相互作用影響下生存與發(fā)展的,它們常常以“文化場域”“文化空間”“文化生態(tài)”等整合的方式呈現(xiàn)出來。而且,人類所創(chuàng)造的各種文化不斷地發(fā)展直至文化生態(tài)系統(tǒng)逐漸生成,盡管這一文化生態(tài)系統(tǒng)的生成過程使各種文化之間具有了相對的獨(dú)立性,甚至能夠成為相對獨(dú)立于人類生存環(huán)境之外的超有機(jī)體,這會在一定程度上降低該文化對外部環(huán)境的依賴性,但是仍舊無法徹底擺脫人、自然環(huán)境和社會環(huán)境等因素而獨(dú)立存在,仍舊無法徹底擺脫人、自然環(huán)境和社會環(huán)境等因素的制約,仍舊會受到他們或它們直接和間接的影響。因此,無論是在拳種生產(chǎn)生態(tài),還是在師徒傳習(xí)生態(tài)方面,都必然會處處受到外部環(huán)境的影響,這在文化生態(tài)變遷的今天早已凸顯出來。

另外,“依據(jù)文化原型理論,人類各種文化都具有不同的價(jià)值體系,這是由于每個(gè)民族的文化都是由自己特定的生成‘土壤’條件和具體的生態(tài)環(huán)境所決定的”[33]?？梢?人類所創(chuàng)造的每一種文化實(shí)際上都貼有地域的標(biāo)簽,而這一地域的標(biāo)簽恰恰正是我們所需要保護(hù)的民間習(xí)武共同體的地域生境生態(tài)。這不僅是拳種生產(chǎn)生態(tài)和師徒傳習(xí)生態(tài)保護(hù)的需要,更多地也是民間習(xí)武共同體生存與發(fā)展的需要。由于每個(gè)地域的文化生態(tài)不同,所謂“百里不同風(fēng)、千里不同俗”,因此,在對民間習(xí)武共同體的地域生境生態(tài)進(jìn)行保護(hù)時(shí),需要厘清哪些是民間習(xí)武共同體生存發(fā)展所需要的,哪些是對民間習(xí)武共同體發(fā)展有利的,而且它們還必須屬于該地域所特有的標(biāo)簽,這就需要我們找出來對之進(jìn)行特殊關(guān)照和有目的地加以保護(hù)。

3 結(jié)束語

正如狄更斯在《雙城記》開頭所寫的那樣:“這是最好的時(shí)代,這是最壞的時(shí)代。”[34]我們生活在一個(gè)危機(jī)與希望并存的時(shí)代,在這樣一個(gè)既陌生又熟悉的時(shí)代里,傳統(tǒng)武術(shù)的存在既是必要的或許又是余贅的。民間習(xí)武共同體是武術(shù)門戶的主體和構(gòu)成武術(shù)社群的基本單位。作為一個(gè)生活在當(dāng)前全球化時(shí)代并承載著將傳統(tǒng)武術(shù)文化技藝代代相承與發(fā)揚(yáng)廣大的尚武群體,它不僅是傳統(tǒng)武術(shù)傳承與發(fā)展的中堅(jiān)力量,更是我們整個(gè)中華民族的尚武精神脊梁。身為其中的每一位傳統(tǒng)武術(shù)人都理應(yīng)得到我們的尊重與保護(hù),這既是民族的需要,也是時(shí)代的召喚！

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TheEcologicalProtectionoftheFolkWushu-learningCommunity∥

WU Chao1, WANG Jianghe2，Lü Shaojun3

Based on the theory of cultural ecology,the article analyzed the protection of the folk wushu-learning community and their cultural ecology.It is concluded that the founding of the folk wushu-learning community is based on the quan-style differentiation;the surviving of the folk wushu-learning community is based on the mentoring tradition;the existence of the folk wushu-learning community is based on the regional and ecological harmony.The protection of the folk wushu-learning community should be a unified combination of the static protection of different quan styles,the life protection for the activists,and the dynamic protection of different sects.The protection of differentiated production ecology of folk wushu-learning communities,the protection of the mentoring as well as geographical ecology are proposed.

folk wushu-learning community; cultural ecology; traditional Wushu; quan style; inheritor; sect

Author’saddress1. School of Physical Education, Shaanxi Normal University, Xi’an 710119, Shaanxi, China; 2. School of Management, Beijing Sport University, Beijing 100084, China; 3. School of Physical Education and Sports, Beijing Normal University, Beijing 100875, China

2017-02-03；

2017-06-20

北京體育大學(xué)博士立項(xiàng)課題(2016BS010)

武超(1985-),男,山東鄒城人,陜西師范大學(xué)講師,博士;Tel.:15529697785,E-mail:wuchao851227@163.com

G852

A

1000-5498(2017)06-0090-06

DOI10.16099/j.sus.2017.06.016