丁放++韓文濤

摘要：青詞又稱清詞、青辭、綠章，濫觴于唐，定型于宋，鼎盛于明，衰落于清。有唐以來，不計其數(shù)的道士高功、帝王官僚、文人士子創(chuàng)作了大量青詞，僅就唐、宋兩代而論，現(xiàn)存青詞數(shù)量已超過一千六百通，文學(xué)價值、史料價值巨大。青詞與唐詩呈現(xiàn)出互相影響的狀況，唐詩促進(jìn)了青詞的詩化，在內(nèi)容方面，唐詩的游仙主題與青詞關(guān)系密切；在聲律方面，作為駢文的青詞，受到唐詩聲律的影響，因而音節(jié)更加優(yōu)美；在情感方面，受唐詩影響，青詞的感情因素明顯加強(qiáng)。反過來，青詞對唐詩的發(fā)展也有所促進(jìn)，青詞成為唐詩的書寫內(nèi)容、出現(xiàn)詩體青詞以及青詞創(chuàng)作中大量化用唐詩等。研究青詞與唐詩的關(guān)系，具有詩學(xué)和宗教學(xué)雙重意義。

關(guān)鍵詞：青詞；詩體青詞；駢文；唐詩；唐詩學(xué)

中圖分類號：I206.2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1001-862X（2017）02-0015-008

青詞是一種特殊的文體，蘊含著多維的研究價值，但歷來少受學(xué)界關(guān)注。經(jīng)歷過長久的冷清，直到近些年有關(guān)青詞的研究才產(chǎn)生了一些重要成果：張澤洪認(rèn)“青詞是道教神仙信仰的文學(xué)化表達(dá)”[1]，并著重分析了青詞的撰寫、投送等科法規(guī)定；成娟陽、劉湘蘭以杜光庭為中心，指出其齋醮詞的創(chuàng)作“對青詞進(jìn)入文學(xué)領(lǐng)域及宋代青詞創(chuàng)作的大盛具有關(guān)鍵性作用”[2]；張海鷗、張振謙分析了青詞的文體形態(tài)，并指出其文學(xué)性體現(xiàn)在“駢儷對偶的語體，隸事用典的文風(fēng)，文學(xué)化的修辭”[3]等三方面。我們則發(fā)現(xiàn)青詞與唐詩存在一定的互動關(guān)系，對此略陳管見，希望為道教文學(xué)、唐詩學(xué)等研究作出有益探索，敬請專家批評指正。

一、青詞的基本問題

作為研究青詞與唐詩關(guān)系的基礎(chǔ)和起點，有關(guān)青詞的得名、品格、數(shù)量等基本問題尚有再探討的必要，我們略作分析如下：

（一）得名

宋呂元素《道門定制》卷六曰：

唐天寶四載，敕太清宮行事官：皆具冕服，停祝版改為清詞，書于紙上。逮及宋朝真宗皇帝，更以青紙謂之青詞。清青之義，各有攸始。”[4]

“清詞”是“青詞”最主要的別稱，“清青之義，各有攸始”，無疑是正確的。天寶二載（743），李唐“改西京玄元廟為太清宮……九月……譙郡紫極宮改為太清宮。”[5]天寶四載（745）四月，玄宗敕曰：“自今以后，每太清宮行禮官，宜改用朝服，兼停祝版，改為清詞于紙上。其告獻(xiàn)辭，及所奏樂章，朕當(dāng)別自修撰?！盵6]學(xué)者們多將此作為青詞最早的得名和出處。但這僅是“清詞”一詞最早出現(xiàn)之例，并非“青詞”。晚唐五代時期，“青詞”的說法成為主流，如李肇《翰林志》：“凡太清宮道觀薦告詞文，有青藤紙朱字，謂之青詞?！盵7]晚唐王涇《大唐郊祀錄》卷九“其申告薦之文曰青詞”條：“案開元二十九年初置太清宮，有司草儀用祝策以行事。天寶四載四月甲辰，詔以非事生之禮，遂停用祝版而改青詞于青紙上，因名之，自此以來為恒式矣。”[8]唐末五代道教學(xué)者杜光庭多次提及“青詞”，如《廣成集》卷四、卷十三，《太上黃箓齋儀》七次提到“青詞”，可以說“青詞”的說法壓倒“清詞”，完全占據(jù)上風(fēng)。（1）宋人則常寫為“青辭”，如劉克莊《后村大全集》卷一七二專列一卷“青辭”，“青辭”與“青詞”同義，只是寫法不同。

“清詞”源于“太清宮”之“清”，而“青詞”則源于“青藤紙”之“青”。后一種說法顯然更切合實際，所以成為流行的說法。道教貴青，用青藤紙書寫各類文書是古已有之的傳統(tǒng)，南朝道經(jīng)《赤松子章歷》卷二曰：“若治邪病章，用青紙，三官君吏，貴在青色；若疰氣鬼病，作系鬼章，朱書青紙?！盵9]梁陶弘景《登真隱訣》、唐朱法滿《要修科儀戒律鈔》均有類似記載。青紙難得而尊貴，具有神奇的力量與功效，以致吞服青紙朱字的符咒文書成為道教修煉術(shù)之一，東晉道經(jīng)《洞真八景玉箓晨圖隱符》即曰：“每至本命日，以朱書青紙服之，雌黃書素帶之?！盵10]青紙不得隨意使用，唐代道醫(yī)孫思邈即在《千金要方》卷四四中強(qiáng)調(diào)“合藥勿用青紙”[11]，等等。

對于青色的崇拜，來源于儒道文化的雙重影響，查閱《難經(jīng)》《說文解字》《白虎通》《太平經(jīng)》等書可知，青為東方之色，為木為肝；朱為南方之色，為日為血。以青代肝，以朱代血，兩者相合“以代披肝瀝血之謂也?！盵4]《續(xù)資治通鑒》卷九十即有“刺臂出血，寫青詞以禱”[12]的記載。道教用青紙朱字書寫奏告文書，以表虔誠與忠心，則“青詞”最初當(dāng)為此類文書的統(tǒng)稱，而非別是一體，《全唐詩話》之“青詞”指代齋醮樂章《步虛歌》，正為明證。而至太清宮建成，遂將“青詞”專指薦獻(xiàn)老子的公文，而命之以“清詞”，但后者并未通行太久，“青詞”之稱得到廣泛接受。

由此可知，“青詞”乃是以青藤紙書寫的道教奏告文書在唐代專用于太清宮之后的自然演化形態(tài)，并非玄宗個人所創(chuàng)。中唐之后，青詞不再專用于太清宮，“清詞”之稱便逐步停用。

（二）品格

對于青詞品格的判斷，決定了古人對其持有何種態(tài)度。

唐代道教興盛，齋醮活動代表國家意志，所用青詞的格式十分謹(jǐn)嚴(yán)，《翰林學(xué)士院舊規(guī)》便收錄了完整案例作為范式。杜光庭對青詞用紙、行數(shù)、文風(fēng)以及各種禁忌都作了詳細(xì)規(guī)定，如：

凡書詞之時，當(dāng)入靜室，幾案敷凈巾，朱筆朱盞，勿用曾經(jīng)殗穢之物，口含妙香，閉氣書之。不得以口氣沖文，寫未乖不得落筆及與他人言語，仍不許隔日書下?！俺肌弊植坏迷谛蓄^，行內(nèi)不得拆破人姓名，此為書詞之格。[13]

凡此種種，皆是為了更好地將醮主的誠心傳與神知。此外，中唐以后民間齋醮也大量應(yīng)用青詞。宋代青詞更加普及，以致“今世上自人主，下至臣庶，用道科儀奏事于天帝者，皆青藤朱字，名為青詞?！盵14]可見唐宋時期，不論道教自身亦或朝野內(nèi)外，皆因青詞的通神能力而對其十分重視。

宋人對“青詞”評價不高，多從文學(xué)方面考慮，將其排斥在“文章”之外，如歐陽修曰：“今學(xué)士所作文書多矣，至于青詞齋文，必用老子、浮圖之說……然則果可謂之文章者歟？”[15]明代是青詞盛極而衰的轉(zhuǎn)折期。一方面，統(tǒng)治者極度迷信青詞的通神力量，以致嚴(yán)禁私自創(chuàng)作及使用青詞，《大明律》“褻瀆神明”條：“褻瀆神明者，杖八十……若僧道修齋設(shè)醮，而拜奏青詞表文及祈禳火災(zāi)者，同罪，還俗?！盵16]另一方面，大臣們?yōu)榱私y(tǒng)治者的喜好而紛紛進(jìn)獻(xiàn)青詞，“皆諛妄不典之言”[17]，大大助長了朝廷的崇道行為，這使得朝政荒怠、吏治腐敗。同時，明朝嘉靖皇帝及其“青詞宰相”的負(fù)面形象根深蒂固（2），因此后者借以進(jìn)身的青詞便被認(rèn)定為媚上邀寵的工具，為人所不齒，如與嚴(yán)嵩共事過的徐階，在編訂《世經(jīng)堂集》時，將所作“一切青詞致語，刪削殆盡”。[17]到了清代，青詞則遭到了全面否定。朝廷認(rèn)為青詞“非斯文正軌”“尤為不經(jīng)”“跡涉異端”“尤乖典則”[18]，因此大量刪削文人別集中的青詞作品。貶抑青詞之風(fēng)彌漫開來，在清代官修圖書中多有顯露?！端膸烊珪穭h削青詞自不待言，它如前引李行言吟唱青詞之事，各書多以“上頻嘆美”結(jié)尾，惟有清編《全唐詩》卷一百一代之以“時論鄙之”[19]1076，以示不屑。又如《全唐文紀(jì)事》卷七八曰：“揚子云之《美新》，貽笑千古，固文人之最甚者。余如退之……放翁……西山《建醮青詞》，皆為白圭之玷?！盵20]將真德秀的青詞作品等同于揚雄阿諛王莽的《劇秦美新》，將創(chuàng)作青詞視作文人德行的污點，可見其貶抑之甚。因此可知，由于明代青詞宰相的負(fù)面影響和清代官方的直接壓制，青詞最終被劃入“怪力亂神”之列，遭到貶抑。

然而，在探討文體范疇內(nèi)的“青詞”品格時，應(yīng)將以上因素排除。青詞的品格在道門中有著明確規(guī)定，杜光庭曰：“當(dāng)直指其事。務(wù)在簡而不華，實而不蕪。切不可眩文瞻飾繁藻，惟質(zhì)樸為上?！盵13]元代道經(jīng)《清微齋法》卷上曰：“欲實而不文，拙而不工；樸而不華，實而不偽；直而不曲，辯而不繁；弱而不穢，清而不濁；正而不邪，簡要而輸誠?！盵21]明代道經(jīng)《上清靈寶濟(jì)度大成金書》卷三五曰：“修撰者務(wù)在實樸，言減意深，不可繁華多語?！盵22]此外，晚唐顧云曾為高駢草擬青詞，有句曰“天靜則星辰可摘”[23]，被指為“奇險”，不宜獻(xiàn)給“至敬”之神。由此可見，青詞崇尚簡易直陳、平實質(zhì)樸的文風(fēng)。

（三）數(shù)量

與唐詩關(guān)系最為密切的唐宋青詞，根據(jù)現(xiàn)有作品統(tǒng)計，其存世量分別為248通與1409通，但實際的創(chuàng)作遠(yuǎn)大于此數(shù)。

至宋代定型時，“上自人主，下至臣庶”皆樂于使用青詞，即使是在濫觴期的唐代，青詞的創(chuàng)作也已十分繁盛?！度莆募o(jì)事》卷五六“文思之敏”條曰：“符載陪韋西川飲摩訶池，請撰二十四化設(shè)醮青詞。”[20]《唐詩紀(jì)事》卷五一詳載其情形曰：“載離席盥潄，命小吏十二人捧硯，人分兩題，緩步池間，各授口占。其敏速如此?！盵24]符載約生于760年，韋皋于785—805年出任劍南節(jié)度使。符載同時撰寫二十四首青詞之事，上據(jù)745年“清詞”專用于太清宮不超過60年，由此可見李唐皇室的推崇，對于普通文人創(chuàng)作青詞的巨大影響力。而符載一人一次所撰的青詞量，已達(dá)現(xiàn)存唐代青詞的十分之一，即使到宋代，24通青詞也可排在105位青詞作者的第16位。雖然符載并無青詞傳世，但由此可以斷定，唐宋青詞的實際數(shù)量遠(yuǎn)大于如今統(tǒng)計所得。

青詞提前撰寫，爾后在齋醮活動中宣讀、焚化，保存十分不易。而青詞在后代又屢遭自我篩汰（如徐階）與官方刪削（如《四庫全書》），因此，在數(shù)量上損失巨大。

青詞因書寫材料得名，由統(tǒng)稱演變?yōu)閷７Q；青詞外示簡易直陳、平實質(zhì)樸的文辭，而內(nèi)蘊披肝瀝血、至忠至誠的真情；青詞在唐宋之際創(chuàng)作繁盛，作品量較大，這些均是青詞與唐詩互相影響的必要條件。

二、唐詩對青詞的作用

唐詩對青詞的作用，主要在于促進(jìn)了青詞的詩化。青詞的主體部分用精工富麗的駢文寫成，在唐詩的影響下，其詩化主要從內(nèi)容、聲律、情感等三方面表現(xiàn)出來。

（一）內(nèi)容

唐詩影響青詞的內(nèi)容，主要通過“游仙”的主題來完成。

游仙詩與萬物有靈的原始崇拜、逍遙超脫的道家哲學(xué)等因素密切相關(guān)，漢魏以降更因道教神仙世界的逐步完善而越發(fā)充實，以致《文選》專列“游仙”一類，到唐代終能與山水詩、田園詩鼎足而三。道教成為唐代國教，對游仙詩的助益是極為巨大的，成就較高、游仙詩作數(shù)量較多的詩人，如盧照鄰、陳子昂、李白、李賀、施肩吾、李商隱、曹唐等，均有一定的道教信仰和道學(xué)背景，其相關(guān)詩作充分表現(xiàn)了“列仙之趣”。

另一方面，青詞是奏告天神的祝文、人神交際的媒介，同時也是道教神仙信仰的文學(xué)化表達(dá)。因此，對于天神和仙界進(jìn)行“文學(xué)化”描寫，自然是其必要組成部分。明人徐師曾認(rèn)為，以青詞為主的宗教公文，“必有舊本，臨時錄用，亦何不可，何必別撰而騁詞華于無益之地哉？”[25]明人撰寫青詞可以唐宋青詞為范本，而唐宋人撰寫青詞則無直接參考，文學(xué)修養(yǎng)較差者，所撰青詞往往文辭不美，宋末劉塤《隱居通議》卷三十云：

又聞鄉(xiāng)里前街汪姓者，因田地事建大醮，其館客撰青詞，有曰“芒芒九土，盡入吾疆”。醮之夜，館客坐于門，仿佛見大街一將吏乘馬自東來，至前曰：“‘芒芒九土是何等語？”手摑其面，俄不見?？妥允穷^不正。[26]

可見，在青詞中錯用典故致使文辭不美，便會惹怒天神，招來惡報，更何談將醮主至誠之心傳與神知？而自漢至唐，道教色彩濃郁、仙境描寫豐富的游仙詩，在文學(xué)藝術(shù)方面已頗為完備，正如李善所言：“凡游仙之篇，皆所以滓穢塵網(wǎng)，錙銖纓紱，餐霞倒影，餌玉玄都?！盵27]游仙詩既在內(nèi)容上與青詞存在重合之處，又在寫作技巧方面具備了成熟的經(jīng)驗，實為撰寫青詞的最好參照。其實，對于游仙詩的學(xué)習(xí)和借鑒，青詞作者早已有過明確表示，崔致遠(yuǎn)《下元齋詞》即曰：“每依郭璞詩中，精調(diào)玉石；愿向葛洪傳上，得寄一名。”[28]“郭璞詩”實為優(yōu)秀游仙詩的代稱。

游仙多以人類脫離塵世進(jìn)入仙界為開始，而乘龍飛天則是主要手段之一，如王績《游仙》：“駕鶴來無日，乘龍去幾年?！盵19]485劉復(fù)《游仙》：“功成棄之去，乘龍上天游?！饼S醮時設(shè)壇焚香，裊如游龍，杜光庭《戶部張相公修遷拔明真齋詞》因而曰“馳香龍而上奏”[29]，《羅天普告詞》則曰“托香龍而薦懇”等等，“龍”亦為溝通天人的中介；進(jìn)入仙境之后，游仙者往往最先描繪仙界的宮殿，如吳筠《游仙》：“導(dǎo)我升絳府，長驅(qū)出天杪。”曹唐《小游仙詩》：“天上雞鳴海日紅，青腰侍女掃朱宮?！倍殴馔ァ饵S齊為二亡男助黃箓齋詞》則曰：“煉魄朱宮，生神絳府。各遂逍遙之路，盡登清凈之鄉(xiāng)?！敝鞂m絳府是游仙活動的主要場所，亦是醮主為親人靈魂設(shè)想的最好歸宿；仙界往往景色秀美，不染俗塵，如李白《夢游天姥吟留別》：“千巖萬轉(zhuǎn)路不定，迷花倚石忽已暝?！鄙騺喼秹粲蜗少x附詩》：“白日低兮春塘滿，紅華芳兮草芽短。”[30]杜光庭《莫庭乂為安撫張副使生日周天醮詞》則曰：“香雜溪云，燈和嶺月。千巖景寂，午夜風(fēng)清?！薄肚喑巧秸扇说罟Ξ叞餐恋仵丛~》：“層峰疊巘，捧日月于云間；積翠堆嵐，隔塵埃于人世?！毙忝乐?，更多幾分宗教特有的清冷枯寂；游仙者的目的多為羽化長生，如李白《經(jīng)亂離后天恩流夜郎憶舊游書懷贈江夏韋太守良宰》：“仙人撫我頂，結(jié)發(fā)受長生?！辟Z島《游仙》：“歸來不騎鶴，身自有羽翼?！鼻嘣~則反復(fù)申述“壽將川廣，祿與山崇”“蕩滌罪瑕，解除冤債”，更重現(xiàn)世的福報。

游仙詩將人類的欲望無限擴(kuò)張，以致突破極限，超越生死，而青詞則承認(rèn)人神之別，仰望神的絕對權(quán)威，虔誠地祈求神靈護(hù)佑，此為二者之別。但游仙詩的部分內(nèi)容與青詞重合，在技法方面十分成熟，是青詞寫作的直接參考，對其產(chǎn)生了一定影響。

（二）聲律

唐詩聲律理論在逐步完善的同時，也影響到了其他文體，最主要的便是駢文。青詞作為典范的駢文，在唐代駢文詩化的大潮中，也受到了唐詩聲律的影響。

駢文與詩歌的關(guān)系宋人業(yè)已點明，如王铚曰：“世所謂箋、題、表、啟，號為四六者，皆詩賦之苗裔也。”[31]今人則論述更詳，如莫道才總結(jié)駢文的詩化特征為：“詩的句式與節(jié)奏構(gòu)成了駢文句子的基本格局；詩化聲律規(guī)則構(gòu)成了駢文的音樂美感特性；詩情與詩境構(gòu)成了駢文的情韻與意境。”[32]先師余恕誠先生從“對偶、用典、虛字、句法以及綺麗委婉、富于象征暗示、富于情韻等方面”，分析了李商隱詩文間的深刻聯(lián)系，指出他“以駢文入詩，開辟了又一片新天地”[33]。李商隱之外，王勃、駱賓王、張說等人均兼善詩歌與駢文，學(xué)者們對其詩文關(guān)系也多有論及。

作為敬獻(xiàn)天神的公文，青詞必須精心結(jié)撰，方能傳達(dá)醮主的赤誠之心，如杜光庭《醮瀘州安樂山詞》：“雖申降福之儀，幾闕飛霜之韻?！薄堆笾萘罟瞻菡略~》：“恭陳醮禮，精備章文。”《上清靈寶濟(jì)度大成金書》：“文用四六，音律相協(xié)”[22]等等，顯示出青詞對于文采聲律的重視。與駢文類似，在唐詩聲律的影響下，青詞也頗為講究押韻、平仄相對與黏接。

押韻如杜光庭《晉公太白狼星醮詞》：“臣封疆之內(nèi)，戈甲逾年。野廢農(nóng)蠶，人罹涂炭。念茲冤抑，痛迫肺肝?！薄澳辍迸c“肝”分屬下平聲“一先”和上平聲“十四寒”，為鄰韻，可通押。又如沈亞之《郢州修明真齋詞》：

眾動既品，隨而有名。清濃薄厚，四氣之營。乃岐乃陌，拆其混并。眾動壽量，道居濃清。覆人為大，啟悟為明。拒惡為塹，護(hù)善為扃。居惡如何，恥然面黥。居善如何，陽然懷聲。道之所宰，尊無與京。

以上各句結(jié)尾用字，除“扃”屬下平聲“九青”之外，均屬下平聲“八庚”，符合唐詩押韻要求。

除押韻外，青詞多于節(jié)奏停頓處（四言之二四字，六言之三六字等）講究平仄相對，如前所引“眾動壽量，道居濃清。覆人為大，啟悟為明”，其關(guān)鍵字平仄相對，為“仄仄，平平。平仄，仄平”。又如封敖《祈雨青詞》“將展敬于精誠，俟降靈于霶霈”，其關(guān)鍵字平仄為“仄平，平仄”。平仄相對使得句子玲瓏錯落，精巧別致。

與“對”相似，“黏”在青詞中也多有運用，如白居易《季冬薦獻(xiàn)太清宮青詞》：“虔奉禎祥，伏深祇惕。今時惟元律，節(jié)及季冬。仰薦明誠，敬率恒典。”上聯(lián)末字與下聯(lián)首句末字的平仄相同，為“仄。仄，平。平”。又如杜光庭《宣醮鶴鳴枯柏再生醮詞》：“果聞祥異，顯此福庭。垂至陽生化之功，變枯柏凋摧之質(zhì)。柔條迥茂，灑瑞露以飄香；密葉重榮，動晴風(fēng)而裊翠?！逼漯そ忧闆r為“平。平，仄。仄，平。平”，如此黏接，增強(qiáng)了聯(lián)與聯(lián)之間的整體感，使文章音韻圓融，通透流暢。

由上可見，唐詩聲律影響了青詞的押韻、平仄相對與黏接等方面，使其詩化特征更為明顯，音樂美感大為增強(qiáng)。

（三）情感

“詩言志”是先秦至漢末時期人們對詩歌本質(zhì)特征的基本認(rèn)識，陸機(jī)提出“詩緣情”之后，兩者便合力作用于古代詩歌的創(chuàng)作與批評，影響甚巨。而唐人的文學(xué)觀念則更為重情，如唐初孔穎達(dá)便以情釋志，曰：“在己為情，情動為志，情志一也。”[34]這對唐代文學(xué)觀念影響很大。而唐詩重情的特質(zhì)更被反復(fù)論及，如元戴良曰：“唐詩主性情，故于風(fēng)雅為猶近?！盵35]明潘之恒曰：“詩以情至，惟性是近。凡述志陳辭，非至性所安，未有能定其情者，征之唐詩，庶幾得性情之正。”[36]唐詩重情的氣質(zhì)深刻地影響了同時代的其他文體，青詞也在其中。

青詞本為奏告天神的祝文，尤重表達(dá)仰賴神明的至誠之心，不應(yīng)過分表露其他私人感情，有學(xué)者即批評青詞“恭敬之心有余，而個人情感表達(dá)不足”[37]。然而，“齋醮自始及終，皆備詞關(guān)申，是高功措辭者。獨青詞乃齋主之情旨?！盵38]青詞因而又有“心詞”之稱，蘊含著深沉真摯的個人情感：親情，如杜光庭《黃齊為二亡男助黃箓齋詞》：“才逾一月，繼喪二男。憔悴中年，寂寥孤影。痛蒸嘗之時絕，念冥漠以何依。懼彼營魂，尚為拘滯。伏思遷拔，唯仗焚修?！痹掠喙饩埃酉嗬^而亡，醮主憔悴凄苦，痛斷肝腸，惟有行黃箓齋以安其魂魄，讀來令人動容；自我，如杜光庭《眾修三元醮詞》：“跡處人寰，身拘俗網(wǎng)。沉浮聲利，流浪死生。未窮超拔之源，徒慕清虛之旨?！薄恶R尚書南斗醮詞》：“罪網(wǎng)牢籠，莫有奮飛之路；情關(guān)固閉，曾無開拓之門?！薄稖亟h招賢觀眾齋詞》：“尚拘世網(wǎng)，未脫樊籠?！倍啾磉_(dá)了對神仙世界的向往和難以超脫俗世的困惑；為公，如杜光庭《皇太子青城山修齋詞》：“翼翼小心，宏朽索薄冰之懼；朝乾夕惕，有櫛風(fēng)沐雨之勞?！薄赌V青城山本命醮詞》：“唯夙夜在公，敢忘虔恪，而吉兇難測，倍切兢憂。”分別使用《尚書》《莊子》《周易》《詩經(jīng)》的典故，恰切地表達(dá)了憂勞于公務(wù)的勤勉之情；為民，如杜光庭《五星醮詞》：“兵鋒凌暴，士庶流移。千里瘡痍，一方殘毒。念茲憂痛，實切肺肝?！薄洞ㄖ黪淳抨自~》：“區(qū)封既廣，統(tǒng)制所難。常慮非才，有負(fù)殊寄。夙夜憂懼，不敢遑安?！薄缎偻喑前矎?fù)真靈醮詞》：“禱祈蓋切于生民，注念非關(guān)于秘?！钡鹊?，均與子美“大庇天下寒士盡歡顏”的情感基質(zhì)相同，讀之令人不覺為作者憐憫生靈、胸懷天下之心感動。

先師余恕誠先生曾精辟地指出：“唐詩作為……在唐代最受重視、高度繁榮的文體，既主動吸收其他文體之經(jīng)驗，更憑借其‘強(qiáng)勢地位，散發(fā)著光熱，影響著其他文體?！盵39]唐詩從內(nèi)容、聲律、情感等方面，促進(jìn)了青詞的詩化，使其呈現(xiàn)出描寫生動、聲韻婉轉(zhuǎn)、感情深摯等特點，故卿希泰將青詞界定為“道教儀式中的詩體祝文。”[40]除文學(xué)性和藝術(shù)性大大增強(qiáng)之外，青詞的詩化豐富了道教文學(xué)的內(nèi)容，增加了宗教文學(xué)的價值。

三、青詞對唐詩的反作用

青詞對唐詩具有反作用，主要表現(xiàn)在內(nèi)容、形式及化用等三方面。具體來說，即是青詞成為唐詩的描寫內(nèi)容、詩體青詞出現(xiàn)以及青詞創(chuàng)作中大量化用唐詩。

（一）內(nèi)容

道教是唐代國教，道教齋醮活動屬于國家層次，所用青詞皆提前命翰林學(xué)士撰寫，然后宣讀、焚化，隆重而莊嚴(yán)。齋醮既為國之重典，官員文人有幸參與，無不引以為榮，齋醮活動自然成為唐詩的描寫內(nèi)容，除了眾多郊廟歌辭之外，張說、韋應(yīng)物、王建、許渾、盧仝、李商隱、皮陸、齊己等詩人也存有相關(guān)作品，皆典雅莊重，肅穆恭敬。宣讀青詞是齋醮的重要環(huán)節(jié)，青詞自然也成為唐詩的描寫內(nèi)容之一，如韓愈《奉和杜相公太清宮紀(jì)事陳誠上李相公十六韻》：“紫極觀忘倦，青詞奏不嘩?！薄短茣肪砣唬骸疤鍖m薦獻(xiàn)大圣祖元元皇帝，奏混成紫極之舞。”[41]紫極舞為薦獻(xiàn)老子的專用樂舞，令人觀之忘倦，而宣讀青詞時，眾人皆凝神敬聽，不敢喧嘩。兩者合用，可見歌舞以娛神，青詞以陳信之意。又如劉禹錫《同白二十二贈王山人》：“飛章上達(dá)三清路，受箓平交五岳神?！崩钲蹲蠘O宮上元齋次呈諸道流》：“碧簡朝天章奏頻，清宮仿佛降靈真?！薄帮w章”“碧簡”亦指青詞。

隨著道教的興盛及齋醮活動的頻繁舉行，青詞受到了李唐王朝的極大重視，青詞的地位越來越高，影響力越來越大。青詞駢儷華美、典重雅致的特點也得到文人士子的廣泛認(rèn)可，在某些語境中，已將“青詞”作為“詩文”的美稱，如陸龜蒙《奉和襲美寄題羅浮軒轅先生所居》：“鼎成仙馭入崆峒，百世猶傳至道風(fēng)。暫應(yīng)青詞為穴鳳，卻思丹徼伴冥鴻?！薄扒嘣~”的出現(xiàn)，與“鼎”“崆峒”“冥鴻”等均與軒轅先生的道士身分相符，而“暫應(yīng)青詞”卻為“奉和襲美”之意。又如皮日休《奉和魯望病中秋懷次韻》：“靜里改詩空憑幾，寒中注易不開簾。清詞一一侵真宰，甘取窮愁不用占?！标扆斆稍娔┚洹爸貞{詹尹拂龜占”用詹尹善占之典，而“侵真宰”乃是青詞的基本功能，皆有通神之意，而此“清詞”卻被用來指代“靜改”之詩與“注易”之文。兩例對照，在皮陸相互推重之情外，既可看出“青詞”的宗教底色，又可看出“青詞”作為詩文典范在文人間的認(rèn)可程度。

青詞除了駢儷典雅的文學(xué)性備受推崇之外，其“重情”特質(zhì)也引起了詩人的注意。李商隱《碧城三首·其三》：“檢與神方教駐景，收將鳳紙寫相思?！逼渥⒁短熘杏洝吩唬骸疤茣r將相官誥用金鳳紙寫之，而道家青詞亦用之也。”[42]《長生殿·第四十六出·覓魂》載明皇欲招太真之魂時，即有“御筆青詞寫鳳箋”[43]的唱詞。與青藤紙相同，金鳳紙亦為書寫青詞的上等材料，而更表尊貴?！侗坛侨住冯m眾解紛紜，但其為女道士而作是毫無疑問的。這組詩首先描繪了女道士的修煉場所和其人之美，然后回憶了往日恣情歡會之狀，最后傾吐了自己的相思之情。“將相官誥”自然無法“寫相思”，因而“鳳紙寫相思”便是義山借用青詞重情至真的特點來強(qiáng)調(diào)自己隱曲幽微而又熱烈赤誠的相思之情。

青詞作為重要的齋醮公文之一，在道教鼎盛的唐代受到了朝野內(nèi)外的極大重視，很自然地成為唐詩的描寫內(nèi)容，其典雅駢儷的特點得到廣泛認(rèn)可，其重情至真的特質(zhì)也深入人心。這些均在唐詩中有一定反映。

（二）形式

詩體青詞又稱青詞詩，自從產(chǎn)生之時就已被編入詩集，如李賀《昌谷集》之《綠章封事》及龔自珍《己亥雜詩》第二百二十首“九州生氣恃風(fēng)雷”等。但“詩體青詞”“青詞詩”的提法卻出現(xiàn)較晚，1994年張澤洪論前者：“中唐詩人李賀，曾為吳道士夜醮作一詩體青詞，題為《綠章封事》?！盵44]1999年周高德論后者：“這就是清代龔自珍四十八歲時……所寫下的一道詩體青詞?！盵45]其后論述最詳者為任宗權(quán)道長，其《道教章表符印文化研究》列專章討論“道教青詞文化”，認(rèn)為：“青詞詩是由早期的祭歌受天道思想影響轉(zhuǎn)變?yōu)橛蜗稍姡捎蜗稍娺M(jìn)入道教齋醮活動中而再生的道教齋醮詩體?！盵46]任道長指出游仙詩與青詞的密切聯(lián)系，我們非常認(rèn)同，但其對青詞詩的定義似乎稍顯寬泛。我們認(rèn)為，應(yīng)以青詞的標(biāo)準(zhǔn)格式來確定詩體青詞的定義。

據(jù)楊鉅《翰林學(xué)士院舊規(guī)》及現(xiàn)存青詞可知，完整青詞以“啟圣”起首，包括齋醮時間、醮主姓名、神祇尊號等要素；“伏以”“臣聞”之后為“陳情”部分，包括齋醮的緣由、悔過、祈福、盟誓等要素；尾致“謹(jǐn)詞”，以表謙敬。元初陳繹曾將其簡述為：“青詞，方士懺過之辭，一吁天，二懺過，三祈禱?！盵47]如此，則詩體青詞即是以詩歌形式呈現(xiàn)以上所有或部分內(nèi)容的青詞。李賀所啟之圣為“元父”，所祈之事為“愿攜漢戟招書鬼，休令恨骨填蒿里”；龔自珍所啟之圣為“天公”，所祈之事為“我愿天公重抖擻，不拘一格降人才”。[48]作為結(jié)束語的“謹(jǐn)詞”已被省略。李賀之外，唐代還有一些詩體青詞，如李沇《醮詞》：

犬咬天關(guān)閉，彩童呼仙吏。一封紅篆書，為奏塵寰事。八極鰲柱傾，四溟龍鬣沸。長庚冷有芒，文曲淡無氣。烏輪不再中，黃沙瘞腥鬼。請帝命真官，臨云啟金匱。方與清華宮，重正紫極位。曠古雨露恩，安得惜沾施。生人血欲盡，攙搶無飽意。

公元888年昭宗即位，羅弘信、朱全忠、李克用等節(jié)度使興兵作亂，荼毒生民，朝廷無力平定，只得通過齋醮求助于“玄元圣祖”，詩中所奏之“塵寰事”蓋指此焉。當(dāng)此攙搶無飽、生人欲盡之際，惟求“天帝”不惜雨露之恩，重正紫極之位。作者更以“醮詞”為題，是當(dāng)之無愧的詩體青詞。

翻檢《全唐詩》，我們還可以發(fā)現(xiàn)一些作品，雖然未必盡如李賀、李沇之作一樣明顯，但仍可劃歸詩體青詞之列，如張九齡《奉和圣制謁玄元皇帝廟齋》：“紫氣尚蓊郁，玄元如在焉?！蓖鹾病洱埮d觀金箓建醮》：“中有群仙兮乘白云，陳金薦璧兮□□□。”顧云《華清詞》：“丹砂黃金世可度，愿啟一言告仙翁”，等等。在唐代大量的《郊廟歌辭》中，詩體青詞更以組詩的面貌出現(xiàn)，將“啟圣”“陳情”“謹(jǐn)詞”等要素分解入“迎神”“奠幣登歌”“迎俎酌獻(xiàn)”“亞獻(xiàn)終獻(xiàn)”“送神”等環(huán)節(jié)中。此外，唐帝因齋醮而作的詩作及臣屬奉和之作，大多具備了青詞的基本要素。又如詩人在謁老君廟、王子晉廟，或借宿道教宮觀，甚至讀《道德經(jīng)》時，均有大量類似詩歌創(chuàng)作。

作為道教影響文學(xué)的典型，詩體青詞在唐詩中占據(jù)一定比例，既包含道教義理，又富于文學(xué)美感，應(yīng)當(dāng)獲得更多關(guān)注。

（三）化用

青詞“每依郭璞詩中，精調(diào)玉石”“諸式之作，其文字法則效《滕王閣序》四、六章句”[49]，可見其借鑒優(yōu)秀文學(xué)作品的自覺性。對此，宋人早已論及，如王楙《野客叢書》卷十論唯室先生陳長方青詞曰：

唯室先生追薦弟青詞，有曰：“氣分父母，孰知兄弟之親；痛切肺肝，無甚死生之隔?！比艘源怂木錇榍挟?dāng)于理。仆觀白樂天《祭弟文》，有曰：“親莫愛于弟兄，別莫痛于死生。”唯室此言，蓋樂天意耳。[50]

具體到本文所論，作為唐代最受重視、高度繁榮的文體，唐詩在唐代便已經(jīng)成為其他文體的取法對象，青詞也不例外。青詞對于唐詩的學(xué)習(xí)，最重要的表現(xiàn)便是化用?，F(xiàn)存唐代青詞化用櫽栝唐人詩句可謂隨處可見，李紳《肥河維舟阻凍祗待敕命》：“食蘗苦心甘處困，飲冰持操敢辭寒?！倍殴馔ァ赌V青城甲申本命周天醮詞》則曰：“食蘗苦心，飲冰潔己。功應(yīng)無補(bǔ)，過必彰聞”。李益《過馬嵬二首·其二》：“唯留坡畔彎環(huán)月，時送殘輝入夜臺?！倍殴馔ァ饵S齊為二亡男助黃箓齋詞》則曰：“秋月凝壇，想照夜臺之下”。薛能《楊柳枝十首·其一》：“華清高樹出離宮，南陌柔條帶暖風(fēng)?！倍殴馔ァ缎代Q鳴枯柏再生醮詞》則曰：“柔條迥茂，灑瑞露以飄香；密葉重榮，動晴風(fēng)而裊翠”。李中《捧宣頭許歸侍養(yǎng)》：“螻蟻至微寧足數(shù)，未知何處答穹旻。”杜光庭《謝恩北斗醮詞》則曰：“螻蟻力微，乾坤恩重。用伸醮酌，仰報生成”。嚴(yán)休復(fù)《唐昌觀玉蕊花折有仙人游悵然成二絕·其一》：“終日齋心禱玉宸，魂銷目斷未逢真?！倍殴馔ァ对絿蛉藶槎冀y(tǒng)宗侃令公還愿謝恩醮詞》則曰：“瞻褒沔以魂馳，望山川而目斷?！钡鹊取Ｋ未嘣~化用唐詩也十分常見，如“王珪《皇后生辰道場青詞》借用佛教用語‘青蓮趺坐，就是櫽栝王維《河南嚴(yán)尹第見宿弊廬訪別人賦十韻》詩句‘青眼慕青蓮……趺坐檐前日……南宋舒邦佐《齋醮青詞》‘江上數(shù)峰，方乞靈于湘瑟……櫽栝錢起《省試湘靈鼓瑟》‘曲中人不見，江上數(shù)峰青”[3]。等等。

青詞化用櫽栝唐詩，除了直接增加自身的文采之外，還顯示出作者對唐人詩句熟稔于心，這對唐詩的傳播、接受及其經(jīng)典化進(jìn)程的完成，均有不可忽視的作用，屬于唐詩學(xué)研究的組成部分。

小 結(jié)

唐詩在唐代具有無可匹敵的“強(qiáng)勢”地位，從內(nèi)容、聲律、情感等方面促進(jìn)了青詞的詩化，使其呈現(xiàn)出描寫生動、聲韻婉轉(zhuǎn)、感情深摯等特點。而青詞憑借齋醮的舉行和朝廷的重視，也得到士大夫階層的廣泛認(rèn)可，成為唐詩的描寫內(nèi)容之一，并促使詩體青詞這一特殊形式的唐詩出現(xiàn)，在其實際創(chuàng)作過程中更是通過化用櫽栝等手段吸收了唐詩的優(yōu)長。唐詩對青詞詩化的促成，不僅體現(xiàn)出唐詩強(qiáng)大的影響力，還表現(xiàn)出青詞提高自身文學(xué)性和藝術(shù)性的自覺追求；青詞對唐詩的反作用，不僅是道教影響文學(xué)的典型案例，還在客觀上宣傳、普及了唐詩，承認(rèn)并確立了唐詩的經(jīng)典地位。研究青詞與唐詩的互動關(guān)系，不僅挖掘了宗教文學(xué)的巨大價值，也豐富了唐詩學(xué)的研究范疇，但因涉及了宗教學(xué)、文學(xué)、詩學(xué)等諸多范疇，較為復(fù)雜，本文只是拋磚引玉，以期引起學(xué)界對此問題的關(guān)注。

注釋：

（1）也有材料說明“青詞”的出現(xiàn)比“清詞”更早：宋人尤袤《全唐詩話》“李行言”條曰：“景龍中，中宗引近臣宴集……（李）行言……能唱《步虛歌》。帝七月七日御兩儀殿會宴，帝命為之。行言于御前長跪，作三洞道士青詞歌曲，貌偉聲暢，上頻嘆美。”《全唐詩話》多因襲《唐詩紀(jì)事》，兩者此處僅有若干文詞差異，后者作“行言于御前長跪，作三洞道士音詞，歌數(shù)曲”?！短熘杏洝贰恶壸诸惥帯贰稖Y鑒類函》《全唐詩》與后者相同，《佩文韻府》《月令粹編》作“清詞歌曲”，任半塘引《全唐詩話》作“青辭歌曲”?！耙簟薄扒唷倍郑谓`，“三洞道士音詞”語意不通，當(dāng)以“青”為是。中宗崩于710年，則“青詞”至少早于“清詞”30余年就已出現(xiàn)。按：此可備一說，證據(jù)尚不充分。

（2）明嘉靖帝中年以后尊崇道教，幻想得道成仙，詞臣顧鼎臣、李春芳及夏言、嚴(yán)嵩等輔相，競獻(xiàn)“青詞”，時論鄙之，號“青詞宰相”。

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（責(zé)任編輯 黃勝江）