[摘要]西方場館在漫長的發(fā)展過程中，一方面繼承了希臘—羅馬文明對理性的追求，在“智識”和“民識”兩個維度，表現出重知和重智的傳統(tǒng)。另一方面，在多元文明共存的今天，它也孕育了“天人”之和的自然情懷和“人人”之和的人文情懷。無論覺知與否，場館的教育意義比以前任何時代表現得都尤為重要和突出。當前，時代再次賦予其新的教育訴求，從成長、關懷和生命三個方面為人之發(fā)展提供新的平臺，包括意義之構建、共情之體悟、自由之流溢。

[關鍵詞]場館；場館教育；教育目的；歷史嬗變

[中圖分類號]G434[文獻標識碼]A[文章編號]10054634（2017）01000105

場館指面向大眾開放并為社會及其發(fā)展服務的、非贏利的永久性機構，包括植物園、動物園、水族館、人工生態(tài)園、科學中心、天文館、自然保護區(qū)等不同類型。它為研究和教育以及欣賞之目的征集、保護、研究、傳播、展出人類及人類環(huán)境的物證[1]。西方場館教育緣于其厚重悠久的場館文化，對場館價值的較早覺識和關注助其形成了相對成熟的理論體系，并積累了豐富的實踐經驗。它是指利用場館資源引起參觀者學習行為的活動[2]。此外，題中所示的場館教育的主題并非事件性的指稱，而是價值論上對展品被作為學習資源的功能與目的的概括。在漫長的歷史演進中，場館教育目的經歷了不斷的沖突與更迭。在收藏與教育功能之位序的長久論辯過程中，場館教育滋生了民粹主義與精英主義的矛盾。收藏論者強調場館的收藏、保存和學術研究的功能，體現了狹隘的精英情節(jié)，教育論者認為場館應為最大多數的民眾提供教育服務，表現出博大的民眾關懷[3]。由此可見，場館教育目的的變遷也體現了教育民主化進程中民眾權力意識的覺醒和對普遍教育權的追求。另一方面，時代的遭遇和挑戰(zhàn)不斷將新的內涵和訴求加諸其中，在保持并珍視其優(yōu)秀傳統(tǒng)的同時，場館教育也完成了歷史行進中的升級和完善。

1“智識”到“民識”：希羅文明中場館教育的民主化進程希臘精神追求對歷史的敬畏和尊重，強調“問尋歷史”和自我分析。在此背景下，以古典主義為精神的場館開始出現。隨后，羅馬繼承了古希臘的場館文化和對歷史的態(tài)度，快速發(fā)展出一種后向思維崇拜。中世紀，由于教會的黑暗統(tǒng)治，人們的生活充斥著禮拜、圣餐儀式等神職活動，場館則漸漸淡出人們的視野。文藝復興時期，人們開始利用“訓古”對教會進行反抗，通過在歷史中尋找個人尊嚴和個人生命的證據來掙脫上帝的桎梏。歷史在成為避風港的同時，也變成有力的戰(zhàn)斗堡壘，場館始獲重生。此后，希羅文明的歷史追問開始關照人類的理性生活，歷史從“智識”和“民識”兩個階段走入現實。

1.1智識

文藝復興時期，為擺脫宗教的禁錮，人們開始問尋歷史和求證自然，從生命本身為宗教改革提供佐證，而具有收藏功能的場館在其中扮演了不可或缺的角色。例如，自然歷史研究之父阿爾德羅萬迪和現代動物學的開拓者格斯納正因沉浸于大量的動植物收藏，才使得他們獲得“睜眼看世界”的第一縷曙光。

文藝復興時期的場館主要通過“人與自然”的主題，揭示人的意義及其宇宙性。這一時期場館收藏的內容主要包括4類：（1）關于“人之存在”的藏品。為了回溯人的生命歷程，在世界版圖中證明人之存在，眾多學者專研于記錄著厚重文明的古物。人類最早的收藏正是源于與自身相關的生產活動，包括食物、生產工具、武器、戰(zhàn)利品以及象征個人生存地位和經濟實力的所屬物；（2）關于“物之為新”的藏品。新大陸的發(fā)現，亞非文明的不斷輸入，在不同思想和文化的碰撞過程中，人們渴望獲知不同世界的新事物，漸漸淡泊了神域里的事物。例如，渡渡鳥、北極熊、食火雞等取代了獨角獸與蛇形怪等在人們頭腦中的好奇；（3）關于“起于生活”的藏品。識認空間的擴展激起了人們對生活本身的興趣，見諸于日常的物什成為收藏的主題，例如服飾、動物、植物、石頭等等；（4）關于“名人附加價值”的藏品。這一類收藏主要為名人所屬或所用之物，由于人本身創(chuàng)造的價值被物所分享，“睹物思人”的情節(jié)使得名人繪畫、文字、手飾等具有了附加價值。

與此同時，文藝復興時期的場館也承續(xù)了古希臘對藝術的態(tài)度，藝術品的收藏漸漸與財富和權力產生了關聯。這一時期的場館主要是私人收藏，盡管個別慈善家曾將藏品免費展出，供民眾欣賞，然而單獨的個體性行為還遠沒有影響場館的整體局面。歐洲第一所場館——美第奇宮（Medici Palace），建成于15世紀意大利的佛羅倫薩，就屬于私人性質。經濟的健康發(fā)展和工商階級的出現加速了場館的產生，并使其迅速成為商人炫耀身份的文化符號?；适?、貴族和學者等上層階級紛紛投向收藏，旨在樹立自己的知識身份和財富身份。當時的展品也只向這一群體開放，甚至有些展品本就存放在“瓊樓玉宇”的宮殿之中。

16世紀末，各類收藏性質的場館在歐洲已經非常普遍，盡管形式各不相同，但它們都具有共同的私人占有性，或是某類主題的私人收藏，或是某種私制的自然模仿。例如，1584年，意大利著名藥劑師凱爾希拉瑞建立了自己的動植物博物館供研究使用，然而此類場館并不向公眾開放，他本人也只允許學生和家人進入。這也反映了當時場館的普遍狀態(tài)。

18世紀后，場館開始向公眾有限開放，但參觀者要支付較高的門票，例如維也納皇家美術館就向觀眾收取高達12盾的費用。這也將許多普通大眾拒之門外。之后，歐洲社會掀起了一股要求場館免費的文化運動，個別場館開始嘗試免費開放，但強烈的反對聲勢隨即而來。例如，喬瑟夫二世曾將他的收藏向公眾免費開放，但許多場館工作人員提出強烈的反對，甚至藝術家也加入其中。他們反對的理由竟是“公眾驚擾了他們對藝術品的欣賞”。

同時，18世紀的場館也非常簡陋，因為收藏者并不致力于使其更具吸引力或可被理解。他們只希望盡可能占有更多“有價值的東西”，并滿足其對未曾接觸之物的私人新奇和興奮。因此，個人的好奇心也成為了17世紀和18世紀場館的關鍵詞，包括對細節(jié)的個人敏感和關注、對知識的個人渴望和興趣的個人激發(fā)。

可見，早期的場館還集中在私人收藏，只為滿足個人興趣和好奇，或探索世界的意義而設。它主要有兩個作用：（1）將不同的事物收集在自己的領地，以展示豐富的世間存在和個人權力；（2）賦予收藏不同的意義，以表明個人對知識的占有[4]。

1.2民識

18世紀法國大革命之后，啟蒙意識的覺醒加速了場館民主化的進程。以貴族收藏為主的活動，出于知識傳播和藝術教育的目的，開始向民眾開放。場館不再只局限于部分特權階級使用，例如法國、德國、意大利等地已經開始每周向民眾免費開放2個小時。第一所公共博物館也正是出現在這一時期。

如果說18世紀的歐洲宣布了賦予人擁有合法占有物的權力，那么19世紀的場館則是對這一理念的有效踐行。19世紀又被譽為“歷史的世紀”，場館如雨后春筍般繁榮發(fā)展，藏品開始多樣化，它也打破了對當下的迷戀和諂媚，重新生長出對歷史的崇拜。

這一時期的場館已經超越機構性的存在，成為一種文化符號的象征，它甚至被稱為“時代的新力量”。例如，在法國，一個無論多小的城市如果沒有設立場館，對其來說，都是無法接受的。到了30年代，快速的工業(yè)化使人們從繁重的工作中漸漸獨立出來，大量的閑暇時間開始占據人們的生活。場館的免費開放及時地幫助民眾消耗“過剩的時間”，恰當地安放“過度的精力”，從而有效地化解了這場“閑暇危機”。萬國博覽會的成功舉辦更加速了場館民主化的推進。1874年，時代周刊曾發(fā)表一篇文章，寫到：“女王陛下可以為工人階級做的最偉大的事，就是為我們建立場館，在其中可以學習過去和現在的歷史。”[5]

到維多利亞時期，歐美的各類場館開始強調實用性，包括三個方面的內容：（1）提高工人階段的工作能力；（2）滿足公眾對知識的需求；（3）形成民族意識，團結各階層民眾。為實現此三項目標，場館“化民成俗”的教育功能開始獲得極大的關注。英國的場館將自己形容為“自我教育的高級學?！?，而德國的場館則直接向學生、教師和學校免費開放。

20世紀初，歐洲許多國家對場館參觀做了明確規(guī)定，要求超過10歲的在校兒童每年至少參觀場館10次，而且教師或場館工作人員必須陪同。在德國，300多個場館可為工人提供學習服務，并規(guī)定成年工人一周必須去場館4天，而且要提交參觀報告。此外，場館還可以授予相應的學習證書。一些場館經常組織大學生公開展示各類科普實驗，向公眾解釋生活中的各類常識或現象。

20世紀上半葉的場館已經形成了明確的教育職能，但它還多集中于自我教育的主題導向，即場館為學習者提供場地和資源，學習者根據興趣和需要自行學習。這一時期的場館，還未形成科學且獨立的教育體系。60年代之后，由于經濟發(fā)展，政治穩(wěn)定，場館迅速復蘇，尤其是教育功能獲得較大的認可和關注。自此，場館教育進入到大發(fā)展時期。據統(tǒng)計，截止到1960年，美國79%的場館提供了不同形式的教育服務，與1932年相比，增幅達到64%，同時，在1952～1962年，場館參觀人數也翻了兩翻[6]。

杰里內克（Jelinek）說：“回溯場館的發(fā)展歷程，你會發(fā)現只有場館真正致力于當前的社會現實和問題，它的真正意義和潛能才會真正體現，這也是它存在的基礎和前提。”[7]場館的出現受百科全書學派的影響，語辭上看，場館是社會生活和個人生活的聯結，它也是“個人”與“社會”、“公眾”與“私人”之間的流動和平衡?！懊褡R”恰恰將某一群體或階級的“智識”特權“解放”為所有公眾的“民識”人權，這也是場館民主化的直接體現。

2“天人之和”與“人人之和”：當代文明中場館教育的“和合共生”理念“美國博物館服務中心”認為場館教育發(fā)展的每個階段都體現著特殊的主題性，20世紀70年代和80年代場館教育的主題為“相關性”，90年代為“卓越性”，21世紀則體現出時代背景下的“多元性”[8]。多元是一種共存、共在的理念和狀態(tài)，它為存之關系和在之環(huán)境賦予了“和合共生”的內涵。

2.1天人之和

18世紀工業(yè)革命之后，技術革新帶動的社會化大生產“創(chuàng)造出了比人類有史以來生產力之和還要大得多的生產力”。與此同時，人類不再被動地接受自然的安排，轉而通過智慧和雙手將自然為我所用。當人類醉心于征服和改造自然的勝利喜悅之時，工具主義邏輯下的物質欲求也日益增大，漸漸打破了原初世界的自然平衡。

從20世紀90年代至今，人們開始反思經濟盲目發(fā)展所導致的環(huán)境問題，并積極從預防和治理兩方面試圖拯救曾經的“碧水藍天”。場館在其中扮演著重要的角色?！皣H場館協會”制定的《自然場館道德準則》中將場館的責任明確為“提高公眾理解、欣賞并保護自然世界的意識”。

各類場館，尤其是生態(tài)保護區(qū)、動物園和植物園，將世間不同形態(tài)的生命存在展示在人面前，使公眾意識到人類并不是唯一的生靈，人類和其他物種分享著共同的土地。每個“生命”都擁有令人為之傾倒的美和魅力，例如熊貓的憨態(tài)可掬、銀杏的古老莊重、黃河的激流雄壯等等。人類作為最智慧的生命體不能只考慮自己的利益，同時需要承擔起保護其他生命的責任。另一方面，場館又把人類對自然環(huán)境的“迫害”赤裸裸地呈現在公眾面前，試圖喚醒社會對生存環(huán)境的關注，通過“血淋淋”的事實震懾人們的心靈。場館所創(chuàng)設的這種“負罪環(huán)境”更易于激發(fā)人們心底的愧疚感，并轉化為積極的參與意識和行動意識?！疤斓卣?，萬物之父母也”（《莊子·達生》），在“道法自然”的天人和諧生態(tài)系統(tǒng)中，人類才真正能尋回內心深處的“真善美”。

“天人之和”構建了場館與人之間的自然生命情懷（自然關系），以形成“和諧人”為主題。當前，人類的肆意攫取將無數自然生命推向滅絕，嚴重擾亂了曾經安靜祥和的生態(tài)系統(tǒng)。面對不斷的警告，人類開始反思己言己行，開始重新將自然存在物作為生命存在予以重視。一方面，樹立“萬物皆有靈”的物識觀。與人類同生同長在同一片土地的存在物共享著同樣的生命，生命的敬畏和尊重不僅專指自稱為高等動物的人，而是面向世間所有的生靈。民吾同胞，物吾與也（《西銘》），如果一個人對其他生命冷漠，那他的存在就失去了開放的社會意義，成為以己為中心的自我封閉個體。另一方面，培養(yǎng)“珍惜生命，愛護生命”的意識。生命意義的張揚需要細心的呵護，自然生命的美更離不開人的保護，而行動主要始于意識的覺悟。目前，西方場館紛紛專設“環(huán)境保護”展區(qū)，期待通過建立人與展品的自然關系，培養(yǎng)視自然之物為生命之物的物識觀，喚醒愛護自然環(huán)境的自覺意識。

2.2人人之和

人類是多樣的不同存在，從種群范疇上，它可以劃分為性別、地域、文化、種族、職業(yè)等不可盡數的類別。當歷史發(fā)展到21世紀，經濟全球化、全球一體化和政治民主化的浪潮更加劇了“多元”的存在狀態(tài)。每個社會都是一個特殊的文化共同體，每個文化都有自己獨特的價值觀和價值尺度，每個社會所弘揚的價值與理想均不能與其他社會的價值理想混為一談[9]。所謂“和實生物，同則不繼”（《國語·鄭語》），一元的社會存在形式在時代的多元洪流當中趨于式微。

在此背景下，當前西方的場館試圖突顯多元文化的理念，即沒有哪一個國家，哪一種文化，或哪一個人應該凌駕于另一種之上，每種存在都擁有其不可替代的價值和值得被尊重的意義。場館對“多元共和”的追求，同時也是對20世紀種族主義和帝國主義的批判和反思。例如，許多歷史記念館是為了讓公眾意識到戰(zhàn)爭給人類文明帶來的摧殘和破壞，從而更加珍惜現有和平，遠離戰(zhàn)火。美國國家西部遺產多元文化博物館的首要任務就是為觀眾完整呈現西部人民的真實生活，及其對印第安人、歐裔美國人、非裔美國人和西班牙裔美國人的影響和貢獻。

此外，場館并非僅僅將人放置在知識的空間，而是讓其通過置身其中，意識到自己在知識上的有限性，以及可能擁有的偏見和自負，從而獲得對自身的認識以及對外在世界和他人的一種更開放的視野和心態(tài)。盡管參觀者可能依然堅持自己的生活方式，至少這可以消除因為他的無知而對世界的敵意。

“人人之和”構筑了館與人之間的人文生命情懷（文化關系），以培養(yǎng)“社會人”為主題。場館作為一種文化機構，館內的一切資源都是作為文化符號而出現的，例如瓷器代表工藝符號、動物代表自然符號、畫作代表藝術符號等等。人走入場館的過程就是生命感受文化的過程，也是人從尋求自然存在的意義向找尋社會存在身份過渡的過程?！叭俗鳛槿恕钡哪莻€‘生命，應該是超生命的生命、支配生命的生命[10]，而非像霍布斯口中所說的“將人對象化為狼”的生命。人是社會的人，是在各種關系和身份交織的網絡中生成的文化存在。人又是歷史的存在，人在創(chuàng)造歷史的同時也被寫入歷史的劇本，扮演著宏大劇場中的某一個角色。文化關系是為了建立并明晰人類生命的歷史圖譜，賦予人類身份以表達存在的意義，使生命沐浴在充盈著文化氣息的生存空間。

3成長、關懷與生命：場館教育對意義、共情和自由的時代訴求推開教室的門，開啟的是教育，打開場館的門，同樣步入了學習的殿堂，只有門不一樣，其他都是那么的相似。無論覺知與否，場館的教育意義比以前任何時代表現的都尤為重要和突出。兩個世紀前，它還只是茶前飯后的消遣，回顧當下，教育已成為場館存在的不可或缺的屬性。三四十年前，只有很小一部分學者對場館的學習和教育意義感興趣，當前多半場館都設立了教育部門，他們在不同程度上致力于對場館教育的探索。

3.1成長：意義之構建

場館教育的核心是“意義的生成”[11]，場館希望借助館校合作的平臺更有效的構建以教育意義為核心的生成關系。展品在場館場域中不僅是作為具有觀賞價值的文化符號而存在的，其本質也非自明的，而更依賴于意義生成的符號系統(tǒng)。每個展品都是一個“文本”，觀者在“讀”“看”“觸”的過程中，建立自己的理解以及“它”對于“我”的意義。正如前蘇聯符號學家洛特曼（Lotman）所說，這是一種“文本功能的二元存在”[12]，場館在表達意義的同時，也在產生新的意義。

新的意義的生成，是對信息多元解讀的鼓勵。展品意義不僅由設計者的意圖決定，同時受參觀者消費（解讀、使用）展品的其它因素影響，例如語言、想法、概念、目標、互動方式等。信息輸入和輸出的過程不是固定信息傳接的被動關系，而是學習者根據自己的知識和經驗去解讀場館提供的信息，并在此基礎上重新整合和構建新的認知圖式。

此外，信息的發(fā)出者和接收者之間的聯系是自然的，充滿著偶然性和不確定性因素，是可能中斷的。但是不同于意義的表達功能，這里的中斷是積極意義的相互適應和調整，是對認知方式的矯正，或是對某一信息的拒絕，抑或對另一內容的強化。但是，它又不是一種完全放任的無原則的理解，場館一方面會在設計展出的過程中嵌入某種認知線索，另一方面也會提供各種形式的學習輔助手段。場館根據學習者不同的表達方式、理解方式和知識呈現方式塑造不同的意義。

因此，這一維度上，場館教育的價值預設是對學習者成長和自身功能體現的開放式意義的生成。

3.2關懷：共情之體悟

一方面，場館教育創(chuàng)建了共人之情和尊重他人（物）的空間。場館的原初本質就是為了保存并傳播人類優(yōu)秀文化的博識諸物之地。籍于此，場館教育最直接的目的就是使學習者可以通過展品走近歷史、回歸自然、觸摸當下、展望未來。每件展品都代表一種文明，都是一種文化象征。場館教育所致所求即使學習者意識到這種文明和文化所蘊含的意義，從而育養(yǎng)出對他人（物）的協和情懷。當面對戰(zhàn)爭的血腥和殘酷，他們可以表現出對生命的敬畏，對和平的珍惜；當見證不同時代的歷史文物，他們能夠生發(fā)出對文明的敬意，對文化的自豪；當踏入精彩紛呈的自然之地，他們能感受生命的多姿多彩，珍愛所生所養(yǎng)的土地；當欣賞名家名作之時，他們又能領略藝術的魅力，表達對成果的尊重。

另一方面，場館教育提供了共己之情和尊重自己的平臺。19世紀的場館是以實物為基礎的認識論，20世紀則更突出價值論。對于前者，展品的歷史起著重要的作用，而對于后者來說，其關注的重點則重在如何將展品與參觀者的個人文化和歷史建立關聯。人們在場館學習過程中獲得的不僅是靜態(tài)的展品知識輸入，而且是經驗與文化的關系互動。他們習慣于在第一視角和第二視角中不斷地變換身份，他們眼中的映射物不僅是展品，還有展品背后的自我。在與歷史人物“交流”的過程中，英雄的智慧、勇氣、毅力等會給他們鼓舞，使其變得更加自強、自立；在與自然親密接觸的過程中，他們通過感受天地間一呼一吸的生命和存在，變得更加自尊、自愛；在走近科技文明的過程中，他們又會感嘆于人類的智慧與進步，變得更加自信。

3.3生命：自由之流溢

瑞切特（Richter）認為場館教育最具終極性的意義就是它對個人自由發(fā)展的幫助[13]。杜威說，發(fā)展就是將能力引導到特別的渠道，如養(yǎng)成各種習慣，這些習慣含有執(zhí)行的技能、明確的興趣以及特定的觀察和思維的對象[14]。人的成長始終處于不斷完善的過程之中，而且人的發(fā)展?jié)撃芤彩菬o限的。教育之于人的意義不僅是為了明確成長的方向，更是創(chuàng)造有利條件促進這一目標的高效達成。場館作為自由開放的教育之所，為人的自我完善創(chuàng)建了理想的學習空間。人們可以自在地穿梭其中，隨意汲取養(yǎng)分，發(fā)現世界，尋找自己，而且這個過程又是那么的輕松、快樂、豐富、多彩。

場館教育也是基于人對自身存在的反省以及場館對生活世界的關懷的一致性基礎上的生命體悟。場館本身就是人類對自我存在的紀念或正視，館內收藏著各種與人類息息相關的展品，當“觸摸”這些展品的時候也是與曾經或異時空的生命開展對話。這一過程中，參觀者又完成了從“觀人”到“觀己”的自我省視。換言之，館與人的關系此時所表現出的是一種自我對話的零度關系，兩者之間的隔閡、距離、障礙等被超越物質實體的主體精神所消弭，人與物的對話變成了人與自我的思想交流。最終，自我關系的確認也宣布了“自省人”的完成，即從價值、意志、情感和信念等不同角度完成對自我人格的生成和強化。

參考文獻

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[14] 杜威.民主主義與教育[M]. 王承緒，譯.北京：人民教育出版社，1990： 58.

AbstractMuseum education， on the one hand， inherited the Greek and Roman tradition of worshiping rationality that includes the advocating ofintelligence and knowledge.On the other hand， in the context of multicultural coexistence， it as well brought in the harmonious idea for environment and human.Now matter what you be aware of or not， the educational meaning of museum has raised to a new height beyond previous eras. Nowadays， the times has given museum new values that provide a well platform for growth， caring and life， which includes pursuing meaning， sharing affection and expression of freedom.

Key wordsmuseum；museum education；historical development；meanings of the era