摘 要:和諧是中國傳統(tǒng)法律文化的核心價值,代表了古代中國人的最高價值需求。但是隨著時代的發(fā)展和進(jìn)步,中國傳統(tǒng)法律文化雖然不再具有了以前的統(tǒng)治地位。但這并不意味著傳統(tǒng)法律文化已經(jīng)沒有任何作用了,相反,中國傳統(tǒng)法律文化在現(xiàn)代中國法治建設(shè)依然具有十分重要的意義。中國傳統(tǒng)法律文化中有許多可以為現(xiàn)在所用的優(yōu)秀資源,他們對于我國當(dāng)前的法制建設(shè)具有十分重要的作用,即使是一些落后的法律觀念與制度,也可以作為反面教材,從而更好地為法治建設(shè)服務(wù)。
關(guān)鍵詞:傳統(tǒng)法律文化;現(xiàn)代社會;作用
一、中國傳統(tǒng)法律文化的涵義
關(guān)于中國傳統(tǒng)法律文化的定義,學(xué)界上也存在眾多的分歧。于語和等人認(rèn)為“中國傳統(tǒng)法律文化”是指從上古傳說時代到清末修律這個時間跨度內(nèi),在中國形成并保持、發(fā)展的具有一定普遍性的社會意識形態(tài)、社會規(guī)范、制度和社會心理中有關(guān)法的那一部分形成的一個統(tǒng)一的體系。崔永東認(rèn)為,所謂“中國傳統(tǒng)法律文化”,是指一個包括中國傳統(tǒng)法律思想及受其影響而制定的法律制度在內(nèi)的二元系統(tǒng)。從上述對傳統(tǒng)法律文化的定義來看,都脫離不了思想和制度等因素的制約。
二、中國傳統(tǒng)法律文化的特點
中國傳統(tǒng)法律文化源遠(yuǎn)流長,中華文明幾千年來,中國傳統(tǒng)法律文化自成體系,形成了獨具特色的中華法系,對周邊國家產(chǎn)生了十分深遠(yuǎn)的影響。
1.刑法不分
關(guān)于刑法律,梁治平先生曾經(jīng)說,“古代文明的形成、轉(zhuǎn)換和大一統(tǒng)帝國的出現(xiàn),并且相應(yīng)地使用了三個用以指稱古代法律的關(guān)鍵詞:刑、法、律。這是很耐人尋味的?!蔽覈糯墨I(xiàn)對刑、法、律有著一些相關(guān)的解釋?!稜栄拧め屧b》中說:“刑,法也”,“律,法也”。《說文》中說:“法,刑也”。而《唐律疏議·名例》中說:“法,亦律也”。從這里可以發(fā)現(xiàn),在古代社會,刑法律之間確實分的不是那么清楚,有時候甚至就是一個意思。在中國古代文明形成的夏商周時期,其時的法在當(dāng)時并不叫法,而是被稱為刑,如禹刑、湯刑、呂刑、九刑等。隨著社會生活的變化和社會的變革,刑逐漸被后來的法和律所取代。比如說春秋戰(zhàn)國時期出現(xiàn)的中國歷史上第一部成文法典《法經(jīng)》,以及后來商鞅的改法為律。其實這些變化,包括后來以罪名體系取代刑罰體系,也只是一種技術(shù)性的變化。但是,不得不說,即使是這些技術(shù)性的變化,也體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)法律文化不斷走向成熟。
2.重刑輕民
縱觀中國古代歷代立法,雖然在名目上有所不同,但是大體上都遵循了“諸法合體,刑法為主”的原則。從三代夏商周開始制定的禹刑、湯刑、呂刑、九刑等,皆是以刑事法律為主;中國歷史上第一部比較系統(tǒng)的成文法典《法經(jīng)》,創(chuàng)立了盜、賊、網(wǎng)、捕、雜、具六篇的格局,“王者之政莫急于盜賊”,故法經(jīng)以盜賊兩篇居首,而只有極少數(shù)的關(guān)于民事法律的規(guī)定;中華法系的代表《唐律疏議》(永徽律),體例上分為名例、衛(wèi)禁、職制、戶婚、廄庫、擅興、賊盜、斗訟、詐偽、雜律、捕亡、斷獄十二篇。在技術(shù)方面的完備程度比起《法經(jīng)》確是向前大大跨出了一步,但是十二篇其中只有“戶婚”“雜律”的一部分涉及到了民事法律方面的規(guī)定,而其他基本為刑事法律規(guī)范。中國封建社會最后一部刑法典《大清律例》,也是基本以刑法為主。所以說中國古代法典皆為刑法典一點都不為過。
3.德主刑輔
“德主刑輔”是中國古代儒家法律思想的核心,“德治”是中國傳統(tǒng)治國方略的主流,其要求統(tǒng)治者必須貫徹以德教為主、以刑罰為輔的治國方針。德主刑輔的法律思想萌芽于西周時期,西周以前,“天命”思想盛行?!对姟ど添灐ばB》有云:“天命玄鳥,降而生商”,將商朝政權(quán)的合法性系于上天的意志。西周建立后,沿襲了夏商以來的“天命”傳統(tǒng),但同時西周統(tǒng)治者又認(rèn)為,“天命靡?!保拔┟挥诔!?,上天對某一族的寵幸并不是無條件的、一成不變的。天命的得失,取決于誰擁有能使人民歸順之“德”,即“皇天無親,惟德是輔”。這就是西周的“以德配天”思想?!懊鞯律髁P”則意味著對民眾以教化為先,不以刑殺為要,即在治國方略上置“德”于“刑”之先;還意味著要將“德治思想”滲透于刑罰適用中,推行“慎刑”政策。春秋戰(zhàn)國時期的孔孟等人則繼承和發(fā)展了西周時期的“明德慎罰”思想??鬃诱f:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之?!苯y(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)以德行來推行統(tǒng)治,其主張統(tǒng)治手段上“寬猛相濟”。西漢時期的董仲舒繼承儒家先德后刑的德行并用思想,并利用陰陽五行學(xué)說加以闡釋,進(jìn)一步發(fā)展完善德主刑輔思想,使之成為正統(tǒng)法律意識的核心內(nèi)容。從此,德主刑輔的法律思想在以后兩千多年的封建社會中一直占據(jù)著統(tǒng)治地位。
4.無訟息爭
孔子說:“聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎。”這里的“訟”,就泛指獄訟之事。在中國,從春秋戰(zhàn)國時期一直到明清時代,可以說,兩千多年的封建王朝過去了,然而那種“必也使無訟”的觀念卻始終深入人心。究其原因,也不是沒有根據(jù)的。首先,中國人好古,無論做事情,講道理必要祖述堯、舜、禹、湯、文、武、周公。因此,無論是“至圣先師”的孔夫子,還是崇尚“小國寡民”社會理想的孔子,都是提倡實現(xiàn)社會的和諧,而“無訟”,就是和諧社會的一種現(xiàn)實追求。其次,中國的封建社會基本上是與農(nóng)業(yè)伴隨而生的,以血緣為基礎(chǔ)的社會基本上為熟人社會,在這個社會中倫理是一種最普遍而且最有效的處理糾紛的手段。另一方面,中國傳統(tǒng)社會主張“德主刑輔”,道德作為一種主要的教育及懲罰手段,而刑罰只是起到一個輔助的作用,這是中國的傳統(tǒng)法律文化意識使然。再次,中國封建社會的統(tǒng)治者為了維護(hù)統(tǒng)治,就盡力減少訴訟,提倡“無訟”。比如對民間糾紛普遍實行調(diào)解,勸人向善,息爭止訟,將鼓勵人們打官司的訟師稱為“訟棍”,并嚴(yán)厲打擊。久而久之,中國人民就產(chǎn)生了一種“厭訟”的情緒,無訟變成了中國人社會生活的準(zhǔn)則。這也就達(dá)到了統(tǒng)治者的目的。
5.禮法合一
《后漢書·陳寵傳》中說:“禮之所去,刑之所取,失禮則入刑,相為表里者也”。這句話就很好的概括了中國傳統(tǒng)社會的禮刑關(guān)系。其實,中國古代的禮與法如果按照現(xiàn)代社會對法律的定義來講的話已經(jīng)具有實定法的意義了。瞿同祖先生對此說得好,“同一規(guī)范,在利用社會制裁時為禮,附有法律制裁時便成為法律。”①可見禮與法作為行為準(zhǔn)則,其要達(dá)到的目的基本上是一致的。即使是春秋戰(zhàn)國時期的“儒法之爭”,就是用禮還是用刑來治理社會發(fā)生了分歧,其實也沒有過分的剝離禮與法。到漢代以后,昔日的“儒法之爭”已經(jīng)漸漸開始消融,董仲舒旁收博采,推陳出新,建構(gòu)起新的儒學(xué)體系,從此,儒家思想成為統(tǒng)治中國封建社會長達(dá)兩千多年的正統(tǒng)思想。在此期間,儒家以其價值重塑法律,系統(tǒng)的完成了儒家倫理的制度化與法律化,結(jié)果是在繼承先秦乃至青銅時代法律遺產(chǎn)的基礎(chǔ)上,將禮崩樂壞之后破碎了的法律經(jīng)驗補綴成一幅完整地圖景,最終成就了中國古代法的完備體系。這一過程即是后人所謂的“以禮入法”,我們名之為道德的法律化②。從此“三綱五?!背蔀槿藗兊幕旧顪?zhǔn)則,經(jīng)義決獄也成為儒家適用法律的主要方式,而這些也是禮法合一的具體表現(xiàn)。
三、中國傳統(tǒng)法律文化的現(xiàn)代價值
中國傳統(tǒng)法律文化作為中國幾千年來先人智慧的結(jié)晶,它的存在必然具有一定的價值。要使中國傳統(tǒng)法律文化為當(dāng)前的法治建設(shè)服務(wù),我們必須了解中國傳統(tǒng)法律文化對現(xiàn)代社會的作用。
首先,中國傳統(tǒng)法律文化中的人道精神對現(xiàn)代社會具有十分積極的意義。中國古代的儒家思想提倡“仁”,“仁者愛人”,它要求立法者和司法者們必須具有仁愛之心和公正之心。其實,儒家思想中的“明德慎罰”“中正決訟”“赦過宥罪”“議獄緩死”等均體現(xiàn)了“仁者司法”的理念。受這種觀念的影響,中國古代也創(chuàng)造出了許多帶有濃厚的人道色彩的司法制度,如“錄囚”、“會審”、“直訴”及死刑核準(zhǔn)與奏報制度、法官回避制度等。此外,儒家所提倡的中庸之道,從法律的視角來看,其是一種追求利益平衡的智慧,也是一種追求社會和諧的方法?;谶@種觀點,孔子追求“無訟”的理想,即試圖通過平衡當(dāng)事人雙方的利益而達(dá)到和解,這一觀念后來又轉(zhuǎn)化成為了調(diào)解制度。郝鐵川先生指出,“在儒家‘和為貴、‘中庸的思想影響下,歷代封建王朝都非常重視民間調(diào)解”。在中國古代社會,調(diào)解主要分為兩大類型:一類是官府調(diào)解,一類是民間調(diào)解。不論是哪種調(diào)解,其目的都是為了“息訟”,實際上也是為了實現(xiàn)社會的和諧。與其相類似,中國當(dāng)前的調(diào)解制度也分為法院調(diào)解和人民調(diào)解兩種。由此可以看出,調(diào)解制度來在現(xiàn)代社會中,經(jīng)過適當(dāng)轉(zhuǎn)換仍然會煥發(fā)新的強大的生命力。
其次,中國傳統(tǒng)法律文化中的倫理道德,對現(xiàn)代社會也具有十分重要的作用。中國歷史從有法的時代以來,歷代的法典均是以倫理道德作為指導(dǎo)性的思想。從春秋戰(zhàn)國時期的“百家爭鳴”、“儒法之爭”,到后來唐律的“禮法合一”,倫理道德始終是不可或缺的存在,倫理原則不斷轉(zhuǎn)化為法律原則,倫理規(guī)范也逐漸轉(zhuǎn)化為法律規(guī)范。正如張晉藩先生說,“……以禮入法,使法律道德化,法由止惡而兼勸善;以法附禮,使道德法律化,出禮而入刑。凡此種種,都說明了禮法互補可以推動國家機器有效運轉(zhuǎn),是中國古代法律最主要的傳統(tǒng),也是中華法系最鮮明的特征。”③孔子說:“父為子隱,子為父隱,直在其中矣”,他這是強調(diào)血緣親情和孝道的價值。而《漢律》中就規(guī)定了“親親得相首匿”的原則,這其實就是將道德法律化的一種具體表現(xiàn)。“禮法合一”作為中國古代立法追求的最高境界,其對許多優(yōu)秀傳統(tǒng)倫理道德的法律化是值得我們褒揚和借鑒的。然而,同時我們需要注意的是,雖然道德的法律化有利于道德文明的發(fā)展和法治文明的進(jìn)步,但是在現(xiàn)代法治社會的發(fā)展過程中,我們應(yīng)該謹(jǐn)慎對待道德的法律化:一方面把那些合乎社會潮流,體現(xiàn)時代精神的道德比如“誠實守信”、“互利互惠”、“見義勇為”、“尊老愛幼”等給予法律化,而不能那些落伍于時代的道德法律化;另一方面,我們應(yīng)該認(rèn)識到,應(yīng)該法律化的道德只能是最基本、最通行的道德,而高層次的道德是不宜法律化的。因此說,對道德的適度法律化,重視德治,也是構(gòu)建現(xiàn)代法治社會的重要途徑之一。
再次,法家的“法治”主張對現(xiàn)代社會也具有積極的作用。中國古代的法家,其主張“法不阿貴”、“刑無等級”、“不別親疏,不殊貴賤,一斷于法”,這反應(yīng)了它們對法律的公正性和普遍性的追求。其實,這也是現(xiàn)代社會中法律面前人人平等原則的體現(xiàn)。法家在提倡“以法治國”的同時,又提出了立法、執(zhí)法等方面的一系列主張:比如循天道,因民情,即指立法要符合自然規(guī)律和自然環(huán)境的客觀要求,要符合民眾心理;要求明法,即要求立法明確且萬民遵守;要求賞罰分明,信賞必罰,認(rèn)為賞罰得當(dāng)才能將國家治理好。這就是法家“法治”理論的合理成分,是與現(xiàn)代社會法治精神相一致的,是值得我們提倡和發(fā)展的。然而,法家的法治同時是一種工具論意義上的法治。在這里,法律是統(tǒng)治者統(tǒng)治的工具,它有助于促進(jìn)執(zhí)政者的執(zhí)政能力,但是卻不利于維護(hù)民眾的利益。這就是我們在法治建設(shè)的過程中應(yīng)該注意和避免的問題。
四、結(jié)語
和諧是中國傳統(tǒng)法律文化的核心價值,代表了古代中國人的最高價值需求。但是隨著時代的發(fā)展和進(jìn)步,中國傳統(tǒng)法律文化雖然不再具有了以前的統(tǒng)治地位。但這并不意味著傳統(tǒng)法律文化已經(jīng)沒有任何作用了,相反,中國傳統(tǒng)法律文化在現(xiàn)代中國法治建設(shè)依然具有十分重要的意義。中國傳統(tǒng)法律文化中有許多可以為現(xiàn)在所用的優(yōu)秀資源,他們對于我國當(dāng)前的法制建設(shè)具有十分重要的作用,即使是一些落后的法律觀念與制度,也可以作為反面教材,使我們更好地進(jìn)行法治建設(shè)。所以說,對待中國傳統(tǒng)法律文化,我們不能帶著偏見,一棒子打死。而要本著客觀公正的態(tài)度,“取其精華,去其糟粕”,使其能真正的為我們當(dāng)前的法制建設(shè)服務(wù)。
注釋:
①梁治平.尋求自然秩序中的和諧[M].上海:上海人民出版社,1991.233.
②瞿同祖.中國法律與中國社會[M].北京:中華書局,2014.348.
③張晉藩.中國法律的傳統(tǒng)與近代轉(zhuǎn)型[M].北京:法律出版社,2005.3.
參考文獻(xiàn):
[1]梁治平.尋求自然秩序中的和諧[M].上海:上海人民出版社,1991.233.
[2]瞿同祖.中國法律與中國社會[M].北京:中華書局,2014.348.
[3]張晉藩.中國法律的傳統(tǒng)與近代轉(zhuǎn)型[M].北京:法律出版社,2005.3.
作者簡介:
吳浩,四川大學(xué)法學(xué)院2014級法學(xué)理論專業(yè)碩士研究生。