張艷梅

摘 要：在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的進程中，加強為官者的道德修養(yǎng)是十分重要和迫切的任務(wù)。儒家政治文化中蘊含著極為豐富的道德內(nèi)容，包括為官者要“身正”、“慎獨”、知“禮”愛“仁”、“篤實躬行”等。而當(dāng)今的為官者應(yīng)善于從中吸收借鑒，以此陶冶情操，提升道德境界。

關(guān)鍵詞：儒家政治思想；道德修養(yǎng)；為官者

中圖分類號：D0 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2016）08-0064-02

習(xí)近平總書記在山東曲阜考察孔府和孔子研究院時指出：國無德不興，人無德不立。必須加強全社會的思想道德建設(shè)，激發(fā)人們形成善良的道德意愿、道德情感，培育正確的道德判斷和道德責(zé)任，提高道德實踐能力尤其是自覺踐行能力，引導(dǎo)人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量。各級領(lǐng)導(dǎo)干部作為領(lǐng)導(dǎo)者和管理者，更要注重自身道德建設(shè)，自覺從中華傳統(tǒng)文化中汲取修養(yǎng)。儒家政治文化集中體現(xiàn)了中國人的政治理想、政治心態(tài)以及政治情感，影響中國深遠(yuǎn)。時至今日，儒家政治文化，尤其是其中的道德品質(zhì)方面的內(nèi)容，對當(dāng)今從政者品德修養(yǎng)的提升具有重要的借鑒意義和指導(dǎo)價值。

一、為官者要“身正”

儒家政治文化強調(diào)為官者要“立身持正”。為官者首先要端身正行，才能要求其他人做到?！罢哒玻訋浺哉?，孰敢不正？”（《論語·顏淵篇》）縱觀中國歷代王朝，始終把為官者的“身正”放在一個突出的地位，正己而后才能正人?！罢笔恰罢敝?，正所謂“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”（《論語·子路》）。為官者如果自身端正，以身作則，不需要發(fā)號施令百姓就會行動起來。相反，為政者如果行為不端正，以身行惡，縱然三令五申，百姓也不會服從。在孔子看來，官吏能否躬行德性修養(yǎng)，端正自身，這是關(guān)系到國政能否治理好的大事情，“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《論語·子路》）政風(fēng)清明、官吏清廉是民眾一直所祈盼的。古代的一些清官廉吏至今仍被世人銘記，如唐朝“以百姓心為心”的狄仁杰，宋朝鐵面無私、清廉公正的包拯，明朝剛正不阿、清正廉明的海瑞。雖然逝者已矣，但他們?nèi)烁聍攘θ栽冢绊懥θ栽?。?dāng)前，一些領(lǐng)導(dǎo)干部利欲熏心，喪失了起碼的道德責(zé)任感和社會責(zé)任感，不僅個人的形象盡失，而且玷污了黨的聲譽，降低了政府的可信度，損害了國家的肌體。盡快提升領(lǐng)導(dǎo)干部的道德修養(yǎng)，是我們黨面臨的一個迫切而又嚴(yán)峻的課題。

翻開歷史史冊觀之，哪里的為官者作風(fēng)端正，那里就政風(fēng)純正，令行禁止，人民安居樂業(yè)；哪里的為官者作風(fēng)不正，那里就民怨載道，腐敗嚴(yán)重，歪風(fēng)盛行。因此，領(lǐng)導(dǎo)干部要干干凈凈為國家和人民做事，常懷為民之心，常思富民之策，以自身的模范行動來感染、教育群眾。鄧小平曾說：“我們的毛澤東、周恩來同志以身作則，嚴(yán)于律己，艱苦奮斗，幾十年如一日，成為我黨我軍優(yōu)良傳統(tǒng)和作風(fēng)的化身。他們的感人事跡在全黨、全軍、全國人民中，發(fā)生了多么巨大和深遠(yuǎn)的影響！不僅影響到我們這一代，而且影響到子孫后代。”[1]對一個領(lǐng)導(dǎo)者來說，最持久的影響不是手中的權(quán)力而是自身高尚的品德。

二、為官者要“慎獨”

儒家政治文化的一個重要內(nèi)容就是為官者的自律克己，這是對自我心性、克制欲望的一種內(nèi)在修煉，也是為官者對自身的一種克制、約束和反省，這種思想就是慎獨和慎欲思想。慎獨，在我國古代傳統(tǒng)道德中是一種特殊的和重要的自我修身方法，它是道德實際高度自覺性的體現(xiàn)，是一種極高的道德境界。說它特殊，是因為它與其他道德方法與評價不同，它不是靠社會輿論、群體監(jiān)督等外在的東西而發(fā)揮功用，而是一種自我約束，主要靠自律使外在的社會規(guī)范內(nèi)化為自身的意志和行動。一個人在外界的約束和監(jiān)督之下做好事不難，難的是當(dāng)一個人獨處時也能做到自覺自律，不因無人監(jiān)督而逾越道德規(guī)范的要求。正所謂：“蘭生幽谷，不為莫服而不芳；舟在江海，不為莫乘而不??；君子行義，不為莫知而止休?！保ā痘茨献印ふf山訓(xùn)》）劉少奇在《論共產(chǎn)黨員的修養(yǎng)》中講：“他也可能最誠懇、坦白和愉快。因為他無私心，在黨內(nèi)沒有要隱藏的事情，‘事無不可對人言，除開關(guān)心黨和革命的利益以外，沒有個人的得失和憂愁。即使在他個人獨立工作、無人監(jiān)督、有做各種壞事的可能的時候，他能夠‘慎獨，不做任何壞事?！盵2]從政為官者，身居高位，手中掌握著種種權(quán)力，他們面臨的誘惑遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于普通人，所經(jīng)受的考驗也來自方方面面。因此，必須筑起道德防線，在克己、律己上下功夫，達(dá)到慎獨自守的境界。

“慎獨”思想對今天仍然有著重大的現(xiàn)實意義。如果在這個社會中，我們每個人都能注重“慎獨”這一道德修養(yǎng)方法，那么社會風(fēng)氣就會改善，社會就會前進一大步。領(lǐng)導(dǎo)干部注重“慎獨”這一道德操守，修行先修心，就會用好手中的權(quán)力，做黨和人民的好官。在現(xiàn)實生活中，還有許多與“慎獨”有關(guān)的問題。如“慎權(quán)”“慎欲”“慎微”。“慎權(quán)”主要是指為官者如何用好手中的權(quán)力。自古以來權(quán)力就是把“雙刃劍”，用得好可以為民服務(wù)，成就自己；用得不好可以毀滅自己，給國家、人民帶來損失。習(xí)近平之江新語提到，中國古代有一種哲理：國家之權(quán)乃是“神器”，是個神圣的東西，非“凡夫俗子”所能用。黨員領(lǐng)導(dǎo)干部務(wù)必珍惜權(quán)力、管好權(quán)力、慎用權(quán)力。正確行使權(quán)力，掌權(quán)為公、用權(quán)為民，則群眾喜、個人榮、事業(yè)興；錯誤行使權(quán)力，甚至濫用權(quán)力，掌權(quán)為己、用權(quán)于私，則群眾怨、聲名敗、事業(yè)損。他還特別強調(diào)要把“權(quán)力關(guān)進制度的籠子里”。這些都說明為官者運用權(quán)力時，要保持清醒的頭腦，正確對待手中的權(quán)力。“慎欲”主要是指人在追求物質(zhì)利益時要保持適度原則，不能毫無節(jié)制。面對錢財、美色、名利的誘惑，能夠不失態(tài)，守得住清貧，耐得住寂寞，不為它們所累。人如果貪得無厭，必有禍患。所以為官者面對許多誘惑，要保持一種淡然、適度的原則。“慎微”就是要慎重對待微小的事情，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，做到防微杜漸。很多領(lǐng)導(dǎo)干部之所以出問題，往往都是從小節(jié)上、小事情上開始。由此看出，一個人的思想品質(zhì)之所以發(fā)生變化是由量的積累所致。

無論慎獨、慎權(quán)、慎欲、慎微，都說明為官者要謹(jǐn)言慎行、自重自律，時刻要檢身修德。

三、為官者要知“禮”愛“仁”

“仁”與“禮”是儒家政治文化的核心。禮是社會生活行為的一種規(guī)范，知禮就是要求為官者要遵禮合法。一個國家的國民，有沒有立身處世的原則？有沒有博大的胸襟？有沒有國家民族的觀念？能不能分辨是非？都事關(guān)一個國民的品性。所以培養(yǎng)禮讓之風(fēng)、崇信尚義之德、敬業(yè)樂群之精神尤為重要。中國古代人尤重禮。孔子把禮視為人的行為的外在制約，認(rèn)為對一般人來說，“不學(xué)禮，無以立”（《論語·堯曰》）；對統(tǒng)治者來說，“上好禮，則民易使”（《論語·憲問》），“上好禮，則民莫敢不敬”（《論語·子路》）。他還認(rèn)為“凡治人之道，莫急于禮?！薄岸Y者何也？即事之治也。君子有其事，必有其治。治國而無禮，譬猶瞽之無相與，倀倀乎其何之？”（《禮記》）禮是什么？就是做事情的方法。君子有要做的事，必定要先掌握做事的方法。治理國家而沒有禮，就像瞎子走路而沒有助手，茫然無措不知該往哪里走？這些都說明儒家認(rèn)為“禮”是治國安邦的首要前提，對國家的發(fā)展和社會秩序的穩(wěn)定起著重要作用。對為官者來說，禮意味著學(xué)習(xí)，意味著謙遜，意味著原則，知禮才能成為一個品德高尚的人。

仁同人，愛人就是愛民。從政者手中的權(quán)力是誰給的？在儒家心目中，政治權(quán)力不是屬于統(tǒng)治者個人，而是屬于天下人；天下的老百姓不是依附君主而生存，恰恰相反，君主是應(yīng)老百姓的需要而產(chǎn)生。孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子”。荀子則提出婦孺皆知的“君舟民水”論：“君者舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟?！苯y(tǒng)治者從經(jīng)驗中認(rèn)識到，人民在國家政治生活中，是一個不容忽視的因素；人民生存的狀況如何、民心的向背如何、統(tǒng)治者是否得到人民的支持和擁護，對于國家的興亡具有決定意義?！皭勖瘛彼枷胧沟媒y(tǒng)治者更多尊重和重視人民意志、愿望，更多照顧到人民的利益。為官者要有仁愛之心，愛民之情。

四、為官者要“篤實躬行”

儒家政治文化重視為官者的道德修養(yǎng)，更強調(diào)道德實踐。人的道德修養(yǎng)不能只停留在口頭上，更重要的是人的道德理論、道德意識必須要與自己的道德行為相一致?？鬃诱J(rèn)為：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行?！保ā墩撜Z·公冶長》）觀察一個人，不僅要聽他怎么說，還要看他是怎么做的。只有了解一個人是否言行一致，才能算是真正了解一個人，才不至于被某些人的虛偽與過分的言辭所蒙蔽。他要求君子：“欲訥于言而敏于行”，言語謹(jǐn)慎而行動勤勉?？梢?，為官者不僅要知道德之理，更要在日常生活和工作中加強道德實踐，常修道德之心，常行道德之事，不斷提高自覺踐行的能力。翻開史冊觀之，古代官吏大都是飽讀詩書，口稱圣賢之士，然而一些貪腐枉法之徒恰恰就出自于這些滿腹經(jīng)綸的儒生。這是因為這些官吏沒有做到“知行一致”。當(dāng)今有些干部也是說一套做一套，把反腐敗、加強廉政建設(shè)整天掛在嘴上，但做得很少，甚至只說不做；也有的干部雖然表示對腐敗現(xiàn)象很痛恨，但在行動上卻自覺或不自覺地跟著學(xué)。要使我們黨提出的反腐倡廉措施不流于形式，就要在知行一致上下功夫，即領(lǐng)導(dǎo)干部在道德理論上與道德行為上要做到言行一致。只有言行一致、篤實躬行，才能取信于民。

我們要實現(xiàn)中華民族的振興，除了要實現(xiàn)經(jīng)濟的增長和國力的提升，還要提高民眾的素質(zhì)，還要一大批有能力、有高尚品德的領(lǐng)導(dǎo)者和管理者。儒家文化教的是禮義，教的是人之所以為人。儒家政治文化是儒家文化的重要組成部分，教的是為官之目的，從政之品德，這為當(dāng)代領(lǐng)導(dǎo)干部的道德修養(yǎng)建設(shè)提供了重要的思想資源。孫中山講道：“《大學(xué)》中所說的‘格物，致知，誠意，誠心，修身，齊家，治國，平天下那段話，把一個人從內(nèi)發(fā)揚到外，由一個人的內(nèi)部做起，推到平天下止，像這樣精微開展的理論，無論外國什么政治哲學(xué)家都沒有見到，都沒有說出，這就是我們政治哲學(xué)的知識中獨有的寶貝，是應(yīng)該保存的?！盵3]當(dāng)今出現(xiàn)的許多問題，包括官員腐敗問題，和忽略傳統(tǒng)文化也有一定關(guān)系。儒家政治文化強調(diào)以“國”“社稷”為先，說明了個人對國家這個“大家庭”的責(zé)任和義務(wù)，個人價值不能高于“天下”的價值。如何更好使儒家政治文化在當(dāng)代煥發(fā)活力，如何運用儒家政治文化中的價值觀教育當(dāng)今的黨員干部，更好發(fā)揮它的作用是值得我們研究的。

參考文獻(xiàn)：

[1]鄧小平文選：第2卷[M].北京：人民出版社，1994：125.

[2]劉少奇選集：上卷[M].北京：人民出版社，1981：133.

[3]孫中山全集：第9卷[M].北京：中華書局，1985：247.