□李想

(河北大學(xué)歷史學(xué)院河北保定071000)

傳承的延續(xù)
——華北宗族文化探究

□李想

(河北大學(xué)歷史學(xué)院河北保定071000)

近代的華北宗族大體上保持了清朝發(fā)展而來的形態(tài)，在社會(huì)的動(dòng)蕩和演化下長期留存下來，在近代華北地區(qū)大體上存在著仕宦大家族、商業(yè)大家族、和一般的農(nóng)耕家族三種類型，而農(nóng)耕性的宗族則是更為普遍的宗族。這些宗族人丁不多，經(jīng)濟(jì)力量也薄弱，其內(nèi)部制度和各類設(shè)施也大多不完善，教育和文化能力差，甚至連完整的族譜家譜也不具備。但是它們的文化形態(tài)和影響力、傳承力代表了華北地區(qū)鄉(xiāng)村宗族的典型。雖然在近代華北地區(qū)的宗族發(fā)展?jié)u趨衰落，但是其文化傳承卻是一直在延續(xù)發(fā)展。

宗族；家族；族規(guī)

宗族文化是同宗、同族經(jīng)過千百年的提煉和整理約定俗成的一種民俗文化，且傳承于族人之間，記載于字里行間，有的則銘刻在人們心間。這是中國特有的傳統(tǒng)文化，它與儒學(xué)、禮教文化相得益彰，是民間崇尚的傳統(tǒng)文化。近代華北地區(qū)的宗族文化的影響主要體現(xiàn)在對(duì)民眾生活方式的影響上，包括對(duì)人們衣食住行、閑暇支配、和人際交往等生活內(nèi)容的價(jià)值觀念、道德審美意識(shí)及生活習(xí)慣和行為方式。具體來說都是通過族規(guī)家法和宗族活動(dòng)來實(shí)現(xiàn)的。

1 族規(guī)家法中的禮教、尊卑文化傳承

宗族經(jīng)歷了很長的發(fā)展過程，作為社會(huì)最基層的社會(huì)組織，宗族在清代到達(dá)發(fā)展的繁盛時(shí)期，歷代的封建統(tǒng)治者都推崇儒家學(xué)說，并作為官方正統(tǒng)思想，整個(gè)社會(huì)都處在濃厚的儒家文化氣息之中，當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者尤其標(biāo)榜孝道，提倡尊卑有序，尊敬長者。例如同治八年間，寶坻縣居仁里鄧家莊民人王昆將其父王富貴趕出家門，“并不贍養(yǎng)”，王富貴隨即赴縣呈控。在審理案件過程中，知縣認(rèn)為“惟關(guān)逆子不孝”，敗壞倫理，因此傳訊王昆到案。在此案中，王富貴赴縣控告的目的是借助官府權(quán)威向親子施壓，王昆面對(duì)官府壓力，不得不委托親友調(diào)處，保證“照舊養(yǎng)贍，衣食無缺”，王富貴到達(dá)目的后，向知縣請(qǐng)求撤訴，據(jù)其稱，“身子媳等向身再三央懇，身念骨肉之情，又看親友情面，身情甘息訟?！盵1]這個(gè)例子說明當(dāng)時(shí)官方是非常重視孝道的，并且最終協(xié)調(diào)還是在族人親友的協(xié)調(diào)下得到了解決，這也就說明了，在當(dāng)時(shí)宗族在維護(hù)社會(huì)和道德秩序上依然起到了很大的作用。由于宗族文化是以儒家文化為依托，因此十分重視強(qiáng)調(diào)等級(jí)秩序觀念和家長統(tǒng)治觀念。在族規(guī)中，從對(duì)族長，家長的遵從，到男女之間的地位、角色差異；從舉行祭祀和集會(huì)的森嚴(yán)秩序，到日常的規(guī)矩，都有詳細(xì)的記載。河北欒城縣寺北柴，該村宗族觀念根深蒂固，據(jù)說合族宴會(huì)時(shí)座次排定相當(dāng)嚴(yán)格，長輩中最年長者（族長）座于桌子的北頭，其他人依輩分和年齡向下（南）排列。[2]并且始終貫穿著長尊幼卑、男尊女卑的原則。例如在婚姻禮俗中有一項(xiàng)叫做“認(rèn)大小，拜街”就是結(jié)婚的第二天早上，凡是男家的父母，家人，族親按照親疏長幼，集于喜堂前，受新婦的叩拜。這也從側(cè)面體現(xiàn)出了，尊卑有序，等級(jí)嚴(yán)密的宗族秩序。雖然隨著時(shí)代的發(fā)展，有的宗族文化被當(dāng)做封建糟粕被剔除，但是在當(dāng)今時(shí)代有的村落仍然在一定程度上，秉承著嚴(yán)格的等級(jí)長幼規(guī)矩，比如在吃飯的時(shí)候長者沒有動(dòng)筷，其他人是不準(zhǔn)亂動(dòng)筷夾取食物，否則就會(huì)受到訓(xùn)斥，并被視為沒有家教的表現(xiàn)。這也從側(cè)面體現(xiàn)出了宗族文化的傳承性。此外，華北地區(qū)的宗族非常注重對(duì)族中孩子的道德和人品教育，著重強(qiáng)調(diào)家庭倫理教育，講究孝悌忠信、吃苦耐勞。例如平遙冀氏宗族強(qiáng)調(diào)：“子弟之關(guān)乎家道重矣哉。而其善或不善，惟視父兄之教導(dǎo)以為程。當(dāng)使之親良師、近益友?！币约啊帮唫惣o(jì)、睦族黨、重宗祠、嚴(yán)斗毆、息爭(zhēng)訟”等家訓(xùn)。

2 族規(guī)家法對(duì)人行為的約束規(guī)定

宗族通過帶有強(qiáng)制性的懲戒、規(guī)勸，規(guī)范族人的行為方式和人際關(guān)系，維護(hù)和傳承傳統(tǒng)的生活方式。對(duì)于言行不合乎傳統(tǒng)生活方式、不合乎族規(guī)要求的，宗族則會(huì)通過實(shí)行家法來糾正越軌行為。對(duì)于言行不合乎傳統(tǒng)生活方式、不合乎族規(guī)要求的，宗族則以實(shí)施家法來糾正越軌行為。比如（《平遙冀氏宗譜》冀氏家訓(xùn)）規(guī)定：“居家須男女有別，而授受不親”?！百t良女子惟持守口如瓶…并不允入寺燒香，與三姑六婆往來”。“至于取友，不得泛濫，果系良朋，則然諾無欺”。[3]為了統(tǒng)治控制族人的言行，宗族特別重視家法族規(guī)的懲戒性，要求族人的所有行為必須嚴(yán)格按照規(guī)矩來，否則必將受到懲處。一般來說士家大族族規(guī)較嚴(yán)，許多懲戒活動(dòng)都在族內(nèi)進(jìn)行，而多數(shù)宗族主要靠族內(nèi)的輿論來發(fā)揮作用。宗族作為一個(gè)大家庭，最為重視的就是父子，以及長幼順序。最為重視孝道。這是維護(hù)人倫關(guān)系最為重要的紐帶，清政府也制定相關(guān)的法令去維護(hù)。首先子女一定要孝敬父母，尊敬長輩，政府的法令已經(jīng)族法對(duì)于叛逆不孝不忠之人的處罰是相當(dāng)嚴(yán)厲的。父母如果將違反教令或供養(yǎng)有缺的子女扭送官府治罪，司法機(jī)關(guān)甚至不要求出示證據(jù)?！肚迓衫芬?guī)定：“父母控子，即照所控辦理，不必審訊”隨著時(shí)代的發(fā)展，許多族規(guī)家法慢慢演化為固定的習(xí)慣和風(fēng)俗流傳下來。

3 宗族文化對(duì)家庭關(guān)系協(xié)調(diào)維持的傳承

在父母年老或者父母均已亡故的情況下，大家庭中的家庭關(guān)系的協(xié)調(diào)，主要靠兄弟妯娌之間的相互忍讓和相互理解。各方面都要恪守傳統(tǒng)的家庭倫理，需要有較高的道德自覺性，尤其是那些具有較高經(jīng)濟(jì)收入的成員，需要做出較大的犧牲，去維護(hù)家庭關(guān)系的和諧，相反，如果家庭成員中較為富裕者，只是賺錢補(bǔ)貼自己的小家庭用，而沒有去供養(yǎng)父母兄弟，這樣就會(huì)導(dǎo)致大家庭的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)崩潰，同居共財(cái)?shù)慕Y(jié)構(gòu)基礎(chǔ)一旦失去，大家庭的和諧關(guān)系也就宣告了結(jié)束。再有宗族文化最大的傳承影響還體現(xiàn)在分家析產(chǎn)上面，在父母在世時(shí)，多數(shù)兄弟們?nèi)匀慌c父母一起過著同居共財(cái)?shù)纳?，分家者較少。但父母去世后，基本上都要進(jìn)行分家析產(chǎn)，特別是近代社會(huì)以來，經(jīng)濟(jì)壓力變大，父母在世時(shí)進(jìn)行分家析產(chǎn)的人數(shù)也日益增加。宗法勢(shì)力對(duì)于遺產(chǎn)的繼承具有相當(dāng)大的影響，特別是在家庭中沒有男性繼承人的情況下，須過繼旁系卑親屬男子繼承，宗法勢(shì)力的影響非常大。在《近代華北農(nóng)村社會(huì)變遷中》引用《同官縣志》的記載：“如年老無子嗣，即過近房侄輩承祧；若為女招贅，戶族反對(duì)，謂之異姓亂宗?！盵4]族長和其他宗法勢(shì)力有權(quán)干涉和決定家庭繼承問題，相沿成習(xí)。

4 宗族文化對(duì)禮俗文化的傳承

宗族通過宣講族規(guī)、勸諭遵循、懲戒不軌以及祭祀、修譜、聚會(huì)等宗族活動(dòng)潛移默化地進(jìn)入到鄉(xiāng)村的生活中，代代相傳，成為習(xí)慣方式，甚至化為民俗。在華北各地的鄉(xiāng)村民俗中，明顯可見以傳統(tǒng)生活方式為主要內(nèi)容的宗族文化。在禮俗文化中，普遍注重拜祭祖宗和尊長，注重族人的參與。在一些節(jié)日中，比如清明、冬至等都會(huì)祭拜祖先掃墓送食，送錢送衣。在生活民俗中，在人際交往方面，普遍注重親族交往，歲時(shí)歲氣、婚喪嫁娶、都要有親族參加。比如河北雄縣，清明上墳后要在“回集家廟，廣設(shè)幾筵，合族會(huì)食”宗族文化重視禮儀文化，通過宗族活動(dòng)制定的各種規(guī)矩，慢慢傳承演變成為本宗族乃至本地區(qū)的一項(xiàng)民俗文化。有的地區(qū)小輩在見到長輩時(shí)需要恭敬問好，過年過節(jié)時(shí)甚至需要行跪拜大禮，至今任然存在于河北地區(qū)。再有就是，同宗同族之間如果遇到重大事情，大家會(huì)自覺聚到一起，喜事則全族共慶，宗族文化儼然成為維持宗族團(tuán)結(jié)的內(nèi)在紐帶。因?yàn)樽谧迦藬?shù)眾多，經(jīng)濟(jì)上必須維持宗族人員的正常生存，所以普遍要求在生活上節(jié)儉，生活上不喜奢華，崇尚節(jié)儉，不喜借債，崇尚自給自足。這些民俗所反應(yīng)出來的傳統(tǒng)生活方式，之所以能代代相傳，與宗族的族規(guī)和宗族的活動(dòng)有著密切的關(guān)系。而這種傳統(tǒng)生活方式的因襲又是近代中國城鄉(xiāng)差異的重要內(nèi)容，也是鄉(xiāng)村社會(huì)封建關(guān)系頑固生存的重要原因。

5 宗族文化對(duì)社會(huì)交往聯(lián)系的傳承

近代華北地區(qū)的農(nóng)村，多數(shù)村子都存在著一個(gè)或者多個(gè)宗族，而這些宗族族產(chǎn)不是很豐盈。于是，在需要舉行一些集體性的例如祭祖、修繕等活動(dòng)時(shí)，就需要以家庭為單位分?jǐn)偦ㄤN，或者由一個(gè)或者幾個(gè)宗族共同承擔(dān)。在需要集體宴會(huì)的時(shí)候，需要各家拿出自家的餐具用品來滿足宴會(huì)的需要，并且會(huì)用固定或輪流的方式?jīng)Q定宴會(huì)的地點(diǎn)。再者，一些村莊的集體性活動(dòng)如舉辦廟會(huì)，會(huì)有專門的組織者派人到各家收取費(fèi)用，收取時(shí)也會(huì)依據(jù)家庭條件的不同給予不同的收取標(biāo)準(zhǔn)。除了此項(xiàng)費(fèi)用以外，還會(huì)組織捐款活動(dòng)，并會(huì)安排專人登記謄寫在大紅紙上進(jìn)行公示。有的捐款者為了彰顯財(cái)力會(huì)出高價(jià)占據(jù)榜首位置。這種習(xí)慣至今傳承下來存在于華北各地農(nóng)村之中。再如華北農(nóng)村中如遇喜事同一宗族甚至同村之人必會(huì)相助?；檠缤枰缯?qǐng)幾桌乃至幾十桌不等，有的地方還會(huì)舉辦流水席。這就不是單憑一個(gè)家庭可以承擔(dān)的。不僅需要專門用來宴請(qǐng)的大鍋、數(shù)量眾多桌子、餐具，并且對(duì)于人手方面也是有很高的數(shù)量要求。這種習(xí)俗也一直延續(xù)傳承至今日。

結(jié)束語

宗族的生存發(fā)展依賴于儒家文化的統(tǒng)治地位，由于清王朝的覆滅，儒家文化的地位受到了動(dòng)搖，同時(shí)經(jīng)歷了社會(huì)的大動(dòng)蕩后，舊的道德觀念秩序已嚴(yán)重崩潰。在外來西方文化的沖擊下，儒家傳統(tǒng)文化的統(tǒng)治地位實(shí)際上已經(jīng)喪失。其影響力也較以往大為減弱。原來在各地宗族中維護(hù)傳統(tǒng)文化秩序的儒生也不再具有昔日的威信。然而由于商品經(jīng)濟(jì)和人口流動(dòng)的不頻繁，雖然宗族在近代逐步走向了衰落，但仍然擁有一定的自然和人文基礎(chǔ)來保證其不會(huì)徹底消失，一些舊的宗法觀念如封建包辦婚姻、男尊女卑可能慢慢消失，但宗族作為一種文化現(xiàn)象依舊傳承延續(xù)著。

[1]王洪兵.清代華北宗族與鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的建構(gòu)——以順天府寶坻縣為例[J].東北師大學(xué)報(bào):哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版,2014(6).

[2]杜贊奇.文化、權(quán)利與國家——1900-1942年的華北農(nóng)村[M].江蘇人民出版社,1996,3.10.

[3]喬志強(qiáng)，行龍.近代華北農(nóng)村社會(huì)變遷[M].人民出版社,1998.11.

[4]丁世良,趙放，張軍.中國地方志民俗資料匯編華北卷[M].書目文獻(xiàn)出版社,1989.05.

1004-7026（2016）14-0004-02

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10.16675/j.cnki.cn14-1065/f.2016.14.003

李想，男，滿族，河北承德人，畢業(yè)于邢臺(tái)學(xué)院，現(xiàn)為河北大學(xué)歷史學(xué)院碩士研究生研究方向：專門史。