程　悅,鄒　靜

(1.沈陽大學(xué) 外國語學(xué)院,遼寧 沈陽　110041;2.撫順市博物館 考古隊(duì),遼寧 撫順　113008)

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以生命為神明
——戴·赫·勞倫斯的生命哲學(xué)思想研究

程悅1,鄒靜2

(1.沈陽大學(xué) 外國語學(xué)院,遼寧 沈陽110041;2.撫順市博物館 考古隊(duì),遼寧 撫順113008)

摘要:主要研究勞倫斯的三部非文學(xué)類著作,即《天啟》《心理分析與無意識》與《無意識幻想曲》,認(rèn)為這三部著作的總體思想是其獨(dú)特的生命哲學(xué),并歸納出該生命哲學(xué)的四個基本要點(diǎn):生命的核心地位、生命的有機(jī)性、生命的個體性、生命的開放性。

關(guān)鍵詞:生命哲學(xué);《天啟》;《心理分析與無意識》;《無意識幻想曲》

戴·赫·勞倫斯是一位特立獨(dú)行的作家,他在文學(xué)創(chuàng)作上表現(xiàn)出的種種驚世駭俗之處皆與其獨(dú)特的生命哲學(xué)思想密切相關(guān)[1]。全面解讀其生命哲學(xué)思想的意義不僅能夠使人們更加深入全面地理解其文學(xué)作品,更能夠使人們從中獲得具有現(xiàn)實(shí)意義的啟迪。

由于篇幅所限,筆者僅對他的三部非文學(xué)類著作(即《天啟》《心理分析與無意識》《無意識幻想曲》)進(jìn)行深入解讀,系統(tǒng)分析其生命哲學(xué)思想的基本內(nèi)涵。

一、生命的核心地位——“生命就是宇宙間偉大的神靈”[2] 200

在《天啟》這部書里,勞倫斯對《圣經(jīng)·新約》中的《啟示錄》進(jìn)行了與正統(tǒng)教義完全相悖的解讀。他指出《圣經(jīng)·新約》中的《啟示錄》源于基督教產(chǎn)生之前的異教文明,其使用的象征符號源于異教,其中隱藏的深層情感也與真正的基督教精神大相徑庭。在表達(dá)這個觀點(diǎn)的過程中勞倫斯還指出,異教文明的可貴之處在于其對生命的崇拜。與此相對,基督教文明的毒害作用在于其對生命的壓制。也就是說,勞倫斯對異教文明的褒揚(yáng)及對基督教文明的批判是以它們對生命的態(tài)度為出發(fā)點(diǎn)的。這是因?yàn)樗焉暈樘斓厝f物的核心。

他說,基督教不再像早先的異教那樣以生命為信仰,而是以死亡為膜拜的對象——善良虔誠的行為須等到死后才能獲得獎勵[2]84。他甚至進(jìn)一步指出,隨著文明的發(fā)展,不僅是基督教,整個世界的宗教都失去了基本的理智,不崇拜生命卻崇拜死亡。譬如,印度的宗教認(rèn)為只有通過肉體的死亡才會獲得心靈的完滿,即涅槃。盡管如此,勞倫斯認(rèn)為,透過《啟示錄》的表面文字不難看出這本書的深層寓意是對新生的向往,這是一種精神與肉體的共同新生,即走向更高形式的生命[2]187。

在這部書里,勞倫斯還表達(dá)了一個重要觀點(diǎn):西方歷史的本質(zhì)就是,在基督教思想的作用下,人類生命由健全有機(jī)的狀態(tài)逐漸退化成偏執(zhí)的意志。最能體現(xiàn)基督教思想對生命扭曲作用的就是《啟示錄》的作者帕特摩斯的約翰。一方面,他并不是真正的基督徒,他的身上殘存著異教的精神,比如對力量的崇拜。他所迎合的是沒有受過良好教育、不能真正理解耶穌思想的底層基督徒大眾。但另一方面,他也并不是本來意義上的異教徒,因?yàn)樗辉倌ぐ萆?忘記了生機(jī)勃勃的宇宙天地,他僅僅是以異教的精神捍衛(wèi)著基督教,在其虔誠的外表之下是其扭曲的權(quán)力意志:渴望復(fù)仇、渴望統(tǒng)治世界、渴望獲得自我榮耀。他所呈現(xiàn)的不是溫順和平的羔羊,而是一只怒氣沖沖的羔羊,實(shí)際上是一只穿著羊皮的獅子[2]99。帕特摩斯的約翰的隱秘情感與書中神秘的象征符號一樣,都是早期異教文明在《啟示錄》中的殘留。只不過那些神秘的象征符號讓現(xiàn)代人窺見的是以生命為膜拜對象的輝煌的異教文明,而帕特摩斯的約翰讓我們看到的是受到基督教壓制之后變異的異教精神——權(quán)力意志。

在《心理分析與無意識》中,勞倫斯指出個體生命的靈魂并不是人用理性設(shè)計(jì)出的自我人格[3]15,更不是某種雖寄居于肉體生命之中卻與肉體生命有著本質(zhì)區(qū)別、甚至高貴于肉體生命的永恒存在。他認(rèn)為,所謂靈魂就是生命中的無意識[3]15,與個體生命的關(guān)系并非彼此割裂而是渾然一體。為了說明這一點(diǎn),他甚至獨(dú)創(chuàng)出一套生理、心理學(xué)說,指出意識誕生于受精卵,下腹部的太陽神經(jīng)叢是意識的核心,是靈魂的發(fā)源處,也是生命的核心。

在《無意識幻想曲》里,勞倫斯明確而系統(tǒng)地指出了生命在宇宙天地中的核心地位。他說,“生命是宇宙天地的唯一核心。”[3]182他如此設(shè)想:個體生命之外的宇宙天地,其實(shí)就是由死者的尸體與能量凝聚而成的。太陽與月亮吸收逝者的能量,活著的人從太陽那里吸收能量并受到月亮的影響。死者的肉體埋葬在大地,活著的人所踩踏的就是死者的墳?zāi)?。不僅人類如此,一切有生命的動植物都是如此。這就是生與死的循環(huán),宇宙天地在這個循環(huán)中逐漸形成,而居于核心位置的則是生命[3]182-192。

當(dāng)然,《心理分析與無意識》及《無意識幻想曲》中所論述的生理學(xué)、心理學(xué),以及宇宙的生成觀點(diǎn)并不符合現(xiàn)代科學(xué)的結(jié)論,但是勞倫斯對生命的態(tài)度卻在人文思想領(lǐng)域具有相當(dāng)?shù)母锩约吧钸h(yuǎn)的意義。關(guān)于人類生命,在勞倫斯所生活的時代占主導(dǎo)地位的觀點(diǎn)大致可分為兩類:在宗教界,基督教認(rèn)為靈魂與肉體是相互沖突的,并且靈魂優(yōu)越于肉體;在科學(xué)界,達(dá)爾文進(jìn)化論消解了生命的神圣性,而弗洛伊德則認(rèn)為存在于人類生命深處的無意識充滿了被壓抑的亂倫欲望與性欲情結(jié)。宗教界與科學(xué)界的觀點(diǎn)盡管存在著巨大沖突,但是有一點(diǎn)是基本一致的,都對生命持貶低態(tài)度,認(rèn)為生命是卑微、混亂、甚至骯臟的。而勞倫斯卻認(rèn)為,靈魂與肉體是渾然一體的,人類生命的深處是一個深邃博大、純凈美好的未知世界。這意味著對生命的尊重與肯定,更意味著在宗教衰落的時代勞倫斯對人性寄予了無限希望,認(rèn)為人類獲得救贖的希望就在于那可貴的“生命的原生質(zhì)”[4]。

二、生命的有機(jī)性——“所謂真理就是人類心靈深處的一股強(qiáng)烈而深沉的情感”[2]161

勞倫斯非常強(qiáng)調(diào)生命的活力。生命是否充滿活力,勞倫斯主要是以生命的有機(jī)性為衡量標(biāo)準(zhǔn)。但凡失去了有機(jī)性陷入了機(jī)械性的生命狀態(tài),他都稱之為死寂的狀態(tài)。

從勞倫斯的表述來看,人類生命的有機(jī)性并不側(cè)重于生理概念,而主要在于心靈狀態(tài)的和諧與充盈。但是,他對于心靈的理解與基督徒、科學(xué)家乃至大多數(shù)文學(xué)家、思想家對于心靈的理解是不同的。如前所述,勞倫斯認(rèn)為,所謂靈魂就是無意識,與生命渾然一體、無法割裂,而人類心靈作為無意識的高級形式同樣源于生命自身的深處,絕非外在于生命或者異質(zhì)于生命。他認(rèn)為,健全心靈的構(gòu)成是豐富而有機(jī)的,情感、想象、直覺、理性、意志、感覺、本能、信仰、道德等都是心靈的要素,過分強(qiáng)調(diào)其中某個要素而壓制其他要素,都是對心靈有機(jī)性的破壞,從而就是對生命有機(jī)性的破壞。

《天啟》這部著作貌似對《圣經(jīng)·新約》中的《啟示錄》的顛覆性解讀,其實(shí)更多的是對人類文明弊病的批判。同樣,《心理分析與無意識》與《無意識幻想曲》貌似對人類無意識心理的分析,其實(shí)更重要的是勞倫斯借此指出了人類生命面臨的危機(jī):因過度強(qiáng)調(diào)理性而導(dǎo)致生命退化甚至變異。

在這三部作品里,他把批判的矛頭主要指向理念主義(idealism)[3]12、物質(zhì)主義,以及科學(xué)主義,因?yàn)榇巳叨家约兇獾睦硇詾橹鲗?dǎo)。勞倫斯認(rèn)為,自從基督教占據(jù)統(tǒng)治地位之后,人類的思想信念全都悖離了生命的有機(jī)性,本末倒置地以理念(ideal)為主導(dǎo)。人最初發(fā)明了某個理念,然后無限崇拜這個理念,成為這個理念的奴隸,卻逐漸忘記了這個理念在被發(fā)明之初所包含的完整的情感[2]93,而恰恰是理念所蘊(yùn)涵的完整情感才是這個理念的真正價值所在。這種徒留理性空殼的理念主義普遍存在于人類文明的各個角落,包括宗教、道德、習(xí)俗、政治等諸多方面。同樣,自資本主義經(jīng)濟(jì)體系發(fā)展以來,普遍盛行的物質(zhì)主義更是壓抑了人的心靈,使人成為純粹物質(zhì)意義上的存在。而科學(xué)則用分析式的思維割裂地看待宇宙萬物及生命現(xiàn)象,把一切都看作結(jié)構(gòu)復(fù)雜的機(jī)器[3]93。由此,人類生命則徹底陷入機(jī)械的狀態(tài)。有機(jī)的生命退化成為荒蠻的意志,然后意志與機(jī)械性相結(jié)合,與理性互為工具[3]47。

何為文明?勞倫斯認(rèn)為文明并不僅僅體現(xiàn)在智力的發(fā)展或者生產(chǎn)力的發(fā)達(dá),文明的真正意義在于使人類擁有感覺敏銳、感情深沉、想象力豐富的生命狀態(tài)[2]90。如果人類的感知、情感變得麻木,失去了對同類及萬物的同情心與敬畏心,卻偏執(zhí)于意志與理性,那么其結(jié)果必然是彼此仇恨、自相殘殺、對大自然無情掠奪。迷狂的宗教與科學(xué),冷漠野蠻的政治,以及機(jī)械的、空余形式的道德習(xí)俗,都是生命退化的表現(xiàn)。

三、生命的個體性——“只有出現(xiàn)個體,才會出現(xiàn)生命”[3]13

勞倫斯認(rèn)為,“生命與個體性不可分離”[3]13。而這種個體性是無法用理性剖析的。

新生的個體生命不是父母特征的簡單復(fù)合與復(fù)制,而是一個全新的、深廣的而且獨(dú)立的未知世界。這種新的神秘特質(zhì)是不可分析的,決非先前某種舊模式的重復(fù)。他進(jìn)一步指出,無意識這個詞應(yīng)該指的是個體的最基本的獨(dú)特本性。這種無意識不能被理性所剖析,只能被經(jīng)歷、被體驗(yàn)。也正因?yàn)闊o法被理性所剖析,所以才稱為意識。其實(shí)稱之為靈魂是更為恰當(dāng)?shù)摹５庆`魂這個詞已經(jīng)被人類的理性主義信仰毀掉了,成了一種理念,所以勞倫斯只好使用“無意識”一詞。簡言之,勞倫斯的觀點(diǎn)就是,生命只能存在于個體之中,每個個體具有獨(dú)特而全新的特質(zhì),而這個特質(zhì)是神秘而深邃的,因其不可被理性所解析故而被稱為“無意識”。

勞倫斯認(rèn)為,任何個體的發(fā)展,所朝向的目標(biāo)都是獲得完滿美好的個體性,也就是實(shí)現(xiàn)那個獨(dú)特的自我。同時他又強(qiáng)調(diào),個體性的完滿實(shí)現(xiàn)依賴于生命狀態(tài)的有機(jī)性(見前文)。同時,無意識這個詞絕對不能被抽象化,它不是某種理念范式的體現(xiàn),它是具體的。如果個體的自我意識從整體性的無意識演變成為理性的或者智性的自我意識,這意味著個體生命的退化與扭曲。而真正有益于健康的精神活動是符合自我本質(zhì)的精神活動。

個體生命具有方方面面的特點(diǎn),其中包括遺傳自父母的特點(diǎn),但是那個屬于他自己的、超越遺傳因素的特點(diǎn)才是這個個體生命的本質(zhì)。如果不能超越遺傳因素從而沒能形成真正屬于自己的特點(diǎn),那么這個個體生命只能算作半出生的狀態(tài),它的生命并沒有完全形成[3]71。

在生命的個體性觀點(diǎn)基礎(chǔ)上,勞倫斯著重論述了對教育的看法。他認(rèn)為教育意味著讓每個人的個性得到充分完滿的發(fā)展,教育應(yīng)該呵護(hù)孩子的獨(dú)特本質(zhì)[3]105,教育的目標(biāo)不應(yīng)該僅僅設(shè)定在對智力的培養(yǎng)。對于孩子的成長來說,真正帶給孩子動力的是無意識。教育孩子的第一步應(yīng)該是培養(yǎng)孩子平穩(wěn)和諧的身心狀態(tài)及健康的個性[3]115。教育應(yīng)該引導(dǎo)學(xué)生的智慧,但是智慧并不是單純智力性的,智慧是一種心靈狀態(tài)。勞倫斯進(jìn)而批判現(xiàn)代社會的教育現(xiàn)狀:現(xiàn)代的大學(xué)教育只注重智力的訓(xùn)練及機(jī)械的道德觀念的灌輸;各種理念通過學(xué)校、媒體灌輸給孩子,結(jié)果是孩子自發(fā)的生命意識被壓制了,只被頭腦中各種理念所支配。孩子原本充滿活力的和諧的身心被非自然化了,成年之后在精致的文明外表下其本質(zhì)變得比食人族還要野蠻[3]127。

勞倫斯對基督教的批判也是出于對個體性的強(qiáng)調(diào)。他認(rèn)為基督教思想因其以抽象的理念為根基,抹煞了人的個體性?；浇趟麚P(yáng)的愛,是一種機(jī)械性的理念,與人的無意識生命根基相脫離,把人變成了愛的機(jī)器?；浇涕L期訓(xùn)練人們崇拜上帝、愛他者,結(jié)果使人們感受不到自己的無意識力量[3]27。而這種無意識才是個體真正的主體性。失去了這個無意識構(gòu)成的主體性,我們的自我(由理性設(shè)計(jì)出的“ego”)就成了無本之木,注定漂泊無依。失去身心平衡的人們,腦子里除了慈悲仁愛就是義正詞嚴(yán)的憤怒,總是想著別人的邪惡,然后燃起所謂正義的怒火,把對方打倒在地[3]166。

對于現(xiàn)代西方社會的現(xiàn)狀,勞倫斯給人們提供的建議是:不要過別人的生活,不要以別人的方式終結(jié)自己的生命,用不著糾正別人,也不要誤導(dǎo)別人。安靜下來,別去理會那瘋狂、躁動的世界[3]180。而個體的新生則是社會文明獲得新生的原動力。

四、生命的開放性——“恢復(fù)有機(jī)的聯(lián)系”[2]149

盡管強(qiáng)調(diào)生命的個體性,勞倫斯卻說:“我的個人主義是一個幻像?！盵2]149因?yàn)槊總€個體生命都是世界整體的一部分。人們應(yīng)該恢復(fù)自己與家庭、民族、全人類乃至世界的生動而充滿活力的聯(lián)系,走出孤立隔絕的狀態(tài),回到與萬事萬物的聯(lián)系中去。他指出,個體生命必須與其他個體相連,不與他人建立聯(lián)系,人就不會成長。生命的過程就是一次探索,努力與外界建立聯(lián)系。個體心靈的發(fā)展有賴于個體與外界的交流。個體生命若要實(shí)現(xiàn)自己的個體性,與外界隔絕是行不通的。

這其中的關(guān)鍵之處在于,這種聯(lián)系必須是有機(jī)的。那么,何為有機(jī)的聯(lián)系?

1.這種聯(lián)系必須是非理性的

為了論述這個觀點(diǎn),勞倫斯發(fā)明了一套獨(dú)特的生理學(xué)理論與心理學(xué)理論,包括人體內(nèi)四個意識端點(diǎn),以及這四個意識端點(diǎn)在個體內(nèi)部之中的分化與交流。根據(jù)勞倫斯的理論,個體間的交流更像是一種生命能量的流動與感應(yīng)。勞倫斯反復(fù)使用“flow”“circuit”這兩個詞來描述個體生命之間的交流。他描述說,家人之間的聯(lián)系就像無線電塔之間的關(guān)系。這種聯(lián)系是看不見的,無法用理性捕捉,但是一直存在著。勞倫斯甚至進(jìn)一步指出,個體與外界的聯(lián)系是以個體的腹腔(即太陽神經(jīng)叢)為基礎(chǔ),而腹腔則是生命的根基。

由此,勞倫斯論述了性行為的重要性。性行為的意義不只在于生殖,那只不過是性行為的功能性意義。性行為是巨大的心理體驗(yàn),是發(fā)生在兩個個體之間的強(qiáng)烈接觸與交流。但這是指健康的性行為。如果是錯誤的性行為,比如嫖娼,就只會帶來內(nèi)心或者內(nèi)在意識系統(tǒng)的坍塌。同時,勞倫斯反對弗洛伊德把人類一切行為都?xì)w因于性欲的觀點(diǎn)。他認(rèn)為,性本身不是目的,性的意義在于引領(lǐng)生命不斷獲得新生[3]220。

除了家人(包括父母與孩子及夫妻)之間的生命聯(lián)系之外,人還需要更廣闊的聯(lián)系。人需要與更多的個體發(fā)生聯(lián)系,在與他人的聯(lián)系中實(shí)現(xiàn)生命的偉大目的——成為他自己。同時,人也需要與宇宙天地保持密切的聯(lián)系,進(jìn)行生命能量的交流與感應(yīng)。人對于宇宙天地的感知應(yīng)該能夠調(diào)動自己的想象,激發(fā)自己的情感,讓自己的生命與宇宙交融。

2.個體生命與外界聯(lián)系的有機(jī)性充滿了對立統(tǒng)一的矛盾過程

在他的生理/心理理論中,人體內(nèi)存在四個意識端點(diǎn)。橫向來看,可以分為下面的兩個腹腔意識端點(diǎn)與上面的兩個胸腔意識端點(diǎn)。而縱向來看,可以分為前面的兩個“接受性(sympathetic)意識端點(diǎn)”與后面的兩個“排斥性(voluntary)意識端點(diǎn)”。

從第一種劃分方法來看,個體意識具有兩種模式,即腹腔的直覺本能與胸腔的精神情感。至于大腦,則是意識的末端,是進(jìn)行理性思維的工具。在與外界發(fā)生聯(lián)系時,腹腔的直覺本能是生命能量流動的基礎(chǔ),精神情感的交流是完全不同的第二種模式,而大腦則是服務(wù)于這兩種能量流動模式的思維器官。也就是說這兩種性質(zhì)不同的交流方式與大腦共同成為個體生命與外界進(jìn)行有機(jī)聯(lián)系的生理基礎(chǔ)。

從第二種劃分方法來看,個體生命與外界之間的有機(jī)聯(lián)系包含著兩種截然相反的過程。接受性意識端點(diǎn)保證生命的開放性,既能夠接受外界傳來的生命能量,也能夠向外界發(fā)送自己的生命能量,讓個體生命延伸到外界;而排斥性意識端點(diǎn)則維護(hù)生命的個體性,不讓個體性生命消融在與外界的交流中。這樣,生命的個體性與生命的開放性就成為一對對立統(tǒng)一的矛盾體:個體與外界的有機(jī)聯(lián)系并不會消融生命的個體性;當(dāng)兩個個體進(jìn)行交流時,它們既保持各自的個體性又保持著密切的交流。而這正是勞倫斯所獨(dú)創(chuàng)的 “雙星平衡”理論的真正含義。此外,勞倫斯一再強(qiáng)調(diào),個體只有保持與外界的交流才能不斷豐富自我,并且個體只有擁有獨(dú)立的自我才能與外界發(fā)生真實(shí)的聯(lián)系。

在此基礎(chǔ)上,勞倫斯進(jìn)一步指出,西方現(xiàn)代文明危機(jī)的本質(zhì)就在于理性破壞了生命的有機(jī)性與個體性,進(jìn)而斷絕了個體與外界的有機(jī)聯(lián)系。本應(yīng)處于從屬地位的理性反過來成為生命的統(tǒng)帥,人類的個體生命失去了完整和諧的自我,也失去了與外界的充滿生機(jī)的聯(lián)系,機(jī)械主義原則支配著一切。

勞倫斯認(rèn)為,基督教中的“愛”并不是源自生命有機(jī)狀態(tài)的一種和諧的情感,而是由頭腦構(gòu)想出的一個純粹理念。在個體間推行這種愛的理念,其結(jié)果是人與人之間活生生的感性交流被壓抑了。最為有害的是現(xiàn)代婚姻模式。夫妻其實(shí)僅僅是精神型的朋友,而性卻反而成為可有可無的附屬品,甚至被認(rèn)為骯臟得令人慚愧惶恐。這一觀點(diǎn)在勞倫斯的長篇小說《兒子與情人》中米麗安身上及《戀愛中的女人》中老克里奇先生身上體現(xiàn)得非常充分[5]。

此外,在資本主義文明中,人際關(guān)系為機(jī)械的社會結(jié)構(gòu)所掌控,為理性的道德原則所支配,更為物質(zhì)的利益計(jì)算所腐蝕?？茖W(xué)把宇宙天地乃至生命本身解釋成為死氣沉沉的物質(zhì),人類處身于這個世界之中感覺到的是絕對的孤獨(dú)與隔絕。

對于社會政治,勞倫斯的態(tài)度可謂失望至極。他認(rèn)為由理性的機(jī)械原則支配的社會與集體根本不具有個體性思維與情感,與其說社會是由個體組成的,不如說是由一個個碎片組成的,權(quán)力意志是集體生活的唯一內(nèi)容。他反對機(jī)械性的等級制度,也反對現(xiàn)代民主制度,因?yàn)楝F(xiàn)代民主制度也是機(jī)械性的社會制度。他認(rèn)為建立在生命自然交流基礎(chǔ)上的等級制度才是人類社會的有機(jī)結(jié)構(gòu),而現(xiàn)代民主制度只意味著個體間的相互傾軋。按照他的理想,社會的政治事務(wù)只需要杰出的領(lǐng)袖來承擔(dān)。普通民眾只需過著質(zhì)樸的生活、實(shí)現(xiàn)自己和諧的身心狀態(tài)即可。筆者認(rèn)為,這些觀點(diǎn)固然過于天真甚至荒謬,但是勞倫斯對于人的健全發(fā)展與現(xiàn)代資本主義社會制度之間深刻矛盾的分析是非常深刻的。

五、結(jié)語

勞倫斯并不是專業(yè)的心理學(xué)家或者生理學(xué)家,更不是考古學(xué)者或者天文學(xué)者。按照純粹的實(shí)證主義科學(xué)精神來考察,他在《天啟》《心理分析與無意識》《無意識幻想曲》這三部著作中所論述的一些理論或許僅僅是他的大膽想象,無法被納入嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目茖W(xué)體系,但是他所表達(dá)的人文思想?yún)s是可貴的:宗教、科學(xué)、道德、社會、政治,乃至整個人類文明,其根本意義應(yīng)該在于提升人類生命的狀態(tài),使人類生命朝著完滿健康的狀態(tài)不斷發(fā)展,使個體間充滿和諧生動的聯(lián)系,使人類與大自然和諧相處,使人類感到宇宙天地是自己生命的源泉而不是一個荒漠所在;倘若偏離了這個宗旨,無論有著怎樣虔誠的宗教信仰,有著怎樣響亮的道德口號,有著怎樣繁榮的物質(zhì)創(chuàng)造,有著怎樣高度發(fā)達(dá)的智力水平,甚至無論有著怎樣豐富的哲學(xué)思想或繁多的藝術(shù)杰作——所謂“文明”,其本質(zhì)仍舊是野蠻的。

參考文獻(xiàn):

[1] 程悅,陳淑清.生命的真實(shí)與超越——勞倫斯在小說《虹》中表達(dá)的生命觀[J].東北師大學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),2014(5):158-162.

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[5] 程悅.西方文明危機(jī)的隱喻——對戴·赫·勞倫斯四部代表作的綜合分析[J].沈陽大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版),2015,17(3):400-404.

【責(zé)任編輯王立坤】

Life Worshiped as God:An Analysis on D.H.Lawrence’s Life-Worship Philosophy

Cheng Yue1,Zou Jing2

(1.School of Foreign Languages,Shenyang University,Shenyang 110041,China;2.Archaeological Team,Museum of Fushun,Fushun 113008,China)

Abstract:D.H.Lawrence’s three non-literary works,Apocalypse,Psychoanalysis and the Unconscious,Fantasia of the Unconscious,are analyzed.It is concluded that the basic thoughts of these works are all originated from Lawrence’s unique “l(fā)ife-worship philosophy”,which consists of four major points:life’s central position in the universe,life’s organic characteristic,life’s individuation,and life’s openness.

Key words:life-worship philosophy;Apocalypse;Psychoanalysis and the Unconscious;Fantasia of the Unconscious

收稿日期:2015-11-07

基金項(xiàng)目:遼寧省社會科學(xué)基金資助項(xiàng)目(L15BWW001);沈陽市社會科學(xué)項(xiàng)目(SYSK2015-16-04)。

作者簡介:程悅(1975-),女,遼寧沈陽人,沈陽大學(xué)講師。

文章編號:2095-5464(2016)03-0321-05

中圖分類號:I 106

文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A