□劉自歆
《蘭亭集序》的名士文化意蘊(yùn)
□劉自歆
王羲之的《蘭亭集序》反映出真摯坦然的名士情懷,積淀著民族文化傳統(tǒng)的人生觀和精神人格,表現(xiàn)出豐富的名士文化意蘊(yùn)。這一切通過(guò)雅集、山水、玄理、書(shū)法等形式表現(xiàn)出來(lái),具有很高的鑒賞與研究?jī)r(jià)值。
《蘭亭集序》;名士文化;雅集;書(shū)法
《蘭亭集序》是被后世譽(yù)為“書(shū)圣”的王羲之于晉穆帝永和九年蘭亭禊集時(shí)創(chuàng)作的一篇序文,對(duì)其思想內(nèi)涵的評(píng)論歷來(lái)不同,見(jiàn)仁見(jiàn)智,紛爭(zhēng)不斷。但該文反映出的真摯坦然的名士情懷以及積淀著民族文化傳統(tǒng)的人生觀和精神人格是毋容置疑的,讓我們從中領(lǐng)略和思索著具有魏晉時(shí)代風(fēng)度的名士文化。所謂名士文化,在很大程度上是指“在特定歷史條件下形成的文人士大夫普遍的思想觀念、行為風(fēng)度及價(jià)值判斷等”[1],士人文化思想經(jīng)秦漢一統(tǒng)社會(huì)形態(tài)之后,在儒學(xué)基礎(chǔ)之上漸趨一統(tǒng),但魏晉南北朝時(shí)期,尤其“玄風(fēng)南渡”之后,名教危機(jī)導(dǎo)致了魏晉世風(fēng)的演變,“就其思想而言,其特點(diǎn)是易、老、莊的三玄之學(xué)代替了漢代的經(jīng)學(xué);就行為而言,其特色則是突破傳統(tǒng)禮教的藩籬而形成的一種任誕的風(fēng)氣”[2]?!短m亭集序》以其突破玄學(xué)藩籬的文學(xué)文本形式而不是哲學(xué)文本形式,折射出富有王右軍個(gè)性化的名士文化,不能不引起我們的高度重視和探究。
王羲之是東晉著名文士,出身名門(mén),少有美譽(yù),其淡薄宦情,好隱居,與清談名士交游,以山水吟詠為樂(lè)。晉穆帝永和九年三月三日,王羲之等名士舉行了一次蘭亭雅集盛會(huì)。參加雅集的皆為名士?!稌x書(shū)·王羲之傳》說(shuō):“雅好服食養(yǎng)性,不樂(lè)在京師,初渡浙江,便有終焉之志。會(huì)稽有佳山水,名士多居之,謝安未仕時(shí)亦居焉。孫綽、李充、許詢、支遁等皆以文義冠世,并筑室東土,與羲之同好?!薄短m亭集序》說(shuō);“群賢畢至,少長(zhǎng)咸集”。從這里我們可以看出,蘭亭雅集的名士們有這樣幾個(gè)特點(diǎn),一是多不為官,追求自由自在的生活,隱退成為名士風(fēng)度的一種表現(xiàn)。名士原指在野不在朝的知識(shí)分子,以清介超逸的人格而著名,皇帝對(duì)名士的禮遇很高,仰慕名士之風(fēng)亦興于漢末黨錮之亂。雖然此時(shí)王羲之在會(huì)稽內(nèi)史任上,為蘭亭雅集提供了契機(jī),但他早有終焉之志。之前,他曾多次回絕做官,在給揚(yáng)州刺史、大清談家殷浩的信中說(shuō);“吾素自無(wú)廊廟,直王丞相時(shí)果欲內(nèi)吾,誓不許之,手跡猶存,由來(lái)尚矣,不與足下參政而方進(jìn)退?!庇篮褪荒暝诟改改骨白允?,“既去官,與東土人士盡山水之游,弋釣為娛?!倍恰敖砸晕牧x冠世”,在談玄之風(fēng)日盛時(shí),才性和玄理俱為清談家所樂(lè)道,而“群賢畢至”中的“賢”側(cè)重指才性之高,有才能有風(fēng)神,此次聚會(huì)名流薈萃,與會(huì)者多達(dá)四十余人,共成詩(shī)37首,編為《蘭亭集》,而《蘭亭集序》在后世更加享有盛名。三是“同好”,他們有著共同的志趣愛(ài)好,無(wú)論是在盡游山水、飲酒賦詩(shī),還是在談玄說(shuō)理、隱逸任誕,都表現(xiàn)出時(shí)代名士的一致性。
此次名士雅集的重要活動(dòng)之一就是飲酒賦詩(shī)?!短m亭集序》寫(xiě)道:“引以為流觴曲水,列坐其次,雖無(wú)絲竹管弦之盛,一觴一詠,亦足以暢敘幽情”,飲酒賦詩(shī)幾乎成為名士文化的代名詞,尤其是蘭亭集會(huì)的這種“雅”事,這種活動(dòng)場(chǎng)面,無(wú)不使后世士人發(fā)思幽古之情,傾情良深,仰慕之至。魯迅先生曾將“藥”和“酒”視為魏晉風(fēng)度的兩個(gè)基本現(xiàn)象,雖然《蘭亭集序》看不出服“藥”這一現(xiàn)象,但飲酒是典型的集會(huì)特點(diǎn),由此又扭結(jié)伴生了賦詩(shī)?!帮嬀瀑x詩(shī)”就是為了“暢敘幽情”,“暢”即暢達(dá)而毫無(wú)拘束,“幽”即內(nèi)在而毫無(wú)矯飾。名士們的風(fēng)神散朗、率性自然可窺一斑。
時(shí)間、地點(diǎn)、環(huán)境也是名士雅聚要考慮的因素?!逗鬂h書(shū)·仲長(zhǎng)統(tǒng)傳》中的《樂(lè)志論》寫(xiě)道:“良朋萃止,則陳酒肴以?shī)手?;嘉時(shí)吉日,則亨羔豚以奉之。躕躇畦苑,游戲平林……”可見(jiàn),漢末可能有類似的名士雅聚活動(dòng),時(shí)間、地點(diǎn)、環(huán)境都有選擇。蘭亭雅集的起因源于“修禊”這一習(xí)俗,古人于三月上旬巳日,在東流水洗濯,祓除不祥,這是對(duì)生命綿延承續(xù)的強(qiáng)有力的祈求,無(wú)疑要選擇“嘉時(shí)吉日”?!按说赜谐缟骄X,茂林修竹,又有清流急湍,映帶左右”,“天朗氣清,惠風(fēng)和暢”,這是地點(diǎn)、環(huán)境的描寫(xiě),可謂良辰美景。關(guān)于對(duì)會(huì)稽環(huán)境的描繪,《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》有兩則記錄可作印證:
顧長(zhǎng)康從會(huì)稽還,人問(wèn)山川之美。顧云:“千巖競(jìng)秀,萬(wàn)壑爭(zhēng)流,草木蒙籠其上,若云興霞蔚?!?/p>
王子敬云:“從山陰道上行,山川自相映發(fā),使人應(yīng)接不暇。若秋冬之際,尤難為懷?!?/p>
雅集之地之景與名士構(gòu)成了“天人合一”的妙境。
怡情山水是名士文化的重要標(biāo)識(shí)之一。余英時(shí)在《士與中國(guó)文化》中談到仲長(zhǎng)統(tǒng)的《樂(lè)志論》時(shí)說(shuō):“若夫怡情山水則至少自仲長(zhǎng)統(tǒng)以來(lái)即為士大夫生活中不可或少之部分矣?!薄白云澮酝黠L(fēng)愈廣,故七賢有竹林之游,名士有蘭亭之會(huì)。其例至多,蓋不勝枚舉矣”,足見(jiàn)其士人怡情山水的普遍性。《樂(lè)志論》極言山水林木之自然美,在哲學(xué)上體現(xiàn)了士人內(nèi)心的自覺(jué)。而《蘭亭集序》用將近半數(shù)的篇幅寫(xiě)蘭亭雅集的自然山水,在名士文化中又蘊(yùn)涵著什么呢?從文中看,游賞自然山水是為了“仰觀宇宙之大,俯察品類之盛”,是為了“游目騁懷”“極視聽(tīng)之娛”“快然自足”。這里是人們極盡歡樂(lè)的好處所,是名士們逍遙怡悅、放達(dá)自由的地方,是散懷暢情的地方,更是忘羈捐塵、去俗無(wú)累的地方,充分地顯示了名士?jī)?nèi)心自覺(jué)追求的外在寄托。
《蘭亭集序》的景物描寫(xiě)暗含著“蘭亭詩(shī)”的總體文意,“非止序褉事也,序詩(shī)意也。修短死生,皆一時(shí)詩(shī)意所感,故其言如此。筆情絕俗,高出選體。”[3]《古文觀止》卷七已經(jīng)明確地指出詩(shī)與序的關(guān)系,景物描寫(xiě)之于詩(shī)與序是一喉異曲。換言之,參加蘭亭賦詠的詩(shī)人都不約而同地把目光投射到自然山水之上,在一系列的蘭亭詩(shī)里,就內(nèi)容題材來(lái)說(shuō),明顯以談玄說(shuō)理為主軸,但自然景物的描寫(xiě)也是一個(gè)重要的方面,只不過(guò)一反過(guò)去全數(shù)春光爛漫的描寫(xiě)方式,即使寫(xiě)景也是偏向清冷幽寂的角度,他們企圖在自然山水中尋求對(duì)世俗的超脫,從而達(dá)到怡情山水的境界?!短m亭集序》極賦游宴、自然山水之樂(lè),為蘭亭詩(shī)作一綰結(jié),“敘會(huì)事至此,下乃發(fā)胸中之感”(吳楚材、吳調(diào)侯《古文觀止》評(píng)語(yǔ))。毫無(wú)疑問(wèn),《蘭亭集序》的自然山水景物描寫(xiě),反映了名士們自覺(jué)地欲脫身于名利場(chǎng)外,發(fā)現(xiàn)和尊重自然之美,從中汲取生命的能量和活力。
另外,要補(bǔ)充說(shuō)明一點(diǎn),東晉名士繼承了先賢的山水美觀念,又因佛老思想的融合,文化多元了,山水成了詩(shī)歌表現(xiàn)的重要方面,預(yù)示了山水詩(shī)歌將成為一種獨(dú)立的文學(xué)類別。在王羲之和其他名士看來(lái),美好的大自然是他們“造真探玄根”(王詩(shī))即盡情地體驗(yàn)實(shí)踐莊子所強(qiáng)調(diào)的“道”的思想途徑,是實(shí)現(xiàn)擺脫王朝政治體制,追求人格獨(dú)立與精神自由的終極歸宿。
魏晉時(shí)期,談玄說(shuō)理成為當(dāng)時(shí)名士的主要風(fēng)尚和交往方式,老莊玄理是清談的課題,士人對(duì)莊子哲學(xué)的崇奉嗜迷達(dá)到了如癡如醉的地步,《蘭亭集序》概括為兩種類型。一是“因寄所托,放浪形骸之外”,即放情任誕,不拘禮法,嗜酒縱欲,狂放不羈,悠然出世,隱處高蹈。二是“取諸懷抱,晤言一室之內(nèi)”,即室內(nèi)清談,安靜習(xí)練心性。在世風(fēng)中,名士清談追求一種風(fēng)神之美,要求風(fēng)貌、神態(tài)、聲音的完美結(jié)合,手執(zhí)麈尾,清言妙詞,風(fēng)神飄逸,從容大度。表現(xiàn)在行為上就是一種放達(dá)任性,灑脫自在,叛經(jīng)離道,完全是一種精神自由的追求,顯示出反抗世俗、任真自得的人格魅力。
事實(shí)上,永和九年蘭亭雅集諸名士中,即不乏此類人物。孫綽《三月三日蘭亭詩(shī)序》中說(shuō):“于是和以醇醪,齊以達(dá)觀,決然兀矣,焉復(fù)鵬鴳之二物哉!”在山水醇醪之中泯物我,齊生死,完全追求莊子的“逍遙游”之境。謝安的《蘭亭詩(shī)》也表現(xiàn)了這類思想:“醇醪陶丹府,兀若游羲唐。萬(wàn)殊混一理,安復(fù)覺(jué)彭殤?”孫嗣的《蘭亭詩(shī)》則干脆自比莊子,以莊子之紹續(xù)者自詡:“望巖懷逸許,臨流想奇莊。誰(shuí)云真風(fēng)絕,千載挹余芳。”在對(duì)待莊子思想態(tài)度方面,王羲之與他們迥然不同,這主要集中在“固知一死生為虛誕,齊彭殤為妄作”兩句上。一方面他不能不受世俗世風(fēng)的影響,另一方面他在一定程度上對(duì)玄學(xué)又持批判的態(tài)度。首先,以蘭亭盛事的“樂(lè)”作參照,反復(fù)闡述和感嘆生死的現(xiàn)實(shí)性與客觀必然性,也就是說(shuō)他并非全盤(pán)否定莊子的道家思想,在生死變化不可避免、人是無(wú)法干預(yù)自然規(guī)律方面的認(rèn)識(shí)是與莊子完全吻合的,而對(duì)待生死的態(tài)度上也是回歸到莊子的道路上?!爸豢赡魏危仓裘?,德之至也?!保ā肚f子·人世間》)“且夫得者,時(shí)也。失者,順也。”(《莊子·大宗師》),就是回到莊子這種擺脫物累、適時(shí)順應(yīng)的道路上。
但這兩句又是明顯的否定和批判,那么他否定和批判了什么呢?否定莊子“一死生”“齊彭殤”的觀點(diǎn),是為了樹(shù)立自己的生死觀——生就是生,死就是死,不可混同,因生而樂(lè),因死而悲,是自然而然的人之常情。顯然他否定和批判的不僅僅是莊子的這一局部思想,而且是明確針對(duì)蘭亭雅集諸名士“臨流想奇莊”的普遍心態(tài),具有了強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)意義。
他的這種知命安順、泰然求暢的思想態(tài)度在他的《蘭亭詩(shī)》里也有表現(xiàn):“未若任所遇,逍遙良辰會(huì)。宗統(tǒng)竟安在,即順理自泰。造真探玄根,涉世若過(guò)客?!庇绕涫峭豸酥惺稣f(shuō)了體道以求心境安寧,“體道”就是聽(tīng)任自然的化遷,以達(dá)到人生的最高境界。
總之,王羲之也在談玄說(shuō)理,但他說(shuō)玄理與蘭亭諸人有著重要區(qū)別,而這種名士風(fēng)流的積極意義,作為中國(guó)知識(shí)分子的一種理想人格,被奉為千古楷模。
《蘭亭集序》帶給我們的不只是名士們的風(fēng)神散朗、適性逍遙、率性自然的行為風(fēng)度,不只是雅集唱和、曲水流觴,也不只是具有特定時(shí)代的價(jià)值判斷和理想人格追求,而且是帶來(lái)了永垂不朽的偉大的書(shū)法藝術(shù)。
馮友蘭認(rèn)為 “有玄心”“有洞見(jiàn)”“有妙賞”“有深情”是魏晉風(fēng)流的四大特點(diǎn)[4]。宗白華在《論〈世說(shuō)新語(yǔ)〉和晉人的美》一文中也指出,“晉人雖超,未能忘情”,又說(shuō),“晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然,向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情”。他們談到的共同一點(diǎn)是“深情”,就《蘭亭集序》而言,無(wú)疑把“深情”表現(xiàn)的淋漓盡致,他時(shí)喜時(shí)悲,喜極而悲,情感變化由平靜而激蕩,再有激蕩而平靜,極盡深情婉致。如果說(shuō)對(duì)其中“深情”的理解更多的帶有讀者的聯(lián)想感受,那么他的書(shū)法形態(tài)則給我們帶來(lái)了更加直觀的美的享受,我們仿佛直接領(lǐng)略到王右軍“高爽有風(fēng)氣,不類常流”的獨(dú)特風(fēng)神,顯然,王羲之《蘭亭集序》書(shū)法形態(tài)為我們理解名士文化提供了一筆寶貴的精神文化遺產(chǎn)。
《蘭亭集序》的書(shū)法自然天成,風(fēng)神俊逸,張懷瓘《書(shū)斷》稱其書(shū)“千變?nèi)f化,得之神功,非自然造化發(fā)靈,豈能登峰造極”。事實(shí)上,魏晉時(shí)代更能體現(xiàn)人的內(nèi)在深情的書(shū)體不在行書(shū),書(shū)法藝術(shù)化起源于東漢盛其季世,行書(shū)自然也是如此,但草書(shū)為時(shí)人喜愛(ài),草書(shū)之任意揮灑,不拘形態(tài)最與士大夫人生觀相合,亦最能見(jiàn)個(gè)性之發(fā)揮,成為名士性情之所托。王羲之從當(dāng)時(shí)風(fēng)行的尚玄尚簡(jiǎn)的觀念出發(fā),損益變革行書(shū)筆法,摒棄隸書(shū)遺意,方圓、曲直、藏出、起伏、遲急并用,創(chuàng)造出最宜抒發(fā)情感,流美便捷,極富韻致的行書(shū)書(shū)體。王羲之說(shuō):“心意者將軍也,本領(lǐng)者副將軍也”,書(shū)法的根本目的是表達(dá)“心意”,書(shū)法是“心意”的載體,二者天然交融,《蘭亭集序》正是如此。這樣看來(lái),《蘭亭集序》是在一種高度精神自由的狀態(tài)下創(chuàng)造出來(lái)的藝術(shù)品,寓性情、襟度、風(fēng)格于其中,他飽蘸濃墨縱情揮灑,于不經(jīng)意中流溢出極其賞心悅目的風(fēng)韻,這個(gè)風(fēng)格特點(diǎn)就是“自然天成,灑脫俊逸”,簡(jiǎn)言概括為一個(gè)“韻”字。
《蘭亭集序》書(shū)法藝術(shù)表現(xiàn)的精神內(nèi)涵是什么呢?東晉時(shí)代,玄學(xué)籠罩,王羲之當(dāng)然也深受其浸染,但《晉書(shū)》稱他“骨鯁”,元郝經(jīng)稱他“正直有識(shí)賞,風(fēng)度高遠(yuǎn)”,所以他的書(shū)法沒(méi)有頹廢玩世的傾向,在自由揮灑中流露出矯健的生命力和撲面而來(lái)的天質(zhì)風(fēng)神,宋黃山谷所謂“右軍筆法如孟子道性善,莊周談自然,縱說(shuō)橫說(shuō)無(wú)不如意”,正說(shuō)明他的書(shū)法藝術(shù)包含了儒道兩家哲學(xué)思想,體現(xiàn)了“中和之美”與“遒麗天成”之趣。
最后,欣賞書(shū)法即欣賞人格,漢揚(yáng)雄說(shuō):“書(shū),心畫(huà)也。心畫(huà)形,君子小人見(jiàn)矣?!表?xiàng)穆在《書(shū)法雅言·知識(shí)》中曰:“故論書(shū)如論相,觀書(shū)如觀人”。書(shū)的價(jià)值與人品的價(jià)值有著內(nèi)在的關(guān)系,人格必然滲透在各種行為活動(dòng)里,當(dāng)然也滲透于書(shū)法創(chuàng)作中,也必然給書(shū)法造形標(biāo)準(zhǔn)以上的精神內(nèi)容,使書(shū)法得到更基本、也更豐富的存在意義。從這個(gè)層面上講,我們總能通過(guò)《蘭亭集序》的書(shū)法藝術(shù)形態(tài)體會(huì)出那時(shí)名士們的精神狀態(tài)及其人格品質(zhì)。
[1][2]余英時(shí):《士與中國(guó)文化》,上海人民出版社1987年,第401頁(yè)。
[3]朱一清:《〈古文觀止〉鑒賞集評(píng)》第三卷,安徽文藝出版社1997年,第16頁(yè)。
[4]馮友蘭:《三松堂學(xué)術(shù)文集·論風(fēng)流》,北京大學(xué)出版社1984年,第609—617頁(yè)。
(作者單位:安徽省太和縣一中)
[責(zé)編 張應(yīng)中]