王澤湘 林 春
(1.中南大學(xué) 體育學(xué)院,湖南 長沙 410083;2.蘭州理工大學(xué) 絲綢之路文化研究所,甘肅 蘭州 730000)
民俗體育是古代人的一種重要的生活文化,民俗體育產(chǎn)生于群體生活、身心和生存的需要,并為這種需要服務(wù)。*[美]瑪格麗特·米德著,宋踐等譯《三個原始部落的性別與氣質(zhì)》,杭州:浙江人民出版社,1988年,第276頁。因此,對樂府詩進(jìn)行全面深入的民俗體育研究,既是研究對象本身的重要性和研究現(xiàn)狀的薄弱性所要求和決定的,也是樂府詩研究向更寬廣的方向拓展的必然結(jié)果。
漢唐樂府中的民俗體育之所以值得去研究,是因為樂府詩很早便與體育結(jié)下了密切關(guān)系。不少樂府詩以體育為曲名,如《樂府詩集》收錄的有《古歌》《西門行》《東門行》《游獵篇》《拋球樂》《鞠歌行》《斗雞篇》《藏鉤樂》《斗百草》《競渡曲》《泛龍舟》《投壺賦》,以及沒有收錄的有《名都賦》《尋橦歌》《秋千詞》《風(fēng)箏》《美人宮棋》《打球篇》《溫湯御球賦》《打球樂》《內(nèi)人蹋球賦》《水殿拋球曲二首》《創(chuàng)四行》《西河獅子》,等等。在與樂府詩相關(guān)的民俗體育中,還有相當(dāng)一部分屬于水嬉。其包括泛舟、垂釣、船上射獵、競渡、采蓮、龍舟、水上雜技等。由于樂府詩是千余年來滿足社會各階層游戲、競技、娛樂與養(yǎng)生需要的主要途徑,它本身已形成了漢唐以來民眾生活文化的重要組成部分,因此,必然會從多角度、多層面對民俗體育產(chǎn)生廣泛的影響,民俗體育的盛行促進(jìn)了樂府詩的興盛,而樂府詩也推動了民俗體育的發(fā)展。
“樂府”是朝廷的禮樂機(jī)構(gòu),又是一種存在極早而命名較晚的藝術(shù)創(chuàng)作樣式專名。樂府詩的題材、風(fēng)格等受上層社會習(xí)俗的影響甚深。作為藝術(shù)創(chuàng)作,它包含著音樂、文學(xué)、舞蹈和游藝。因此,“樂府”最早的涵義應(yīng)是一種綜合藝術(shù)創(chuàng)作活動?!抖Y記·樂記》記有詩歌、音樂、舞蹈產(chǎn)生的問題。其云:“詩,言其志也;歌,詠其聲也;舞,動其容也。三者本于心。”歷史發(fā)展到了周代,樂舞藝術(shù)得到了規(guī)范的管理,表現(xiàn)在周王朝的樂舞機(jī)構(gòu)初步形成,設(shè)立管理外族樂舞的樂官和“大司樂”機(jī)構(gòu),并用之宗廟、祭祀和宴飲、游戲、娛樂之中。與此同時,周王朝還建立了“采詩”“陳詩”“獻(xiàn)詩”制度?!妒酚洝た鬃邮兰摇份d:“古者詩三千余首。”而孔子將其匯編成三百篇,稱《詩三百》。它是詩歌、曲的融合,并形成了“雅樂”體系,這對秦漢樂府的設(shè)置起到了直接的指導(dǎo)作用。其實,“樂府”這一稱謂始于秦代,這在《漢書·百官公卿表》有記載。[注]《漢書》卷19《百官公卿表》,北京:中華書局,1962年,第731頁。1977年,陜西考古工作者在秦始皇陵附近出土了一只秦代錯金甬鐘,鐘柄上鐫有秦篆“樂府”字樣。這一秦代“樂府”錯金甬鐘的發(fā)現(xiàn),為秦代有樂府機(jī)構(gòu)的存在提供了物證。
樂府由音樂機(jī)構(gòu)的名稱轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N詩體的名稱,這是在東晉以后的事。樂府里合過樂的曲詞,在漢代只稱“歌詩”。至六朝時方才稱之為樂府。這樣,樂府也就成了一種詩體的名稱??梢哉f,歌詩與音樂基本完成了由先秦到兩漢的轉(zhuǎn)變。表現(xiàn)在先秦的雅樂到了漢代逐漸變?yōu)樗讟?;先秦的《詩?jīng)》體與楚辭體到了漢代變?yōu)殡s言詩與五七言詩;先秦追求教化為主的雅正審美觀到了漢代變成以追求娛樂為主的世俗審美觀。魏晉時期,歌詩與音樂、舞蹈、游藝、說唱文學(xué)等多種藝術(shù)形式之間的深層聯(lián)系,歌詩藝術(shù)朝著表演性和消費性方向發(fā)展,致使歌詩藝術(shù)得到了更為寬廣空間的實踐,從而使歌詩得到了空前的發(fā)展。唐代是我國詩歌發(fā)展的高峰時期,樂府機(jī)構(gòu)出現(xiàn)了太常寺、梨園、教坊三個部分,其中梨園和教坊所演唱的歌詞部分來源于詩人的作品,尤其是教坊曲與詩歌相互影響,確立了詞體的形成。
太常寺是唐代重要的禮樂機(jī)構(gòu),下轄八署,其中太樂署和鼓吹署主管音樂。負(fù)責(zé)管理太常寺全面工作的稱太常卿和太常少卿。而從事音樂工作的官員有協(xié)律郎、太樂令、太樂丞、鼓吹令、鼓吹丞和太樂署、鼓吹署之樂正。他們在太常寺從事樂曲的創(chuàng)制、歌詞的創(chuàng)作、選詞入樂、調(diào)合鐘律、樂隊指揮等工作。其它還擁有大量的樂工,他們用音樂技能服務(wù)于宮廷和民間。
梨園由唐玄宗設(shè)立,它與十部伎,立坐二部伎、教坊、太常皿部樂等制度均系唐朝音樂之精華。其功能主要是為了訓(xùn)練宮廷樂器演奏人員和演唱者,供朝廷娛樂之用。據(jù)說梨園弟子除了善音樂歌舞之外,還從事馬球,蹴鞠、拋球、拔河等活動。[注]李尤白《唐代梨園馬球、足球、拋球及拔河等技藝規(guī)則》,《運(yùn)城師專學(xué)報》1988年第1期,第62-67頁。
教坊在盛唐時期深受宮廷重視,到了中晚唐后,教坊逐步走向社會化。據(jù)《教坊記》載:“右多善歌,左多工舞,蓋相因習(xí)?!盵注][唐]崔令欽著,任半塘箋訂《教坊記箋訂》,北京:中華書局,2012年,第7頁。則歌舞表演是教坊表演的主要形式。《教坊記》中所記樂工,許多是俳優(yōu)和竿榢,說明俳優(yōu)、百戲也是教坊的藝術(shù)或體育形式。教坊一度還包含了擊球、角抵等活動,但歌舞在各種藝術(shù)或體育形式中最為重要。
民俗文化對樂府詩的形成、傳承、變異也有舉足輕重的影響。因為樂府機(jī)構(gòu)所采集用來入樂的歌詩是樂府詩的主要來源之一,這些作品大都是反映民風(fēng)習(xí)俗。中國自古以來就十分重視對于民情風(fēng)俗的體察、了解、掌握和改造。許多統(tǒng)治者的理想之一,便是“化民成俗”和所謂“人文化成”,其核心就是通過對已有民俗的選擇和改造達(dá)到對民眾百姓的教化。這說明,樂府詩很早就與民俗結(jié)下了不解之緣。民俗是樂府詩的重要題材之一,尤其是民間的游戲、競技、娛樂與養(yǎng)生等習(xí)俗,始終是樂府詩的主要內(nèi)容??梢哉f,樂府詩既是文學(xué)作品,又是民俗的載體之一。
傳統(tǒng)體育是民俗的重要組成部分,不少學(xué)者雖然認(rèn)識到樂府詩與體育頗有關(guān)聯(lián),卻不曾對此做過深入的研究,只是有個別學(xué)者把樂府詩與游藝相關(guān)的內(nèi)容放在文藝研究之中,但對民俗教育鮮有問津者,深度亦頗不足,多為平面化的探討或史料的搜集堆砌,篳路藍(lán)縷之功雖不可沒,但樂府詩中的民俗體育研究確實極有開拓的必要。
樂府詩并非純粹的文學(xué)作品,它不但融合了音樂、舞蹈、雜技、幻術(shù)等諸多藝術(shù)樣式,還與游戲、競技、娛樂等有十分密切的關(guān)系。兩漢時期,出現(xiàn)了國家經(jīng)濟(jì)欣欣向榮、人民精神生活多姿多彩。漢樂府《孔雀東南飛》載:“初七及下九,嬉戲莫相忘?!薄豆鸥琛份d:“投壺對彈棋,博弈并復(fù)行?!薄稏|門行》載:“拔劍東門去”“請說劍,駿扇標(biāo)旨,玉琢中央,六一所善,王者所杖。帶以上車,如燕飛揚(yáng)?!薄敖诲X百萬兩走馬。”還有古詩《生年不滿百》《西門行》都描繪了人們對休閑娛樂生活的追求。反映了“七夕”投壺、習(xí)劍、賽馬等習(xí)俗在漢代已十分風(fēng)行?!段骶╇s記》載:“三月上已,九月重陽,士女游戲,就此祓禊登高?!薄傲紩r十月十五日,共人靈女廟,以豚黍樂神,吹笛擊筑,歌《上靈》之曲,即而相與連臂踏地為節(jié)?!笨梢姟爸仃柕歉摺薄斑B臂踏歌”之舞,早在漢代已盛行于民間的民俗之中。李尤《鞠室銘》載:“圓鞠方墻,仿象陰陽,法月沖對,二六相當(dāng)?!辈苤病睹计份d:“斗雞東郊道,走馬長楸間?!瓟埞蔌Q鎬,長驅(qū)上南山。……連翩擊鞠壤,巧捷惟萬端?!边@里反映了漢代人把踢足球、打馬球、騎馬射獵、斗雞等已是漢代人民非常喜愛的游戲和競技體育運(yùn)動。
除漢樂府所提到的體育之外,兩漢人民還創(chuàng)造了杠鼎、跳丸、走索、戲車、尋橦、倒立、釣魚、摔跤等等形式多樣的游戲、競技、娛樂和雜技等內(nèi)容,充分展現(xiàn)了兩漢人民絢麗多彩的精神世界。同時,兩漢人民的愛好和風(fēng)習(xí),反映了他們的在精神文明和物質(zhì)文明方面所取得的成就。樂府詩中還有相當(dāng)一部分屬于水嬉,也有稱謂水戲的。[注]《類說》“湖州髫髫女”條:牧曰:“愿張水戲?!比绶褐?、垂釣、船上射獵、采蓮、采菱等水上游戲,還包括以游泳、競渡等水上競技和驚險刺激的水上雜技,這可以從張衡《西京賦》中得以證實。[注]費振剛、胡雙寶、宗明華輯?!度珴h賦》,北京:北京大學(xué)出版社,1993年,第418-419頁。從樂府詩的描寫中不難發(fā)現(xiàn),水戲時往往聽歌觀舞為樂。這一時期,私家園林活動普及于民間,在私家園林里,池塘幾乎是不可缺少的組成部分,面積都較大,一般都占園林總面積的一半。如《宋書·阮佃夫傳》:“阮佃夫于宅內(nèi)開瀆,東出十許里,塘岸整潔,泛輕舟,奏女樂。”[注]《宋書》卷94,中華書局,1972年,第2314頁?!侗饼R書·河南康舒王教瑜傳》:“初,文襄于鄴東起山池游觀,時俗眩之。教瑜遂于弟作水堂、龍舟,植幡矟于舟上,數(shù)集諸弟宴射為樂。武成幸其弟,見而悅之,故盛興后園之玩。于是貴賤慕斆,處處營造。”[注]《北齊書》卷11,北京:中華書局,1972年,第144頁。這些擁有絕佳園池的人家,大多以歌舞聲樂與水上游戲相結(jié)合,以滿足他們的娛樂需求。在這一社會風(fēng)尚的背景下,諸如《泛龍舟》《櫂歌行》《棹歌行》《釣竿》《采蓮曲》《采菱曲》等一系列與水戲有關(guān)的樂府詩廣泛流傳。
泛舟游玩是水戲最普遍的方式,水戲的其它方式還有垂釣、船上射獵、采蓮、采菱、競渡、水上雜技等。自春秋戰(zhàn)國時水戲就已成為邊泛舟邊欣賞音樂的風(fēng)俗,《詩經(jīng)》里就有對當(dāng)時泛舟游樂的描述。曹植《妾薄命二首》其一亦云“釣臺蹇產(chǎn)清虛,池塘靈沼可娛。仰泛龍舟綠波,俯擢神草枝柯。”[注][宋]郭茂倩編《樂府詩集》卷62,北京:中華書局,1979年,第903頁。泛舟時,還有善歌者扮作劃槳之人,演唱各種樂曲,而棹歌是泛舟時所唱的主要樂曲。由于泛舟伴有歌舞演唱等表演,所以一直是一種引人興味的娛樂活動。
除了棹歌,采擷菱荷是極其盛行的一種風(fēng)俗游戲,在擷菱荷時,伴唱《采蓮》《采菱》之曲以佐歡,其情景在王勃《采蓮賦》中有精彩的描繪。
競渡的起源眾說紛紜。競渡是端午節(jié)一項重要民俗體育活動。它主要是通過紀(jì)念歷史先賢人物事跡來對愛國主義精神的頌揚(yáng)。當(dāng)然也有學(xué)者認(rèn)為競渡與“禳災(zāi)”有關(guān),如《太平寰宇記》載:“懷蛟水在縣南二百步,江中流右際有潭,往往有蜉浮出,時傷人馬。每至五月五日,鄉(xiāng)下于此江水以船競渡,俗云為屈原禳災(zāi)?!薄对狸栵L(fēng)土記》載:“瀕江諸廟皆有船,四月中,擇日下水,擊畫鼓集人,歌以櫂之,至端午罷。其實競渡也,而以為禳災(zāi)。”[注]吳玉貴、華飛主編《四庫全書精品文存》第27冊,北京:團(tuán)結(jié)出版社,1997年,第131頁。競渡到了唐代已風(fēng)行于天下,它已成為社會各階層所喜愛的體育競技活動。唐代詩人元稹在《競舟》里描寫岳陽四五月競渡之俗是民間自發(fā)組織的,此外在劉禹錫《競渡曲》張建封《競渡歌》中均有生動的描述。
除泛舟、競渡之外,還有不少以體育為主要內(nèi)容的作品,如李白《宮中行樂辭八首》其七“更憐花月夜,宮女笑藏鉤”、其八“夫人弄彩球”[注][宋]郭茂倩編《樂府詩集》卷80,第1157頁。、盧綸《天長地久詞五首》其五“樓船罷泛歸猶早,行道才人斗射飛”[注][宋]郭茂倩編《樂府詩集》卷80,第1135頁。、張祜《千秋樂》“傾城人看長竿出,一伎初成趙解愁”[注][宋]郭茂倩編《樂府詩集》卷80,第1157頁。、張祜《大酺樂》“小兒一伎竿頭絕”[注][宋]郭茂倩編《樂府詩集》卷7,第1058頁。、王建《宮中三臺二首》其一“魚藻池邊射鴨”[注][宋]郭茂倩編《樂府詩集》卷77,第1088。、張仲素《春游曲三首》其一“煙柳飛輕絮,風(fēng)榆落小錢。蒙蒙百花里,羅綺競秋千”、其二“騁望登香閣,爭高下砌臺。林間踏青去,席上意錢來”、其三“行樂三春節(jié),林花百和香。當(dāng)年重意氣,先占斗雞場”[注][宋]郭茂倩編《樂府詩集》卷18,第263頁。、劉孝綽《釣竿篇》“斂橈隨水脈,急槳渡江湍”[注][宋]郭茂倩編《樂府詩集》卷33,第494頁。、陸機(jī)《鞠歌行》“按漢宮閣有含章鞠室、靈芝鞠室,后漢馬防第宅卜臨道,連閣通池,鞠城彌于街路,鞠歌將謂此也?!盵注][宋]郭茂倩編《全唐詩》卷298,第3387頁。王建《尋橦歌》“人間百戲皆可學(xué),尋橦不比諸余樂”、皇甫松《拋球樂》“紅撥一聲飄,輕球墜越綃”[注][宋]郭茂倩編《全唐詩》卷302,第3444頁。、唐玄宗《觀拔河俗戲》“壯徒慪賈勇,拔拒抵長河”[注][宋]郭茂倩編《全唐詩》卷4369,第4154頁。、王建《宮詞》“分朋閑坐賭櫻桃,收卻投壺玉腕勞”[注][宋]郭茂倩編《全唐詩》卷3,第32頁。。其它活動,在《隋書·樂志》中載有《藏鉤樂》《投壺樂》《斗雞子》《斗百草》,等等。
結(jié) 語
漢唐樂府詩是珍遺的文化遺產(chǎn),一則因為它本身是反映廣大人民生活,從民間產(chǎn)生的或直接受民俗的影響而產(chǎn)生的游戲、競技與娛樂果實;二則樂府詩的“為時而著,為事而作”的現(xiàn)實主義精神。如曹植的《名都篇》揭示了當(dāng)時貴族子弟進(jìn)行擊鞠競賽等作為生活的組成部分。
由于漢唐時期經(jīng)濟(jì)繁榮,政治穩(wěn)定,文化昌盛,人民生活富裕,給社會風(fēng)俗的創(chuàng)造和傳承開創(chuàng)了歷史條件,尤其樂府的設(shè)立,不僅為文化藝術(shù)的創(chuàng)作提供了寬泛的空間,而且也大大推動了民俗體育的發(fā)展。
從樂府詩中可以證實民俗體育已是漢唐人民廣泛流傳的習(xí)俗。人們通過民俗體育營造一種祥和、熱鬧的氣氛,以滿足生理和心理的需求,從而提高生活的質(zhì)量,推進(jìn)社會精神文明的發(fā)展。
樂府詩的不斷豐富,也為民俗體育注入了深厚的文化內(nèi)涵,數(shù)千年來,已成為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分。因此,從民俗體育這一視角去關(guān)注樂府詩與民俗文化之密切關(guān)系,揭示它們之間的內(nèi)在文化淵源,有助于論證漢唐時期傳統(tǒng)民俗體育的全民性、辨別某些難以確定的民俗體育形態(tài),這對中國古代體育史的研究將提供更為真實的依據(jù)。