構建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承體系的探討

譚宏

(重慶文理學院， 重慶永川402160)

摘要：近年來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護運動正在中國蓬勃開展，雖然全國各地的教育機構不斷地進行了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進校園、進教室、進教材的實踐和探索，取得了一批重要的成果，但是適應現(xiàn)代社會發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承體系卻尚未建立，如何從整個教育體系上建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承體系還需要進一步厘清。由此，有必要通過教育來完成對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認知者、認同者、傳承者的培養(yǎng)，即在教育的各階段，幼兒啟蒙教育培養(yǎng)非物質(zhì)文化的熱愛者，少年的認知教育培養(yǎng)非物質(zhì)文化的認同者，青年的能力教育培養(yǎng)非物質(zhì)文化的傳承者，從而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到真正的保護和傳承。

關鍵詞：學校教育；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護；教育傳承

[中圖分類號]G122[文獻標志碼]A

無論是按聯(lián)合國《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義，還是按《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》(簡稱《非遺法》)的定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是傳統(tǒng)文化的重要組成部分。《非遺法》中定義非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式”以及“相關的實物和場所”①。美國人類學家羅伯特·芮德菲爾德(Robert Redfield)在《農(nóng)民社會與文化：人類學對文明的一種詮釋》中認為，復雜社會中存在兩個不同層次的文化傳統(tǒng)，即“大傳統(tǒng)”和“小傳統(tǒng)”[1]?！按髠鹘y(tǒng)”是社會中上層人士、知識分子所代表的書寫文化傳統(tǒng)；“小傳統(tǒng)”是平民百姓口傳身授的大眾文化傳統(tǒng)。這種劃分逐漸得到承認，在實際運用中也基本統(tǒng)一為“精英文化”和“大眾文化”。把這一概念引入對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分析，我們認為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是一種小傳統(tǒng)，更多地代表著一種日?；?、生活化的特征。“依據(jù)普遍性原則，非遺不是經(jīng)典文化，它屬于大眾文化，體現(xiàn)的是民眾的生活傳統(tǒng)和文化傳統(tǒng)?！盵2]但非物質(zhì)文化所表現(xiàn)出的具體內(nèi)容和樣式，豐富了民族主體文化，并與之一道構成了民族傳統(tǒng)文化。泰勒指出：“文化或者文明，就其廣泛的民族學意義而言，是指這樣一個復雜整體，它包含了知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗以及作為一個社會成員的人所習得的其他一切能力和習慣?！盵3]懷特也認為，文化是一個組織起來的一體化系統(tǒng)，它包括技術系統(tǒng)、社會系統(tǒng)和意識形態(tài)系統(tǒng)三部分[4]。這個系統(tǒng)由一個社會集體共同來維系和遵守，也就是說，“文化是由一特定社會的大多數(shù)人所接受的共同信仰和制度”[5]。一個人要成為一個社會的正常成員，就應當接受這種文化規(guī)范，而教育又在這一過程中起著重要的作用。教育是“作為一個社會將其文化傳遞給下一代，使其成為該社會中正常成員的過程”[6]。當下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護運動正在中國蓬勃開展，但是適應現(xiàn)代社會發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承體系尚未建立，還需要我們進一步探索和實踐。黨的十八大報告提出了“建立優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育傳承體系，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”的指導思想。2013年12月30日，習近平在中共中央政治局第十二次集體學習會上強調(diào)指出：“對中國人民和中華民族的優(yōu)秀文化和光榮歷史，要加大正面宣傳力度，通過學校教育、理論研究、歷史研究、影視作品、文學作品等多種方式，加強愛國主義、集體主義、社會主義教育，引導我國人民樹立和堅持正確的歷史觀、民族觀、國家觀、文化觀，增強做中國人的骨氣和底氣。”[7]在全球化和文化多元化的時代，各種文化在不斷地影響著我們的年輕一代，這應引起我們的重視和警醒。對于西方文化的傳播影響，漢斯·摩根索曾指出：“它的目的，不是征服國土，也不是控制經(jīng)濟生活，而是征服和控制人心?！盵8]中華民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性，原文化部部長孫家正作了極好的表述：“文化以物質(zhì)的或非物質(zhì)的形態(tài)存在著……是我們這個民族悠久歷史的物證，也是我們這個民族滿懷自信地走向未來的文化的根基?！盵9]這是他針對我們對傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的傳承和教育做得不夠的狀況有感而發(fā)的，所以，構建和完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正規(guī)教育的傳承體系，是把保護和傳承中華民族優(yōu)秀文化落到實處的是一種必然選擇。只有通過對青少年進行“文化培根”，才能“由此而生熱愛的人，才是有根的人，才能更好地走向世界，才能在面向異國文化時真正吸收有利于本國文化生長發(fā)展的營養(yǎng)，增強民族文化的創(chuàng)新與發(fā)展能力”[10]。

《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中提出，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承要通過“正規(guī)和非正規(guī)教育”，要通過“向青年進行宣傳和傳播信息的教育計劃”，制定“有關社區(qū)和群體的具體的教育和培訓計劃”[11]來完成。這說明教育在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承中被列入了重要的措施之一。對于正規(guī)和非正規(guī)教育的內(nèi)涵和外延，在聯(lián)合國的官方文件中也有明確的規(guī)定。聯(lián)合國教科文組織統(tǒng)計研究所2011年編定的《國際教育標準分類法》中，對正規(guī)教育的定義是：通過公共組織和公認的私人團體進行的有制度、有目的、有計劃的教育，它們的總和構成一個國家的正規(guī)教育系統(tǒng)。對非正規(guī)教育的定義是：和正規(guī)教育一樣(而并非非正式的、順帶的或無約束的學習)，系指通過教育提供者進行的有制度、有目的、有計劃的教育。非正規(guī)教育的突出特點是在個人一生學習的過程中對正規(guī)教育的追加、替代和(或)補充[12]。聯(lián)合國教科文組織提倡用教育來促進人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承，是基于“考慮到必須提高人們，尤其是年輕一代對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護的重要意義的認識”[11]。這個認識對于人類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳是極其重要的，年輕一代的“文化化”[13]，是一種文化得以傳承、延續(xù)和發(fā)展的關鍵。文化“是人類主體通過社會實踐活動，適應、利用、改造自然界客體而逐漸實現(xiàn)自身價值的過程”[14]。在文化人類學的視野中，是把教育作為人類文化傳承的重要方式和渠道來認識的。“文化通過教育的方式進行選擇、繼承和創(chuàng)造，受教育者在教育過程中得以增進知識、技能，獲得身心的發(fā)展。”[15]從另一方面講，傳遞文化也是教育的重要功能?！白怨I(yè)社會以來，文化與學校的關系性質(zhì)，主要強調(diào)的是‘傳遞’，即將傳遞人類已有的文化之精華——以科學方式組織的知識、技能等，看作是學校教育的功能?！盵10]而學校教育是有組織、有計劃、有目的地傳遞一個民族文化傳統(tǒng)的活動，并且“逐漸成為傳統(tǒng)文化教育的主渠道”[16]。

其實，早在1995年制定的《中華人民共和國教育法》中就明確規(guī)定：“教育應當繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀的歷史文化傳統(tǒng)，吸收人類文明發(fā)展的一切優(yōu)秀成果。”[17]在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護運動興起之初的2005年，國務院在《關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》中就明確指出：“教育部門和各級各類學校要逐步將優(yōu)秀的、體現(xiàn)民族精神與民間特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容編入有關教材，開展教學活動?！盵18]在2006年頒布的《國家“十一五”時期文化發(fā)展規(guī)劃綱要》的第七部分“民族文化保護”中指出：“重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育和傳統(tǒng)經(jīng)典、技藝的傳承。在有條件的小學開設書法、繪畫、傳統(tǒng)工藝等課程，……中小學各學科課程都要結(jié)合學科特點融入中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)容?！盵19]2011年，在《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育指出：“學校應當……開展相關的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育?！盵20]2012年頒布的《國家“十二五”時期文化改革發(fā)展規(guī)劃綱要》也明確要求要“推動文化遺產(chǎn)教育與國民教育緊密結(jié)合”[21]。2014年，教育部在《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導綱要》中明確要求要“加強新形勢下的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育”，“加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育，是構建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，推動文化傳承創(chuàng)新的重要途徑”[22]。雖然，在全球化的浪潮中，教育國際化已是一種響亮的口號，但是教育的本土化不能被這一浪潮淹沒?！叭魏紊鐣际潜就辽鐣?，任何社會建立學校的目的都是為了保護本土社會而不是抽象的一般社會的延續(xù)?！盵23]聯(lián)合國提倡保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宗旨是“尊重有關群體、團體和個人的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，“在地方、國家和國際一級提高對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其相互鑒賞的重要性的意識”[11]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)各種形式(故事傳說、禮儀習俗、傳統(tǒng)節(jié)日、飲食服裝、歌舞音樂、游戲體育、美術等)是中華傳統(tǒng)文化的重要載體，“弘揚和培育中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，要注意對其內(nèi)容和形式的一體化傳承”[24]。所以，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入民族國家自己的教育體系是完全正確的。這些年來，全國各地的教育機構不斷地進行了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進校園、進教室、進教材的實踐和探索，取得了一批重要的成果，起到了重要的作用，教育成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承的重要方式。但是，如何從整個教育體系上建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承體系還需要進一步理清，以健全和完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承體系。

一、兒童啟蒙教育：培養(yǎng)非物質(zhì)文化的熱愛者

兒童是一個民族或族群的文化得以傳承的基礎，一個民族或族群的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和傳承意識的培養(yǎng)，應該從這個民族或族群的娃娃開始抓起，這是人類文化得以延續(xù)和發(fā)展的必然道路。我們對兒童進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育和培養(yǎng)，并不是要求他們所有的人都成為某一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝或技能的傳承人，而是要讓他們通過非物質(zhì)文化的啟蒙教育，使他們產(chǎn)生對民族、對國家、對家鄉(xiāng)的眷戀和熱愛之情，使他們成為富有文化自尊和民族自信的人。這一過程，與《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的表述相符：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是通過正規(guī)和非正規(guī)的，“有制度、有目的、有計劃的教育”來保護和傳承的。幼兒教育階段是一個人成長和發(fā)展奠基的重要階段，一個人的許多重要能力、品質(zhì)、意識都是由此開始的?！队變簣@教育指導綱要(試行)》中明確指出：“幼兒教育是基礎教育的組成部分，是學校教育和終身教育的起始階段。幼兒教育應該為幼兒的近期和終身發(fā)展奠定良好的基礎。”[25]因此，一個人非物質(zhì)文化相關意識的培養(yǎng)，幼兒時期是一個重要的階段?！皩W前階段是幼兒身心發(fā)展的關鍵時期，讓幼兒從小接受優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的啟蒙教育，將為幼兒一生的成長奠定良好的基礎，也為弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)美德和傳播優(yōu)秀文化培養(yǎng)了傳承者?！盵26]兒童對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認知的多少，將決定我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能否得到很好的保護和傳承。中國曲藝家協(xié)會主席姜昆說：“傳統(tǒng)蒙學教育，將對全面提升我國民族道德水準和青少年文化素養(yǎng)起到關鍵的促進作用。”[27]在蒙學教育中，《弟子規(guī)》《三字經(jīng)》《論語》等傳統(tǒng)經(jīng)典文化可以給兒童們帶來一些理性的感受，但是民間故事、民間音樂、民間藝術、民間技藝中所包含的傳統(tǒng)文化精神更能使兒童們在實踐行動中得到熏陶。

兒童要健康而快樂地成長就必須要學習?！八械膬和枰晃桂B(yǎng)，需要接受生活技能的訓練，需要學習勞動本領?！盵28]兒童的這些學習，最早就是從自己的生活環(huán)境開始的。無論是在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中還是在《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都包含了神話、故事、歌謠、謎語等口頭傳統(tǒng)，表演、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝、雜技、皮影、木偶等表演藝術，以及剪紙、蠟染、刺繡、編織、雕刻等傳統(tǒng)技藝等內(nèi)容和樣式，都是其所處生活環(huán)境的產(chǎn)物，用現(xiàn)代學科范式來講，他們大多屬于某種藝術的形式，這些非常適合在兒童時期進行啟蒙教育。通過藝術教育的方式來培養(yǎng)幼兒對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的興趣和愛好是符合兒童的生理和心理特征的。在兒童時期，具體的形象思維能力遠勝于抽象的理性思維能力，“感受和創(chuàng)造民族藝術是幼兒的認知和審美能力可及的”[29]。雖然全球化的影響會使兒童嗅到來自本土文化以外的氣息，雖然新媒體的發(fā)展會使兒童看到本土以外的世界，但兒童對出生和生活地區(qū)的地方性知識的學習和領會，仍然是自己幼年時主要的學習內(nèi)容和行為。兒童對于本土知識和傳統(tǒng)的學習，通過所在的文化生態(tài)環(huán)境的耳濡目染來感知，通過不斷地嘗試來理解和掌握。這個過程，是一個“習得”過程，“這是一種獲取知識經(jīng)驗從個體成為社會成員的過程”[30]。用文化人類學的話語來說，這也是一個“濡化”過程，這個過程就是“成長過程中的個體獲得本民族文化模式的過程”[31]。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所包含的內(nèi)容和樣式來說，更是兒童不會過多地需要前人的抽象解釋和復雜的技術分解，就可以通過自己對環(huán)境的體驗、對材料的嘗試、對技藝的感悟來理解和把握的。為什么我國壯族、蒙古族、維吾爾族、藏族等被我們稱之為能歌善舞的民族，就在于這些民族的幼兒從小就在自己生活的環(huán)境中，潛移默化地接受著民族歌舞文化的影響，在不知不覺中把它作為一種生活和生存的技能接受了下來。

在傳統(tǒng)社會中，兒童對非物質(zhì)文化知識和技能的認知，是在自己所生活的族群或地方，通過本民族的父老鄉(xiāng)親的傳授而獲得。但是，隨著社會的變化和發(fā)展，教育制度的完善，幼兒教育得到普及，兒童知識的獲取更多地是通過教育來完成的。因此，兒童的非物質(zhì)文化認知的形成，會更加依賴于正規(guī)的幼兒教育和小學教育。在當下的幼兒到小學的教育中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容和樣式是嚴重短缺的，在一股股“唯美、唯歐、唯日、唯韓”的潮流中，在盲目的“國際化”“時代化”的口號聲中，把一些并不適合本民族的文化內(nèi)容和樣式引入了兒童教育之中，而適合幼兒美育教育、技能教育、品德教育的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容和樣式卻受到了冷落。特別是一些家長以不要讓自己的孩子輸在“起跑線”上為名，從小就讓孩子參與到“西式傳統(tǒng)”的教育之中，“西洋美術”“西洋音樂”等各種各樣的培訓班由此也在各地“茁壯成長”，社會組織的各種幼兒“西洋美術”“西洋音樂”比賽也“蓬勃展開”，而各種新聞媒體還在此基礎上“推波助瀾”。如此種種，使具有優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的中國非物質(zhì)文化，如美術、音樂等內(nèi)容和樣式的生存機會和空間受到了嚴重“擠壓”，在我們民族的幼兒教育中失去了應有的保護和傳承的空間。今年教師節(jié)，習近平主席針對在中小學課本中去掉古典詩詞和散文的問題說：“我很不希望把古代經(jīng)典的詩詞和散文從課本中去掉，加入一堆什么西方的東西，我覺得‘去中國化’是很悲哀的。應該把這些經(jīng)典嵌在學生的腦子里，成為中華民族的文化基因?！盵32]因此，兒童教育實踐中，如何豐富和完善本民族傳統(tǒng)文化教育是一個需要我們進一步思考和探索的重要問題。

其實，在《幼兒園教育指導綱要(試行)》中指出了幼兒時期藝術教育的目標是：“豐富幼兒的情感，培養(yǎng)初步的感受美、表現(xiàn)美的情趣和能力?！盵25]在《九年義務教育全日制小學美術教學大綱》中還提出了與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關的民族美術教育，更明確地指出其教學目的是“培養(yǎng)學生健康的審美情趣、愛國主義情感和良好的品德、意志”，在教學要求中，還根據(jù)學生不同階段接受知識的能力進行了具體分解。在小學低年級主要是“引導學生初步認識和表現(xiàn)生活周圍的美好事物”，從而“感受祖國的可愛和生活的幸?！?；在小學中年級主要是“讓學生初步接觸、了解優(yōu)秀美術作品”，從而“培養(yǎng)學生熱愛祖國藝術的情感”；在小學高年級主要是“讓學生了解祖國歷史悠久的美術傳統(tǒng)”，從而“培養(yǎng)和增強學生的民族自豪感”[33]。《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導綱要》規(guī)定：“小學低年級，以培育學生對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的親切感為重點，開展啟蒙教育，培養(yǎng)學生熱愛中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的感情?！盵22]這其中包括“知道中華民族重要傳統(tǒng)節(jié)日，了解家鄉(xiāng)的生活習俗……初步了解傳統(tǒng)禮儀……初步感受經(jīng)典的民間藝術”等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容和樣式?！靶W高年級，以提高學生對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的感受力為重點，開展認知教育，了解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富多彩?！盵22]對涉及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容的具體要求是：“知道重要傳統(tǒng)節(jié)日的文化內(nèi)涵和家鄉(xiāng)生活習俗變遷，感受各民族藝術的豐富表現(xiàn)形式和特點……培養(yǎng)學生對傳統(tǒng)體育活動的興趣愛好”等，以達到“熱愛祖國河山、悠久歷史和寶貴文化”的目的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的各種內(nèi)容和樣式，都是與其產(chǎn)生地的社會環(huán)境和自然環(huán)境緊密相關的，包含著一個民族或族群深刻、悠久的文化記憶，是當?shù)厝松畹闹匾糠?。馬克思曾指出：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在自己直接碰到的既定的、從過去繼承下來的條件下創(chuàng)造?！盵34]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容和樣式是兒童最早接觸的生活體驗，對兒童的思想、品格、行為的形成具有重要的意義。兒童時期學習最直接的是從自己所處的環(huán)境中獲得。“如果兒童脫離了體驗，失去一定的情境的依托，兒童很難理解那些顯然是抽象的、與他原有的日常經(jīng)驗有區(qū)別的各種各樣的科學概念、原理?！盵30]因此，在幼兒教育中，加強對適合兒童心理和生理接受條件的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育資源的挖掘、整理和運用，選擇那些既代表中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化又適合幼兒審美和技能培養(yǎng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容和樣式，作為兒童教育的重要內(nèi)容，是一個功在當代、利在千秋的事業(yè)。這樣做可以使我們民族的下一代，以主動、積極的方式來獲得對傳統(tǒng)藝術和傳統(tǒng)文化的認知，感知和體驗本土傳統(tǒng)的文化內(nèi)涵，在潛移默化中接受“母體文化”熏陶和浸染。通過這種地方性知識所代表的“小傳統(tǒng)”的教育，可以把民族文化傳統(tǒng)根植于兒童的思維中，逐漸培育他們“熱愛家鄉(xiāng)、熱愛生活、親近自然的情感”[22]，并逐漸使他們發(fā)展到對“大傳統(tǒng)”的熱愛，對民族國家的熱愛。

二、少年的認知教育：培養(yǎng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認同者

傳統(tǒng)社會的非物質(zhì)文化教育主要是通過“家教”或“族教”來完成的?！皟和瘜W會手工藝并獲得獨立生活能力的正是家庭?！盵35]許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是當?shù)厝酥匾纳a(chǎn)和生活技能，是作為當?shù)厣鐣胤叫灾R體系的一部分而必須傳承的。這種家庭教育或家族教育是人類得以世代延續(xù)的根本保證?！罢沁@種生命世界普遍存在的先輩對后代的生命之愛，才使家庭教育獲得生命意義上的重要性?！盵36]例如，過去許多地方或族群的女孩從小就會師從母親或師傅學習織布、刺繡、挑花、蠟染等技藝，這些知識和技能的學習，關系到她是否能夠融入當?shù)氐纳鐣詈臀幕瘋鹘y(tǒng)之中，而且關系到他們未來的生活是否幸福，這一過程也逐漸使她們產(chǎn)生了對自己文化的認知，對自己文化的熱愛，使他們成人后成為自己文化的保護者和傳承者?！皞鹘y(tǒng)上沒有學校，也沒有我們所謂的‘青少年’，他們只是男孩和女孩，男人和女人?！盵37]而在當下，由于社會生態(tài)的不斷變遷，社會分工的不斷細化，學校教育越來越完善，因此，“學校是作為一種彌合兒童與成人之間日益加劇的差距的正規(guī)機構出現(xiàn)的”[37]。傳統(tǒng)社會中“由家庭及族群所從事的‘全攬式’文化傳承活動也部分讓位于學校教育，那些知識、技能型的內(nèi)容更多地轉(zhuǎn)交至學?！盵13]。而且由于學校教育能夠“按照學生的身心發(fā)展規(guī)律選擇教育教學方法，保證在一定的時空內(nèi)對每位入學者進行卓有成效的教育并獲得最佳效果”[13]，所以，通過完善的中小學教育制度來進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承，通過“加強中小學生的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育”，達到提高“青少年的文化自覺意識”[38]的要求，是完全可行的。

在中小學教育中，把非物質(zhì)文化的相關內(nèi)容和樣式作為一種文化素質(zhì)教育的內(nèi)容傳授給學生，由此來增強學生對民族傳統(tǒng)文化的認同感，已成為一種共識?！毒拍炅x務教育全日制初級中學美術教學大綱(試用修訂版)》就提出了“應體現(xiàn)民族特點，充分發(fā)揚我國民族、民間優(yōu)秀的藝術傳統(tǒng)”，從而“增強學生的民族自豪感”[33]的要求。特別是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)熱興起之后，對于傳統(tǒng)美術的重視更是在美術教育的綱要中得到了體現(xiàn)?！镀胀ǜ咧忻佬g課程標準》明確指出：中華民族傳統(tǒng)美術是世界美術的一部分，“與其他國家和民族的美術共同構成世界美術的多元化”，“美術課程具有傳承文化藝術的功能”，高中美術課的重要性質(zhì)之一就是“傳承文化藝術，弘揚人文精神”，要使學生在“深入地了解我國優(yōu)秀的民族、民間藝術”的基礎上，“增強對中國優(yōu)秀文化的認同”[39]。

《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導綱要》要求：“初中階段，以增強學生對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的理解力為重點，提高對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同度，引導學生認識我國統(tǒng)一多民族國家的文化傳統(tǒng)和基本國情?！盵22]具體要求是：“欣賞傳統(tǒng)音樂、戲劇、美術等藝術作品”，“了解傳統(tǒng)習俗的文化內(nèi)涵”，“尊重各民族傳統(tǒng)文化習俗”，“培養(yǎng)作為中華民族一員的歸屬感和自豪感”。“高中階段，以增強學生對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的理性認識為重點，引導學生感悟中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)涵，增強學生對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自信心?！盵22]

但是，從目前的實際情況來看，傳統(tǒng)文化進入中小學教育的效果并不理想，存在一些問題，最為重要的原因就是在現(xiàn)行升學制度的引導下，教育行政部門的指導意見很難落實到具體的基礎教育之中。在“高考”指揮棒下，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心的傳統(tǒng)文化被排除在高考內(nèi)容之外。在這樣的功利性目的引導下，普通中小學的老師和學生不得不走入音樂學習以“西音”為主或側(cè)重于“西音”，美術學習以“西畫”為主或側(cè)重于“西畫”，體育學習以“西體”為主或側(cè)重于“西體”的誤區(qū)。這就使我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在中小學的教育目的很難得到實現(xiàn)。例如，在《普通高中美術課程標準》中對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的美術教育進行了比較好的設計，不僅專門設置了本屬于非物質(zhì)文化的“書法·篆刻”學習模塊，還在原來以西學為主的學習模塊中采用中西結(jié)合的方法，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)美術融入到學習模塊中。例如，在“繪畫·雕塑”學習模塊中，融入了中國畫的內(nèi)容，在“設計·工藝”學習模塊中，融入了傳統(tǒng)工藝美術的內(nèi)容。但是，這種融入更多地體現(xiàn)在理念的層面，因為這些課程模塊在具體實施中是由學生和學校“自主選擇”，而在高考中卻并沒有涉及“書法”“篆刻”“傳統(tǒng)工藝”等內(nèi)容，所以在實際的選擇中，為了學校的“升學率”，學校一般不會選擇，學生自己一般也不會選擇。

作為多民族國家，所屬成員對自己民族的文化認同關系到民族國家的向心力和凝聚力。美國學者Carla指出：“民族國家的認同是指個體對本民族的信念、態(tài)度以及對自己所屬民族文化的承認。”[40]青少年是國家的未來和希望。梁啟超在100多年前(1900年，《少年中國說》)就提出：“少年智則國智，少年富則國富，少年強則國強，少年獨立則國獨立，少年自由則國自由，少年進步則國進步，少年勝于歐洲，則國勝于歐洲，少年雄于地球，則國雄于地球?！币虼?，在中小學開展承載著中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)和文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育，能使我們的青少年從中華民族豐富而又鮮活的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具體內(nèi)容和樣式中，親切地體驗和感受中華傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵和精髓，從而在潛移默化、潤物細無聲的環(huán)境下接受中華傳統(tǒng)文化的教育，以達到對中華民族的文化認同?！皩W生成長中對民族文化、語言的認同是一種根的認同?！薄懊褡逦幕母挥性谝淮说男闹性鶋汛螅庞芯d延發(fā)展的生命力?！盵10]所以，只有借助于我國已基本完善的中小學教育體系，在中小學教育中植入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容和樣式，才能使我國的青少年能夠在中小學階段，普遍地接受到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)教育，從而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獲得更好的保護和傳承環(huán)境，使中華民族的文化傳統(tǒng)和文化精神代代相傳。

三、青年的能力教育：培養(yǎng)非物質(zhì)文化的傳承者

《完善中華傳統(tǒng)文化教育指導綱要》要求：“大學階段，以提高學生對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自主學習和探究能力為重點，培養(yǎng)學生的文化創(chuàng)新意識，增強學生傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的責任感和使命感。”[22]這對大學階段的傳統(tǒng)文化教育提出了更高的要求。文化物質(zhì)和文化遺產(chǎn)就是各民族或族群的人在當時的生產(chǎn)和生活方式，表現(xiàn)為一個族群特殊的生產(chǎn)、生活本領和技能，而且在不斷發(fā)展中成了某一地區(qū)的重要產(chǎn)業(yè)和行業(yè)，出現(xiàn)了一批又一批生產(chǎn)者、表演者和創(chuàng)作者。大中專教育是職業(yè)教育的重要環(huán)節(jié)，在這一教育環(huán)節(jié)中，學生不僅要學習知識，也要學習技能，大中專學校應該成為文化傳承、文化發(fā)展和創(chuàng)新的重要平臺。把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關知識和技能植入這一階段的教育中，不僅會使大中專學生成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認同者，更有可能使其中的部分人成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承者。當下，在年輕一代中，普遍存在著對中華民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值認識不足，對自己傳統(tǒng)不夠自信，以致傳承意識淡薄的問題，這不能不引起我們的關注和重視。錢穆先生曾說：“唯有復興中國民族文化的自信，然后可以復興中國之民族?！盵41]這一點，我們的鄰國日本值得我們借鑒。日本歷屆政府都非常重視傳統(tǒng)文化教育，第59屆首相池田勇說：“教育改革的基本內(nèi)容是培養(yǎng)熱愛自己的民族、自己的國土、自己的文化，具有良知和高尚的人格，在國際上受信任和尊敬的國民，培養(yǎng)擔負新時代建設任務的青少年是當前日本應該最重視的緊要任務。”[42]2011年，胡錦濤同志在清華大學百年校慶上提出了高等院?！氨仨毚罅ν七M文化傳承創(chuàng)新”[43]的要求。大學應該是“文化精神的啟蒙與傳承者、創(chuàng)新與引領者、擔當與堅守者”[44]。“高校應既注重對時代精神的把握，又要注意對民族傳統(tǒng)文化的傳承?！盵45]因此，把非物質(zhì)文化傳承納入大學教育之中，是關系到中華民族傳統(tǒng)文化薪火相傳和民族文化復興的重大現(xiàn)實問題，是當代高校必須承擔和完成的歷史責任和重大使命。

在傳統(tǒng)社會中，非物質(zhì)文化的知識和技能傳授，是通過血緣為基礎的家族師徒制和無血緣的民間師徒制來完成的，這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的重要方式，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不斷豐富和壯大的最直接推動力。但是，在當下，隨著社會的變遷和發(fā)展，生產(chǎn)和生活方式的變化，師徒傳承方式受到了巨大挑戰(zhàn)。傳統(tǒng)社會的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主要是集中在一個較固定區(qū)域或族群的社會環(huán)境中進行和完成的，而隨著城市化和工業(yè)化進程不斷加快，傳統(tǒng)的社會組織形式已經(jīng)被打破，非物質(zhì)文化傳承的社會文化環(huán)境也發(fā)生了巨大改變，已經(jīng)接受工業(yè)文明教育和受到影響的新一代年輕人，已難以接受傳統(tǒng)的傳承方式。他們“喪失對民間工藝的興趣，導致祖?zhèn)鞯拿耖g工藝技能衰敗”[46]。這種狀況造成的結(jié)果是隨著一代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人逐漸衰老和離去，而新一代年輕人又不能接上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承會出現(xiàn)斷層，面臨著加速消亡的命運。雖然，《非遺法》要求非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目傳承人應當履行“開展傳承活動、培養(yǎng)后繼人才”[20]的義務，但傳承人僅僅是中華各民族豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容和樣式的少數(shù)代表，他們僅是“在特定領域內(nèi)具有代表性，并在一定區(qū)域內(nèi)具有較大影響”[20]的人物，他們可以通過自己的努力培養(yǎng)一部分傳承人，但是，僅僅通過他們來培養(yǎng)傳承人是遠遠不夠的，要使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到更為普遍的保護和傳承，還需要我國已有的基本完善的大中專教育來完成。

新中國成立之后，雖然當時還沒有提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的理念，但是，為了弘揚民族文化和民族精神，還是把大量的屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的音樂、戲劇、舞蹈、美術、工藝納入了正規(guī)的大中專教育體系之中，進行了把傳統(tǒng)文化教育與現(xiàn)代教育相結(jié)合的有益探索，而且取得了明顯成效，培養(yǎng)出一大批傳統(tǒng)音樂、美術、舞蹈、技藝的大師。以傳統(tǒng)工藝和美術為例，1956年，經(jīng)中央人民政府批準，成立了以傳統(tǒng)工藝美術教育為主的中國最高學府——中央工藝美術學院，把許多中國傳統(tǒng)工藝美術納入了高等教育的殿堂，在其他的以西方美術為基礎建立的專門美術學院(中央美院、四川美院等)都開設了涉及傳統(tǒng)工藝美術的版畫、染織、漆藝、工藝美術等系科、專業(yè)，同時，在全國各地還成立了一大批工藝美術的中專和技校。這些大中專學校的設立，為保護和傳承傳統(tǒng)藝術做出了巨大的貢獻。但是，改革開放后，新一輪的“西方美術”浪潮不斷地沖擊著原有的美術教育體系，隨著工業(yè)設計、環(huán)境設計、影視設計等西方新興藝術學科和專業(yè)的傳入，傳統(tǒng)工藝美術不斷地受到擠壓，現(xiàn)在基本上是擠出了大中專教育的范圍。出現(xiàn)這一問題的根本原因是在全球化的影響下，不少人以西方藝術價值來評判中國傳統(tǒng)藝術的價值，“缺乏在全球化視野下對本土文化資源的認同和重視”[47]。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護不斷深入的今天，這一現(xiàn)象應該得到糾正。從人類藝術本身來講，中華民族藝術是人類藝術知識的一部分，沒有中華民族的民間藝術，世界藝術就不完整，沒有中國民間藝術的美術教育，也是不完整的。中國傳統(tǒng)的民間美術“獨特的造型手法中蘊含了豐富的寓意內(nèi)涵，既有抽象的民族文化的視覺符號，又有人民群眾特有的豐富色彩觀，體現(xiàn)了質(zhì)樸、夸張、和諧之美”[48]。因此，將中國民間美術納入當代美術教育體系之中，是完全必要的。

在大中專學校，不僅要開設與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關的人類學、民族學、民俗學、藝術學、考古學、歷史學等涉及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理論課程，更為重要的是要開設專門的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)美術、音樂、工藝等實踐和技能教育課程，進而設置非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關專業(yè)，這是大中專學校應有的使命和責任?！霸诿褡鍌鹘y(tǒng)文化的傳承中，不僅需要專業(yè)的研究和探索，更需要大量的支持者和參與者，而學校教育正是參與式傳承者的主要培育場所?！盵49]前教育部副部長章新勝說：“希望各地高校積極參與到文化遺產(chǎn)保護和傳承的事業(yè)中，發(fā)揮大學在國家文化遺產(chǎn)保護中的信息職能、人才培養(yǎng)和培訓以及重要的文化發(fā)展創(chuàng)新作用?！盵50]對于大中專的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育來說，我們要使學生不僅成為非物質(zhì)遺產(chǎn)的欣賞者、認同者和傳播者，更需要他們中的一部分人成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承者和創(chuàng)作者，成為有較高專業(yè)水平和創(chuàng)造能力的專門人才。如果我們能夠培養(yǎng)出一大批既懂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值和意義、專業(yè)和技能，又精通市場法則、國際慣例、現(xiàn)代意識、創(chuàng)新能力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)繼承者和傳承人，無疑將會提高我國整個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承的質(zhì)量和水平，會使非物質(zhì)文化的內(nèi)容和樣式得到創(chuàng)新和發(fā)展，這才是從本質(zhì)上保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。以民族傳統(tǒng)體育而論，學校體育在傳承民族傳統(tǒng)體育方面起著重要的作用，經(jīng)過學校教育和培養(yǎng)的學生“走向社會的同時將民族傳統(tǒng)體育以高起點帶入社會”，會讓“民族體育在社會中得到廣泛的認同”[51]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“被不斷地再創(chuàng)造”[11]，民族文化傳統(tǒng)“必須要被從上一代繼承文化遺產(chǎn)的每一新生代加以再創(chuàng)造”[52]。“文化傳統(tǒng)的再生不是原初語境的簡單再現(xiàn)，而是新的現(xiàn)代重寫和‘創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化’?！盵53]在新的歷史環(huán)境條件下，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行改革和創(chuàng)新，是為了使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獲得更好的保護、傳承和發(fā)展，而這些需要我們一代又一代人的共同努力。

四、結(jié)語

利用完備的學校教育系統(tǒng)，從幼兒教育到中小學教育到大中專教育來進行非物質(zhì)文化教育，會使我們民族的下一代都可以接觸、體驗、參與、學習非物質(zhì)文化的相關知識和技能，進而達到對本民族文化的了解和認同，使青年一代成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播者和傳承者，這是保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效途徑。因此，接下來的任務就是要通過政府、學界、民眾的不斷努力，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育貫穿于幼兒教育、中小學教育、大中專教育的理念落到實處，在教育實踐活動中構建非物質(zhì)文化教育傳承體系，培養(yǎng)出具有優(yōu)秀中華傳統(tǒng)品格的一代新人，從而達到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳的目標。

注釋：

①《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的界定是：被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的界定是：指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所。

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(責任編輯吳朝平)

Discussing on the Construction of Education Inheritance System

of Intangible Culture Heritage

TAN Hong

(Chongqing University of Arts and Sciences, Yongchuan Chongqing 402160, China)

Abstract：In recent years, the education organizations all over the country constantly make some practice and explorations of the intangible culture heritage entering into the campuses, classrooms and textbooks, and some progress has been obtained. However, how to establish the intangible culture heritage education in the whole education system is still to be sorted out, in order to improve and complete the intangible culture heritage education inheritance system. As a result, it is necessary to cultivate the people of cognition, approval and inheritor through education, that is, at different stages, Children's enlightenment education to cultivate the lover of intangible culture, cognitive education to cultivate teenagers intangible cultural identity, the ability of youth education training inherits of intangible cultural heritage, so that intangible cultural heritage could get real protection and inheritance.

Key words：school education; intangible culture education; protection; education inheritance