蘇雪芹 張利濤
在過去的20多年間,不僅是南方苗族學(xué)者,而且越來越多的漢族學(xué)者紛紛將精力投入到對蚩尤以及蚩尤文化的研究。雖然關(guān)于蚩尤的身份,學(xué)界至今仍有不同的觀點(diǎn);但是,學(xué)界對蚩尤作為中華民族人文始祖之一的觀點(diǎn)早已達(dá)成共識。加強(qiáng)對蚩尤文化的研究,不僅有助于提振南方少數(shù)民族的民族自尊心、增強(qiáng)民族自豪感,而且有助于增強(qiáng)中華民族的向心力和凝聚力,對于培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀有著重要的意義。
了解黃帝、炎帝的人很多,但是真正對蚩尤有所了解的人卻很少;即使了解,也大多局限于對蚩尤“反叛”角色的定義。其實(shí),史料關(guān)于蚩尤的記載并不完全是負(fù)面的,也有許多積極正面的記載,例如《管子·五行》云“蚩尤明乎天道”,《尸子》說“造冶者,蚩尤也”等,這些文獻(xiàn)對蚩尤的記載都是正面的。在《龍魚河圖》中蚩尤甚至是一位鑄造兵器,威震四方,為人民除暴安良的仁義之師。秦始皇和漢高祖都曾對蚩尤有過祭拜,并將蚩尤尊為“兵主”“戰(zhàn)神”。蚩尤的負(fù)面形象,多源自于與黃帝的戰(zhàn)爭,可是《山海經(jīng)》僅魔幻地描述了黃帝和蚩尤戰(zhàn)于涿鹿的場面,并沒有對戰(zhàn)爭的性質(zhì)作正義與非正義的評判。
為什么后世會(huì)給蚩尤以“亂臣賊子”的罵名?至少應(yīng)該有以下兩點(diǎn)原因:一是成王敗寇思想作祟。蚩尤與黃帝的戰(zhàn)爭,只是兩個(gè)部落爭奪生存空間的戰(zhàn)爭,根本不存在正義與非正義之說。僅僅由于在那場關(guān)乎兩個(gè)部落的戰(zhàn)爭中蚩尤是個(gè)失敗者,就被黃帝部落的人們冠以種種的罵名,這對蚩尤是十分不公平的。二是維護(hù)統(tǒng)一的需要。蚩尤戰(zhàn)敗之后,九黎部落被迫遷徙并臣服于黃帝,這樣黃帝就成為多個(gè)部落的首領(lǐng),成為中國歷史上第一個(gè)一統(tǒng)諸侯的帝王。[1]為了消除其他部落的反叛,尤其是使原來蚩尤統(tǒng)領(lǐng)的九黎部落的絕對歸順,必然在宣傳上會(huì)大肆渲染自身的偉大和對手的殘暴以及自身戰(zhàn)勝對手的正義性。黃帝一方面要積極“自賢”,另一方面要想方設(shè)法丑化以歸順九黎部落的原首領(lǐng)蚩尤,這種“褒己貶敵”的宣傳手段在歷史的任何時(shí)期都有不同程度的顯現(xiàn),已無可厚非。
關(guān)于蚩尤的身份,學(xué)界有不同的觀點(diǎn)。歸納總結(jié),大概有以下兩種:第一,蚩尤是苗、彝、瑤等民族的祖先,與黃帝、炎帝并列為中華三祖。持此種觀點(diǎn)的學(xué)者較多,尤其是苗、彝、瑤等少數(shù)民族精英對這種觀點(diǎn)更是篤信不移。無論是在苗族古歌中,還是在南方少數(shù)民族的風(fēng)俗習(xí)慣中,我們總能找到蚩尤崇拜的影子。第二,蚩尤是炎帝。很多學(xué)者對蚩尤和炎帝的獨(dú)立身份表示懷疑,[2]他們認(rèn)為蚩尤就是炎帝。著名史學(xué)家劉鐵男教授在1997年發(fā)表的論文《炎帝就是蚩尤——兼論太皞神農(nóng)與炎帝蚩尤之史跡》一文從十一個(gè)方面(包括所屬部落、直系親屬、出生地點(diǎn)、勞作地點(diǎn)、職業(yè)、戰(zhàn)場、人物特征及墳?zāi)沟攸c(diǎn)完全相同)論證蚩尤就是炎帝。持此種觀點(diǎn)的還包括著名史學(xué)家丁山、呂思勉等。
學(xué)界對蚩尤的身份頗有爭議,但是對他是中華民族三祖之一的新定位幾乎達(dá)成了共識。蚩尤不僅僅是苗族的先祖,而且他與漢民族的形成有重要的淵源。早在1995年9月“全國首屆涿鹿炎、黃、蚩三祖文化學(xué)術(shù)研討會(huì)”上,許多學(xué)者都認(rèn)為炎帝、黃帝、蚩尤是中華民族形成之初的三位始祖,他們代表的三個(gè)部落集團(tuán)之間的戰(zhàn)爭,促進(jìn)了部落集團(tuán)之間文化的融合,是民族生成和融合的催化劑,具有推動(dòng)形成中華民族進(jìn)程的積極作用,蚩尤應(yīng)和炎帝、黃帝一樣,在中華民族的歷史上占有重要地位,[3]應(yīng)受到中華民族的尊崇。
蚩尤文化是人們圍繞有關(guān)的蚩尤的神話傳說以及古籍史料的記載,不斷“人化”的結(jié)果;反過來,蚩尤文化又深刻地影響著中華民族,尤其是南方少數(shù)民族人民群眾的生產(chǎn)、生活方式。苗族作為一個(gè)古老的南方民族,它形成與發(fā)展的過程中都被深深地打上了蚩尤文化的烙印。蚩尤文化與一般的文化形態(tài)相比,具有一些比較鮮明的特質(zhì):
作為九黎(或東夷)部落的首領(lǐng),蚩尤先后與黃帝進(jìn)行了多次的戰(zhàn)爭。雖然前九次戰(zhàn)爭蚩尤都勝利了,但是每一次的戰(zhàn)爭帶給各部落人民的必然是傷痛與苦痛。在最激烈的涿鹿之戰(zhàn)中,黃帝終于戰(zhàn)勝了蚩尤。有的學(xué)者認(rèn)為黃帝殺了戰(zhàn)敗的蚩尤;有的學(xué)者經(jīng)過考證認(rèn)為黃帝只是降服了蚩尤,并沒有殺死他。無論蚩尤的結(jié)果怎樣,由于這次戰(zhàn)爭的失敗,九黎部落的民眾被迫遷徙了,離開了他們世代居住的黃河中下游平原,被迫往西南方向遷徙。
苗族古歌中的重要一部分就是關(guān)于“遷徙”的,被迫遷徙一個(gè)重要原因就是躲避戰(zhàn)亂。作為涿鹿之戰(zhàn)的失敗者,自然要為勝利者騰出生存空間。在五千年前,九黎部落從黃河下游平原遷往西南“蠻荒”之地,一路跋山涉水,不斷地與惡劣的自然環(huán)境、各種猛獸做斗爭,其中的艱辛程度可想而知。悲壯的遷徙歷程在貴州西北部地區(qū)的《楊魯話》、中部的《格羅格?!?,云南東北部和貴州威寧一帶的《格自爺老·爺覺比考歌》中都有體現(xiàn)。在《蚩尤與苗族遷徙歌》中的“南遷”部分,“戰(zhàn)火過后想法渡黃河,先攆黃牛過河被河水沖走,又趕豬兒過河也被沖,大部分繩索劃到河中斷,滔滔江水吞噬我族數(shù)萬人”。從這些簡單的歌謠中我們也可以看出這種被迫遷徙過程中的艱難與悲壯。
澳大利亞著名的民族史學(xué)家格迪斯在其著作《山地民族》中也認(rèn)為,世界上有兩個(gè)災(zāi)難深重而又頑強(qiáng)不屈的民族,他們就是中國的苗族和分散在世界各地的猶太族。除了遷徙給蚩尤部落后裔留下的傷痛記憶之外,封建統(tǒng)治者的民族政策也帶給他們許多痛苦的記憶。受“非我族類,其心必異”思想的影響,封建統(tǒng)治集團(tuán)對“苗蠻”地區(qū)的民眾總是抱有不放心、不信任的態(tài)度,對他們所采取的政策多半有失公允。深入研究古代民族史,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)苗族的歷史是一部用血和淚書寫的歷史,是一部充滿刀光劍影的歷史;他的歷史波瀾壯闊、跌宕起伏,堪比世界上任何一個(gè)偉大民族。因此,“苦難、悲壯”構(gòu)成了蚩尤文化的總基調(diào)。
《國語·楚語》注曰:“九黎,黎氏九人,蚩尤之徒也”。蚩尤是九黎部落的首領(lǐng),已無爭議。苗、彝、瑤族與九黎部落之間有深刻的淵源關(guān)系,因此在苗族、彝族、瑤族人民心目中,蚩尤就是他們的祖先(始祖)。尤其在中國苗族社會(huì)中,興起了一股經(jīng)久不衰的樹立蚩尤為其共同祖先的“蚩尤熱”。苗族民俗文化中的蚩尤形象,不僅領(lǐng)導(dǎo)苗民發(fā)展農(nóng)業(yè),發(fā)明冶金,創(chuàng)造古苗文,創(chuàng)制苗民歷法,創(chuàng)造了苗民天文學(xué),而且蚩尤還是戰(zhàn)神、兵主,發(fā)明了苗民法律,創(chuàng)制了苗民巫文化。在苗族的祭祀活動(dòng)中,一般都有祭祀蚩尤的環(huán)節(jié),并且祭祀始祖蚩尤是苗族最神圣、最嚴(yán)肅的一種祭祀儀式。即使在今天的苗族服飾中,我們依然可以找到蚩尤的形象。蚩尤崇拜,在苗族人民的生活中可見一斑。
苗族把楓樹看作是蚩尤的化身,所以在苗族中普遍存在著楓樹崇拜?!渡胶=?jīng)·大荒南經(jīng)》云:“楓木蚩尤所棄桎梏。”郭璞注云:“蚩尤為黃帝所得,械而殺之,已折棄其械,化為樹。”楓樹被視為蚩尤的化身,蚩尤戰(zhàn)死后變成了楓樹,至死不渝地保護(hù)苗民。苗族叫楓樹為“媽媽樹”,寓意苗民是蚩尤的后裔。在苗族地區(qū)流傳很廣的《楓木歌》歌頌苗族先民的偉大,村落里的楓樹,一直被認(rèn)為是苗族人的守護(hù)神,任何人不得砍伐,哪怕是已經(jīng)枯死的楓樹,也不得拾撿它的枝干作為柴火,否則就要按村規(guī)民約受到相應(yīng)的處罰。
祭祀祖先蚩尤,是苗族最神圣、最嚴(yán)肅的祭祀儀式。奉請阿普茍尤(即祖公蚩尤)到自家的“崇盆”(堂屋),由專門的宗教人員組織并舉辦一系列的法事,讓祖公蚩尤享受宗族子孫的崇拜與尊重。如果犯了禁忌不尊重祖先蚩尤,傳說要被蛇咬或被猛獸攻擊。苗族崇敬牛,據(jù)說也和蚩尤崇拜有關(guān)。相傳蚩尤為姜姓,他的部落以牛為圖騰。姜央也被苗族尊為祖先,據(jù)說蚩尤和姜央其實(shí)就是同一個(gè)人?!妒霎愑洝分嘘P(guān)于蚩尤形象的記載,“蚩尤氏耳鬢如劍戟,頭有角,與軒轅斗,以角觸人”,這些記載與在苗族流行的“蚩尤戲”如出一轍。蚩尤崇拜的民風(fēng)民俗,正是由于對祖先蚩尤的崇拜與信仰所形成的一種內(nèi)聚力在生活習(xí)俗上的反映。
活態(tài)文化與人的關(guān)系是雙向互動(dòng)的關(guān)系,側(cè)重于文化對人們生活的影響;固態(tài)文化與人的關(guān)系是單向作用的關(guān)系,側(cè)重于人對文化的影響。例如,在西南地區(qū)廣泛流行的“蚩尤拳”“蚩尤戲”和祭祀蚩尤的活動(dòng)等習(xí)俗,都是蚩尤文化的活態(tài)載體,它們將蚩尤文化滲透到人們的日常生活中,影響著人們?nèi)粘I睢N髂仙贁?shù)民族在保留了蚩尤文化傳統(tǒng)的本源性和本真性的同時(shí),也在不斷地豐富和發(fā)展蚩尤文化的內(nèi)涵、變革蚩尤文化的表現(xiàn)形式,使之更加適應(yīng)現(xiàn)代人的生活方式。
除了南方少數(shù)民族地區(qū),在齊魯?shù)貐^(qū)蚩尤也一直被當(dāng)作崇拜的對象存在,宋代以后的文獻(xiàn)中就有多達(dá)九處關(guān)于蚩尤冢的記載。1995年以來,河北涿鹿縣大力建設(shè)中華三祖堂,努力打造三祖文化以達(dá)到發(fā)展地區(qū)經(jīng)濟(jì)的目的。無論是蚩尤冢,還是中華三祖堂,如果不是為了發(fā)展地方的旅游經(jīng)濟(jì),即使是本地區(qū)的人民群眾恐怕也很少有人記起。大汶口文化、龍山文化、屈家?guī)X文化等僅存在專業(yè)的史學(xué)家書齋里或者考古工作者田野發(fā)掘現(xiàn)場中。“近年來中原、山東地區(qū)的蚩尤陵、蚩尤冢、蚩尤泉、蚩尤城等與蚩尤有關(guān)的文化事象,主要也是因經(jīng)濟(jì)發(fā)展需要而興起的”。[4]與這些文化事象緊密相連的當(dāng)?shù)厝嗣袢罕妼Υ藚s知之甚少。這些文化事象是固態(tài)的、靜止的,而不是活態(tài)存在的。
活態(tài)文化存在于人民群眾中,通過當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗民情就可以表現(xiàn)出來。西南地區(qū)有不少傳統(tǒng)文化習(xí)俗都籠罩在蚩尤文化的光環(huán)之下,通過這些傳統(tǒng)文化活動(dòng)的反復(fù)實(shí)踐、身體力行,蚩尤文化得到了不斷的傳播、創(chuàng)新和發(fā)展,并逐步滲透到人們的日常生活之中并構(gòu)建新的民族記憶和生活方式。
雖然全國多個(gè)地區(qū)都有關(guān)于蚩尤文化的遺存,但是不同的地區(qū)卻又各具特色。河北涿鹿縣主要以涿鹿之戰(zhàn)的古戰(zhàn)場以依據(jù),著力打造炎、黃、蚩三祖文化,從整體上研究中華三祖。山東陽谷、巨野、汶上縣打造的蚩尤文化主要是以蚩尤冢為依據(jù)進(jìn)行展開的,雖然蚩尤冢到底在哪里至今仍然是個(gè)謎,但是這三個(gè)縣已經(jīng)在圍繞蚩尤冢做了一系列的工程。湖南新化則依托“蚩尤屋場”,打造蚩尤故里文化。黔東南等苗族聚居區(qū),則根據(jù)蚩尤為苗族祖先的論斷,從風(fēng)俗習(xí)慣、宗教崇拜、信仰等方面做文章。
全國做蚩尤文化產(chǎn)業(yè)的地方有很多,但是蚩尤文化在不同的地方又具有不同的地域特色。千篇一律的文化產(chǎn)業(yè),是沒有持久生命力的,文化因?yàn)椴町惗哂谢盍Α8鞯卮蛟祢坑任幕彩且粯?,只有將蚩尤文化深深地烙上地域特色,不拘一格,才能吸引更多人的關(guān)注和研究。如果全國各地都是蚩尤?;蛘叨际球坑裙世铮@樣的惡性競爭,必然不利于蚩尤文化的發(fā)展。
近年來的“蚩尤熱”,從一個(gè)側(cè)面也反映了蚩尤文化具有獨(dú)特價(jià)值。正是由于蚩尤文化的獨(dú)特價(jià)值,才能夠引起眾多學(xué)者的關(guān)注和激發(fā)他們深入研究的熱情,才能夠得到當(dāng)?shù)卣臃e極有效的保護(hù)、開發(fā)和利用。湖南花垣縣打造的蚩尤九黎城、河北涿鹿縣斥巨資打造中華三祖文化、湖南新化縣的中華蚩尤文化園建設(shè)以及貴州打造蚩尤文化品牌的一系列動(dòng)作等都充分表現(xiàn)了各地政府對蚩尤文化的熱衷。政府積極利用蚩尤文化大做文章,因?yàn)轵坑任幕粌H蘊(yùn)藏著巨大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值,而且具有重要的政治、文化、社會(huì)、生態(tài)、學(xué)術(shù)等價(jià)值。
一般認(rèn)為,尋根認(rèn)祖是一種民族認(rèn)同的重要表現(xiàn)。人們通過對自我歷史的認(rèn)識,確定民族共同的集體記憶,從而構(gòu)建起民族認(rèn)同。為蚩尤平反,確立蚩尤為苗族“精神共祖”的地位,不僅為苗族樹立了一個(gè)古老、悠久的象征性標(biāo)識,而且現(xiàn)今苗族社會(huì)在經(jīng)濟(jì)上所面臨的困境也和過去的“苦難記憶”重疊在一起,似乎也找到了一種合理的解釋。過去封建社會(huì)的階級壓迫和民族歧視不僅使苗族同胞過著水深火熱的日子,更為嚴(yán)重的是給他們帶來了巨大的精神壓力和心理創(chuàng)傷,這些傷痛經(jīng)過不斷的積累、加工成為他們心中最深刻的民族記憶。這種感同身受的“苦難記憶”,構(gòu)成了苗族強(qiáng)烈民族認(rèn)同的精神紐帶。正是因?yàn)槿绱?,“給蚩尤正名和平反,不但能消除民族歧視,促進(jìn)民族團(tuán)結(jié),增強(qiáng)中華民族的凝聚力,而且還能撫平苗族精神的和心理的創(chuàng)傷,激發(fā)苗族自尊心、自信心和自豪感,振奮苗族民族精神,以改變自身貧困落后的面貌”。[5]
自1995年河北涿鹿縣“中華三祖文化”研討會(huì)的召開,標(biāo)志著蚩尤的正面形象已經(jīng)逐步地樹立,并且得到了主流社會(huì)的認(rèn)可。承認(rèn)蚩尤在中國歷史上作為中華民族的最初始祖之一,也就意味著一直尊崇蚩尤為祖先的苗、黎、瑤等民族獲得了歷史上的平等地位,從被“融合的對象”一躍上升到“創(chuàng)始民族”的地位。中華三祖之一的蚩尤形象,不僅使處于“一盤散沙”狀態(tài)中的苗族社會(huì)內(nèi)部,通過猶如“一神教”般的“蚩尤崇拜”的構(gòu)建凝聚了民族認(rèn)同,而且大大提升了苗族在中國多民族國家中的地位,激發(fā)了苗族的民族自豪感以及他們對祖國的認(rèn)同。黔東南、湘西、云南的苗族不再由于語言和地域的差異而覺得彼此之間是分離的,他們因?yàn)橛幸粋€(gè)共同的祖先——蚩尤而成為緊密聯(lián)系的整體。他們的祖先蚩尤已被視為中華三祖之一,他們再也不會(huì)由于是蚩尤的后裔而不認(rèn)可自身是“炎黃子孫”,從而大大增強(qiáng)了西南地區(qū)少數(shù)民族對中華文化、中華民族以及對祖國的認(rèn)同。
蚩尤文化不僅是西南地區(qū)民族文化發(fā)展的重要組成部分,而且具有自身獨(dú)特的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。這種經(jīng)濟(jì)價(jià)值主要體現(xiàn)在有形價(jià)值和無形價(jià)值兩個(gè)方面。如由蚩尤文化衍生出來的一般民俗文化產(chǎn)品包括民俗文化工藝品、民俗文化服飾品等這類產(chǎn)品屬有形資產(chǎn),它可供人們娛樂、觀賞和使用,其經(jīng)濟(jì)價(jià)值是十分明顯的;而另一類具有悠久歷史文化內(nèi)涵的文化產(chǎn)品包括名城、名山、名人、名歌、名畫以及豐富多彩的民族節(jié)日等,這些就是無形資產(chǎn),其經(jīng)濟(jì)價(jià)值是潛在的,但是這種潛在的價(jià)值往往是無可估量的。蚩尤文化是有形經(jīng)濟(jì)價(jià)值和無形經(jīng)濟(jì)價(jià)值的統(tǒng)一,有些經(jīng)濟(jì)價(jià)值顯而易見,更多的經(jīng)濟(jì)價(jià)值則需要深入的發(fā)掘。近年來一些地方政府主導(dǎo)的打著“蚩尤文化”旗號的文化產(chǎn)業(yè)開發(fā),就是在發(fā)掘蚩尤文化的無形經(jīng)濟(jì)價(jià)值。
貴州舉全省之力打造蚩尤文化品牌、河北涿鹿縣二十多年苦心經(jīng)營蚩尤文化以及湖南新化、花垣的大手筆動(dòng)作,彭水縣積極打造蚩尤九黎城旅游項(xiàng)目等,各地政府的主要目的就是借助蚩尤文化帶動(dòng)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,從而為當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展服務(wù)。經(jīng)濟(jì)價(jià)值是政府積極打造蚩尤文化的最直接目的,他們把蚩尤文化當(dāng)作一種重要的經(jīng)濟(jì)資源,不斷地深挖其中的經(jīng)濟(jì)價(jià)值為當(dāng)?shù)厣鐣?huì)發(fā)展服務(wù)。這些積極打造蚩尤文化的地方,通過打造獨(dú)具特色的民俗文化旅游品牌促進(jìn)當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展,以旅游業(yè)帶動(dòng)其他相關(guān)服務(wù)行業(yè)的發(fā)展,推動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展方式的轉(zhuǎn)型。尤其是對資源短缺、區(qū)位優(yōu)勢不明顯的欠發(fā)達(dá)地區(qū)來說,蚩尤文化已經(jīng)成為他們推動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的“救命稻草”,并且是可以依靠、可以信賴的“救命稻草”。
“蚩尤作為特定的文化形象本質(zhì)具有箭垛式的歷史文化意蘊(yùn)。這個(gè)帶有明顯歷史原型的文化形象可以被不同的群體和研究者根據(jù)自己的認(rèn)識和理解賦予新的內(nèi)涵,從而生成了這一形象新的價(jià)值”。[6]蚩尤的形象發(fā)展到今天,已經(jīng)不僅僅是個(gè)神話人物或者歷史人物,他已經(jīng)成為苗族等少數(shù)民族象征性的代表,是一個(gè)由不同族體或曾經(jīng)發(fā)生過戰(zhàn)爭的部落塑造出來的截然相反的文化英雄。無論從哪個(gè)角度分析蚩尤的文化價(jià)值,都要充分考慮其所處的原始社會(huì)末期特殊的歷史文化背景和“褒”蚩尤或者“貶”蚩尤背后的政治意圖。無論是“褒”蚩尤還是“貶”蚩尤,都不得不承認(rèn)蚩尤是“兵主”和“戰(zhàn)神”,是中國軍事文化的開創(chuàng)者,甚至秦始皇和劉邦都要隆重地祭拜。
神話傳說和史料文獻(xiàn)中的蚩尤形象爭議較大,西南地區(qū)民俗中的蚩尤形象正面的,這種差異是人為造成的。被平反和正名后的蚩尤,不僅是苗、彝、瑤等少數(shù)民族的祖先,而且是中華民族的人文始祖之一。與蚩尤有關(guān)的物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn),極大地豐富了我國的文化形式。以蚩尤形象為核心的蚩尤文化,自然構(gòu)成了中華民族文化的重要組成部分。蚩尤身上所體現(xiàn)的開拓創(chuàng)新、百折不撓、艱苦奮斗等精神,和中華民族精神不謀而合。以蚩尤為人文始祖的少數(shù)民族民眾不會(huì)再以自己不是炎黃子孫而在內(nèi)心排斥中華文化,從而增強(qiáng)了各民族對中華文化的認(rèn)同。作為中華文化核心部分的社會(huì)主義核心價(jià)值觀,在西南民族地區(qū)的培育和踐行也必然會(huì)得到積極的響應(yīng)。
對于社會(huì)控制一般從“法”的角度來進(jìn)行研究,在少數(shù)民族農(nóng)村習(xí)慣法確實(shí)也起到了很大的作用。尤其是宗教、禁忌、風(fēng)俗、習(xí)慣、倫理等都具有不可忽視的社會(huì)控制功能。蚩尤祖先崇拜是苗族集體意識的紐帶,苗族文化的核心,這種對蚩尤的崇拜在苗族社會(huì)控制機(jī)制中具有十分重要的作用。蚩尤祖先崇拜使個(gè)體成員相信祖先能夠監(jiān)視自己在現(xiàn)實(shí)世界的行為,如果違背共同的社會(huì)秩序,將不會(huì)受到蚩尤祖先的庇護(hù),甚至要受到相應(yīng)的懲罰,帶來疾病和災(zāi)難。出于對蚩尤的崇拜,社會(huì)成員會(huì)自覺地將一些道德規(guī)范內(nèi)化為自身的道德修養(yǎng),提高自己遵紀(jì)守法的自覺性。
禁忌是一個(gè)社會(huì)對其成員進(jìn)行社會(huì)控制的重要形式?!埃ń桑┧钦麄€(gè)社會(huì)秩序的基石。社會(huì)體系中沒有哪個(gè)方面不是靠特殊的禁忌來調(diào)節(jié)和管理的。”[7]蚩尤文化中存在著多方面的禁忌,這對崇拜蚩尤的少數(shù)民族社會(huì)的和諧穩(wěn)定具有重大的管控和調(diào)節(jié)作用。宗教禁忌、時(shí)歲生產(chǎn)禁忌、生育禁忌、婚喪禁忌等,調(diào)節(jié)著人們社會(huì)生活的各個(gè)方面。禁忌的功能主要體現(xiàn)在三個(gè)方面:即調(diào)節(jié)著人與自然的關(guān)系、人與社會(huì)的關(guān)系以及人與人之間的關(guān)系。這些積極的禁忌在社會(huì)發(fā)展中,人們會(huì)有意識地將它們轉(zhuǎn)化為社會(huì)倫理,進(jìn)一步發(fā)展為社會(huì)規(guī)范。
與蚩尤文化有關(guān)的楓樹崇拜和“蝴蝶媽媽”傳說以及苗族社會(huì)普遍存在牛崇拜等,無疑都具有重要的生態(tài)價(jià)值。在苗族神話傳說中,蚩尤與楓樹以及“蝴蝶媽媽”十分復(fù)雜的淵源關(guān)系,因崇拜蚩尤而視楓樹為神樹,在苗族社會(huì)中普遍存在?!懊缱迦蠓窖詤^(qū)都崇拜楓樹,尤以黔東南為甚?!薄罢罢蟮臈鳂浔灰暈椤L(fēng)景樹’或‘神樹’。這些存在即使是缺燃料,大人小孩都不敢把楓樹上的枯枝椏砍來當(dāng)柴燒?!盵8]出于對楓樹的崇拜,苗族人民種植楓樹、保護(hù)楓樹都具有強(qiáng)烈的自覺性,甚至帶有神秘的宗教色彩,并由楓樹崇拜而衍生出一系列的自然禁忌。苗族村寨的神山以及神圣的動(dòng)植物,都帶有強(qiáng)烈的禁忌性,不允許一般人靠近或者破壞。這些禁忌客觀上保護(hù)了西南苗族地區(qū)的生物多樣性,對于維護(hù)當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)平衡以及對生態(tài)環(huán)境的保護(hù)都十分有利。
如前文所述,各地政府積極借助蚩尤文化大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)、旅游產(chǎn)業(yè),推動(dòng)產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型和升級,改變傳統(tǒng)的單純依靠工業(yè)發(fā)展來增加地方生產(chǎn)總值的發(fā)展模式,重視第三產(chǎn)業(yè)對經(jīng)濟(jì)發(fā)展巨大的帶動(dòng)作用。貴州之所以提出“生態(tài)立省”“環(huán)境立省”的發(fā)展理念,一個(gè)非常重要的原因就是他們擁有豐富的蚩尤文化資源,期望靠打造蚩尤文化品牌來帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。換句話說,貴州可以依靠蚩尤文化來發(fā)展經(jīng)濟(jì),從而取代第二產(chǎn)業(yè)帶來的經(jīng)濟(jì)效益。用第三產(chǎn)業(yè)的發(fā)展代替第二產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,帶來的生態(tài)價(jià)值是顯而易見的。生態(tài)環(huán)境良好,對經(jīng)濟(jì)發(fā)展也有巨大的促進(jìn)作用。
從20世紀(jì)50年代開始編寫《苗族簡史》開始,蚩尤研究就已經(jīng)進(jìn)入學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域,直到1991年7月召開的“貴州省苗學(xué)會(huì)第三次學(xué)術(shù)年會(huì)暨國際苗學(xué)研討會(huì)”上,與會(huì)的專家學(xué)者再次確認(rèn)了奉蚩尤為苗族共同祖先的意向;1995年苗族老將軍陳靖上書中央,要求為長期以來被歧視的“苗族最高祖先”蚩尤正名和平反,并且將蚩尤與炎黃一道列為中華民族共同的始祖。此后,學(xué)界對蚩尤的研究迅速升溫。1995年9月,全國首屆“黃、炎、蚩三祖文化學(xué)術(shù)研討會(huì)”在涿鹿縣隆重召開,大會(huì)正式確立蚩尤為中華民族三祖之一的歷史地位。1996年以后,苗學(xué)會(huì)出版的年度內(nèi)部刊物《苗學(xué)研究通訊》,除了第十期為《苗族杰出人物》專輯以外,其他的每一期都刊發(fā)了許多關(guān)于蚩尤研究的論文和信息,幾乎成了“蚩尤研究通訊”。山東陽谷2006年、2008年先后召開了兩次蚩尤文化研討會(huì)。湖南花垣縣不僅召開蚩尤文化研討會(huì),而且將專家學(xué)者提交的論文公開出版(《魂?duì)框坑龋喝珖坑任幕杏憰?huì)(湖南·花垣)論文資料匯編》,民族出版社,2010年11月版)。2014年7月“中國·蚩尤文化研討會(huì)”在貴陽召開,來自全國各地的60余名專家學(xué)者從蚩尤文化的歷史價(jià)值、文化意義以及維護(hù)中華民族的整體性等方面進(jìn)行了學(xué)術(shù)發(fā)言和觀點(diǎn)交流。
蚩尤文化的學(xué)術(shù)價(jià)值不僅僅體現(xiàn)在一系列學(xué)術(shù)研討會(huì)的召開,而且體現(xiàn)在對蚩尤文化的研究成果方面。學(xué)術(shù)著作方面:陳益所著《我的先祖是蚩尤》于2000年出版;劉范弟所著的《善卷、蚩尤與武陵》于2003年出版;岑應(yīng)奎等著的《蚩尤魂系的家園》于2005年出版;石家齊主編的《始祖蚩尤》于2009年出版;田彬編著的《上古蚩尤神話傳奇》于2009年出版;袁珂所著《中國古代神話》(2004年出版)其中一個(gè)篇章是《黃帝與蚩尤的戰(zhàn)爭》。學(xué)術(shù)論文方面:根據(jù)中國知網(wǎng)檢索,2000~2014年間共發(fā)表關(guān)于蚩尤文化研究方面的論文5481篇,并且每年的載文量呈現(xiàn)上升趨勢(見表1)。說明學(xué)界對蚩尤文化的研究逐漸升溫,蚩尤文化的學(xué)術(shù)價(jià)值越來越得到學(xué)界的認(rèn)可,眾多學(xué)者積極投身于對蚩尤文化的研究工作。
表1 2000~2014年CNKI“蚩尤”研究載文量
以上所述學(xué)術(shù)界關(guān)于蚩尤文化的較高的關(guān)注度提示我們,學(xué)術(shù)研究的熱點(diǎn)問題正是現(xiàn)實(shí)生活中熱點(diǎn)的反映,在改革開放、社會(huì)轉(zhuǎn)型的現(xiàn)實(shí)背景下,蚩尤文化研究不僅具有重要的理論、學(xué)術(shù)意義,而且具有深遠(yuǎn)的現(xiàn)實(shí)意義,其核心的意義在于提升少數(shù)民族的文化認(rèn)同,增強(qiáng)民族自信心、自豪感和凝聚力,積極破解民族地區(qū)文化、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)發(fā)展的難題。
各民族在漫長的歷史發(fā)展進(jìn)程中都產(chǎn)生了神話傳說、民族英雄和傳奇人物,對這些杰出人物的崇拜、紀(jì)念、歌頌是維系民族感情、增強(qiáng)民族自信心和自豪感的重要方式,也是維護(hù)民族團(tuán)結(jié),社會(huì)穩(wěn)定的重要基礎(chǔ)。挖掘、開發(fā)各民族神話傳說,歷史故事的遺跡,包括生產(chǎn)和生活方式、宗教信仰、圖騰崇拜、民俗習(xí)慣、鄉(xiāng)規(guī)民約等能夠傳承優(yōu)秀民族文化,培育良好社會(huì)風(fēng)尚、為西部少數(shù)民族地區(qū)社會(huì)主義核心價(jià)值觀培育提供源源不斷的文化資源。