不懂游戲，就不懂人生

跟一位創(chuàng)業(yè)者朋友聊天。她說自己這兩年暫離主營業(yè)務，出于興趣參與了一些與生活美學相關的事情，要么是幫朋友忙，要么是覺得好玩。但事情做多了回頭一看，點連成線，線連成面，這些事情之間若隱若現的關聯漸漸清晰起來，與自己過去的核心業(yè)務竟然也能打通，一個讓人激動的商業(yè)模式正在成型。

這就是“玩”出來的機遇。我們已經被工具理性駕馭太久了，凡事還未開始，首先要闡明目的，論證過程，勾勒路線，恨不得手捧一張標注了全部關鍵節(jié)點的地圖才愿意邁出第一步。然而，“玩樂才是人類精神的最高表現”，為了好玩而做看似無意義、沒有目標的事情，享受與生存、獲利、勝出等等結果無關的活動，“這才是智力的表現”。美國管理學家詹姆斯·馬奇面對太過理性的商業(yè)世界，甚至呼吁“需要一種機制允許我們做一些蠢事，擺脫理智邏輯的束縛”，所謂“愚蠢術”是也。

這次我們用整個封面主題的篇幅，聊一聊游戲精神之于商業(yè)，之于人生的意義。在對于效率和目標的極度崇尚與追求中，我們喪失了很多游戲精神。相當多的互聯網企業(yè)對“游戲化管理”津津樂道，不過在我看來，那依然是工具理性的延伸，是為了效率和目的而采用的奇巧手段，是術而非道。這一次，我們想好好談一談游戲之“道”。

劉瀾教授在文章中提到他的經歷。曾經在一個活動中，他給北京大學的一些本科生出了一個演講題目：人生就是游戲。他驚訝地發(fā)現，學生們演講的內容非常相似，大多數人都在談“人生是針對其他人的博弈”，也就是說，在這些學生們的眼里，游戲的功能只剩下了一個——獲得勝利。

謬之甚遠。游戲有規(guī)則，有勝負，但游戲不是規(guī)則，也不是勝負。引用哲學家伯納德·蘇茨的定義：玩游戲就是自愿嘗試克服種種不必要的障礙。其中的關鍵詞：自愿、不必要、障礙。所謂自愿，意味著真心愛這件事。所謂不必要，意味著它有著超越現實層面的意義。所謂障礙，意味著有難度，需要付出努力。

有人說，生活已經如此不易，商業(yè)也是那么艱辛，輕飄飄的“游戲”二字怎能涵蓋？我的回答是，也許這一切對于你來說確實是堅固的現實，但如果喪失了游戲精神，你就喪失了從泥淖里脫身的可能性。無論現實的圍墻多么堅不可摧，我們都可以有一種“既在戲中，又在戲外”的超脫心態(tài)。學者赫伊津哈稱之為“虔誠的認真”——原始宗教中都有某種假裝的成分。施行巫術也好，被施巫術也好，總是同時既知情又受騙，甘愿受騙。

李安對電影的闡述，也隱隱表達著類似的意思：“（電影中）大家可以分享一種智慧，也可以說是一種幻覺。你可以說我在制造人生有意義的一個假象，但這種假象對于我們作為一個群體擁抱在一起，其實很重要?！?/p>