楊朝蕾

（貴州師范大學(xué)文學(xué)院，貴州貴陽(yáng) 550001）

魏晉南北朝是一個(gè)充滿(mǎn)了陰謀、背叛與殺戮的大動(dòng)亂時(shí)代，戰(zhàn)禍、饑荒、瘟疫蔓延大半個(gè)中國(guó)。對(duì)統(tǒng)治者而言，社會(huì)的長(zhǎng)期動(dòng)蕩，政局的極度不穩(wěn)，來(lái)自外部的壓力甚是強(qiáng)大，稍有不慎，就可能落得國(guó)滅身死的下場(chǎng)，他們必須制定和推行一系列有利于鞏固政權(quán)、增強(qiáng)實(shí)力的政策和措施。在涉及國(guó)家政務(wù)決策方面，朝廷召議或群臣共商，以論辯的方式進(jìn)行洽議者，亦非罕事。如西晉武帝時(shí)，朝廷召議公卿共論政道，《晉書(shū)·裴楷傳》載:“平吳之后，帝方修太平之化，每延公卿，與論政道?？惾逯L(fēng)，次敘漢魏盛衰之跡。帝稱(chēng)善，坐者嘆服焉?！保?］1048再如《晉書(shū)·王澄傳》載:“惠帝末，衍白越以澄為荊州刺史、持節(jié)、都督，領(lǐng)南蠻校尉，敦為青州。衍因問(wèn)以方略，敦曰:‘當(dāng)臨事制變，不可豫論。’澄辭義鋒出，算略無(wú)方，一坐嗟服?！保?］1239此乃西晉惠帝末，王衍與王澄、王敦互商方略之事。史書(shū)雖未詳載其論政之內(nèi)容，但由此亦可想見(jiàn)其時(shí)共論政道、極談世事、互商方略為談辯之重要內(nèi)容，形之于文，則各類(lèi)談?wù)撥?、議刑論禮之論應(yīng)運(yùn)而生。

一、軍政之論

魏晉南北朝時(shí)期，戰(zhàn)亂不斷，關(guān)系國(guó)家存亡者莫過(guò)于軍政問(wèn)題。因此，對(duì)軍政問(wèn)題各抒己見(jiàn)、攻辯論難者，亦有增長(zhǎng)之勢(shì)。政論中較有代表性的是王粲的《爵論》《儒吏論》《務(wù)本論》《難鐘荀太平論》。在魏國(guó)初建，百?gòu)U俱興之時(shí)，“時(shí)舊儀廢弛，興造制度，粲恒典之”［2］598，王粲成為曹魏政權(quán)興立禮儀制度的主要參與者之一。這幾篇政論文針對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)問(wèn)題，提出切實(shí)的政治主張。

在軍事方面，召集諸臣談?wù)撥娛?、商討?jì)策者在史書(shū)中屢屢可見(jiàn)?！稌x書(shū)·唐彬傳》載:“（唐彬）初為郡門(mén)下掾，轉(zhuǎn)主簿。刺史王沈集諸參佐，盛論距吳之策，以問(wèn)九郡吏。彬與譙郡主簿張惲俱陳吳有可兼之勢(shì)。沈善其對(duì)。又使彬難言吳未可伐者，而辭理皆屈?！保?］1271王沈在晉初，不過(guò)一員刺史，并無(wú)軍事決策權(quán)，伐吳之策亦非其可左右。召集諸參佐盛論“距吳之策”，似乎只是呈口舌之辯。唐彬與張惲本主吳有可兼之勢(shì)，后被王沈說(shuō)服，反過(guò)來(lái)主張吳未可伐，甚至到“辭理皆屈”的地步。此處雖然僅僅將軍事作為談資，亦反映了當(dāng)時(shí)士人對(duì)軍事的談辯興趣。

由皇帝主持的軍事談辯，則具有實(shí)際意義?！稌x書(shū)》卷43《山濤傳》載:“吳平之后，帝詔天下罷軍役，示海內(nèi)大安，州郡悉去兵，大郡置武吏百人，小郡五十人。帝嘗講武于宣武場(chǎng)，濤時(shí)有疾，詔乘步輦從。因與盧欽論用兵之本，以為不宜去州郡武備，其論甚精。于時(shí)咸以濤不學(xué)孫吳，而暗與之合。帝稱(chēng)之曰‘天下名言也?！荒苡??！保?］1227此乃西晉武帝親臨宣武場(chǎng)所主持的談座，山濤有疾而詔乘步輦從，可見(jiàn)其對(duì)此事的重視程度。山濤與盧欽所論用兵之本，涉及的是當(dāng)時(shí)是否應(yīng)去州郡武備的軍事問(wèn)題，山濤之論甚精，可惜史無(wú)記載。但從武帝及諸人的評(píng)價(jià)可以看出其論述必然精深，有韜略遠(yuǎn)謀。

關(guān)于用兵之策的論辯，史籍載之甚多，如魏文帝與賈詡“一天下，吳蜀何先”之論，王羲之與會(huì)稽王司馬昱言“殷浩不宜北伐”［1］2096之辯，劉毅與何無(wú)忌互談“桓玄能否興復(fù)中原”［1］2214之爭(zhēng)，皆將軍國(guó)之事作為談?wù)撝黝}，從史籍摘出，即可視為精彩的軍事論文。除了這種史籍記載的口頭軍事論外，亦有不少形之書(shū)面的軍事論文。如諸葛恪的《出軍論》，譙周的《仇國(guó)論》，江統(tǒng)的《徙戎論》，何承天的《安邊論》等，可見(jiàn)其時(shí)論軍議政風(fēng)氣之濃。建興元年十月，諸葛恪率眾于東興修大堤，左右結(jié)山俠筑兩城，各留千人，引軍而還。魏因吳軍入其疆土，恥于受辱，命大將胡遵、諸葛誕等率軍七萬(wàn)，欲攻圍兩塢，圖壞堤遏。諸葛恪興軍四萬(wàn)，晨夜赴救，大敗魏軍。進(jìn)封陽(yáng)都侯。于是有輕敵之心，第二年，復(fù)欲出戰(zhàn)。諸大臣諫以勞民，恪不聽(tīng)，作《出軍論》以論之。錢(qián)基博稱(chēng)其“慨當(dāng)以慷，尤吳文之可誦者”［3］。蜀漢譙周基于當(dāng)時(shí)軍旅數(shù)出，戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，百姓彫瘁，與尚書(shū)令陳袛論其利害，作《仇國(guó)論》，發(fā)揚(yáng)儒家民本思想，不主張勞民傷財(cái)?shù)膽?zhàn)爭(zhēng)。西晉惠帝元康九年（299年），“時(shí)關(guān)隴屢為氐羌所擾，孟觀西討，自擒氐帥齊萬(wàn)年。統(tǒng)深惟四夷亂華，宜杜其萌，乃作《徙戎論》”。［1］1529姜戎在文章中著重闡述了為何徙戎、如何徙戎，并對(duì)難者的疑問(wèn)進(jìn)行解答。南朝劉宋元嘉十九年，鮮卑族拓跋氏建立的北魏南侵，宋文帝向群臣征集威戎御遠(yuǎn)之略，何承天上《安邊論》，陳述其安邊固守之策，在引言中概述異族入侵歷史及作論緣由，在正文提出其安邊之策。這些軍政之論均關(guān)涉時(shí)事，與其時(shí)政治形勢(shì)緊密相關(guān)，折射出其時(shí)論軍議政風(fēng)氣之濃，體現(xiàn)了論體文的實(shí)用性與現(xiàn)實(shí)性。

二、禮制之論

在古代，禮深入到社會(huì)的各個(gè)層面，名目繁多，《中庸》有“禮儀三百，威儀三千”之說(shuō)?！渡袝?shū)·堯典》稱(chēng)堯東巡守，至岱宗，曾“修五禮”，《尚書(shū)·皋陶謨》亦有“天秩有禮，自我五禮有庸哉”之語(yǔ)，皆未言“五禮”究竟何指?！吨芏Y·春官·大宗伯》始稱(chēng)五禮為吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮。從《隋書(shū)·經(jīng)籍志》的《經(jīng)部》著錄看，可知魏晉南北朝時(shí)期對(duì)禮學(xué)的重視。據(jù)統(tǒng)計(jì)，《隋志》指明為魏晉人所作的禮學(xué)著作有53部311卷，其中，專(zhuān)論“喪服”者達(dá)16部，約占三分之一強(qiáng);屬“論難”體者亦不少，如陳?ài)康摹吨芏Y異同評(píng)》、虞喜的《周官駁難》、吳商的《禮難》、范寧的《禮雜問(wèn)》等。可見(jiàn)，禮學(xué)乃其時(shí)熱門(mén)之論題。唐杜佑《通典》二百卷中，禮典占六十五卷（即卷41至卷105），專(zhuān)述歷代禮學(xué)的沿革，于魏晉禮學(xué)論著尤多。其中專(zhuān)載漢魏以來(lái)有關(guān)喪服議論的內(nèi)容即達(dá)二十一卷，可見(jiàn)魏晉南北朝喪服學(xué)之精深。

“以?xún)炊Y哀邦國(guó)之憂(yōu)”，也就是說(shuō)兇禮是指救患分災(zāi)之禮，包括荒禮與喪禮?！芭c喪禮密不可分的是喪服制度，根據(jù)與死者的親疏關(guān)系，有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻等五種喪服，以及從三年到三月不等的服喪時(shí)間。”［4］自東漢末馬融、鄭玄以來(lái)，注疏禮經(jīng)之風(fēng)日盛，尤以《喪服》篇最為熱門(mén)，《晉書(shū)·禮志中》稱(chēng)，“《喪服》一卷，卷不盈握，而爭(zhēng)說(shuō)紛然”。章太炎《國(guó)學(xué)概論》亦指出:“《儀禮·喪服》是當(dāng)時(shí)所實(shí)用的，從漢末至唐，研究的人很多并且很精?！保?］胡培翚《儀禮正義·喪服》引《三禮札記》曰:“《喪服》一篇，唐以前也別行于世，馬融、王肅、孔倫、陳銓、裴松之、雷次宗、蔡超、田雋之、劉道拔、周續(xù)之并專(zhuān)注《喪服》?！蔽簳x南北朝時(shí)期是宗主式宗族形態(tài)的鼎盛時(shí)期，“喪服學(xué)”熱潮興起，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》載其時(shí)撰有喪服專(zhuān)著的學(xué)者甚多，如蔣琬、傅射慈、袁準(zhǔn)、杜預(yù)、劉逵、衛(wèi)瓘、賀循、劉德明、環(huán)濟(jì)、蔡謨、葛洪、孔衍、袁憲等。其著述之豐，令人稱(chēng)奇。亦有以講授喪服而著稱(chēng)者，如劉宋元嘉末年雷次宗在鐘山西巖下為皇太子、諸王講論《喪服》經(jīng)（《日知錄》卷6“檀弓”條），北魏孝文帝曾親為群臣講《喪服》于清徽堂（《魏書(shū)·彭城王傳》）。章太炎在《國(guó)故論衡》中指出:“經(jīng)術(shù)已不行于王路，喪祭尚在，冠昏朝覲，猶弗能替舊常，故議禮之文亦獨(dú)至。陳壽、賀循、孫毓、范宣、范汪、蔡謨、徐野人、雷次宗者，蓋二戴、聞人所不能上?！保?］劉師培亦指出:“大抵析理議禮之文應(yīng)以魏、晉以迄齊、梁為法?！保?］121

魏晉南北朝時(shí)期商榷禮制之論甚為發(fā)達(dá)，晉宋之間尤盛，但此類(lèi)文章多屬議體，現(xiàn)存至今以論名者，如張昭《宜為舊君諱論》、劉智《喪服釋疑論》、淳于睿《駁薛靖朝日論》、成洽《孫為祖持重論》、吳商《難成洽孫為祖持重論》、《駁劉表成粲論父母亡在祖后不為祖母三年》、宣舒《申袁淮從母論》、劉智《喪服釋疑論》、何琦《論前母黨服》、虞潭《公除蠟祭論》、虞喜《中山王睦立禰廟論》、蔡謨《已拜時(shí)成婦論》、《防墓論》、李瑋《宜招魂葬論孔衍》、公沙歆《宜招魂葬論》等，表現(xiàn)出士人對(duì)禮法的關(guān)心與探討，也說(shuō)明禮制與政治的關(guān)系甚為密切。正如劉永濟(jì)所說(shuō):“禮家于服制特重者，所以別親疏、明嫌疑，施政立法之所本原也?！保?］

值得關(guān)注的是，在禮制之論中，論喪服之禮者尤多。喪服為五禮中兇禮之一端，牟潤(rùn)孫在《論魏晉以來(lái)之崇尚談辯及其影響》一文中專(zhuān)門(mén)談及此問(wèn)題，認(rèn)為“談辯經(jīng)義者，《易》與《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》為盛。玄儒兼通之士，多治三禮，而尤好言喪服。喪服為治三禮之學(xué)所當(dāng)講求之一部分，自不待言。魏晉南北朝時(shí)喪服之學(xué)最為發(fā)達(dá)，為經(jīng)學(xué)談辯中極流行之論題?！保?］330究其緣由，固然與其時(shí)重門(mén)第而喪服足以維持宗族之聯(lián)系，為門(mén)第中不可少之事有關(guān)，更重要的是，“講服制可以推理，可以論名分，可以講比例，為經(jīng)學(xué)上論辯佳題。魏晉以來(lái)，論辯喪服問(wèn)題之文字，保存于《通典》中猶有十五卷，皆是禮無(wú)明文，而須后人以名理討論者。討論服制不始終魏晉，而盛于魏晉談玄時(shí)者，以論名理與玄相同。桓溫聽(tīng)人講禮記，便覺(jué)咫尺玄門(mén)，似即緣于玄禮均論名理，所爭(zhēng)論之問(wèn)題不同，而辯論之方法與條例則一致也?！保?］330也就是說(shuō)，論喪服實(shí)與談玄論理相關(guān)，“儒家之制喪服，蓋自來(lái)有其條例。故論議者有所共守。人事繁復(fù)，古制多所不備，故后人可以討論”，“難者辯者皆以比例，喪服雖非法律，實(shí)為制度，其有爭(zhēng)義皆以條文解釋不同耳?！保?］331由于喪服之古制不夠完備，而使后人有了更多探討的空間，觀點(diǎn)不一，論辯在所難免。

從魏晉南北朝留存下來(lái)的喪服之論中亦可發(fā)現(xiàn)其時(shí)文士辨名析理能力的增強(qiáng)。西晉初年，發(fā)生了“王昌前母服”之爭(zhēng)，事緣東漢末長(zhǎng)沙人王毖，上計(jì)至京師，值吳魏分隔，毖妻子在吳。毖身留中原，為魏黃門(mén)郎，更娶妻生昌及式。毖卒后，昌為東平相。至?xí)x太康元年，吳平時(shí)，毖前妻已卒，昌聞喪奔，乃求去官行服。當(dāng)時(shí)東平王楙上臺(tái)評(píng)議此事，眾博士及諸官皆各持己見(jiàn)以對(duì)。據(jù)《通典》卷89載有謝衡、許猛、虞溥、秦秀、程咸、陳壽、李苞、荀勖八家之議作，針對(duì)“王昌是否當(dāng)為前母服喪三年”之事，各抒己見(jiàn)，分為兩派，贊成者如謝衡、秦秀，認(rèn)為亂世流離，昌父雖再娶，卻未曾廢前妻，故二母之子日后相見(jiàn)，宜各相事如所生，以合孝睦之禮意;反對(duì)者如許猛、虞溥、程咸、陳壽、李苞等，認(rèn)為并尊兩嫡，乃禮之大禁，故二母子宜各服其母，王昌毋須為前母追服?！稌x書(shū)》卷二十《禮志》中篇亦載此事，參與爭(zhēng)論者除以上諸人外，尚有段暢、騶沖、劉智、李胤、山雄、卞粹、劉卞、汝南王亮、張惲、雀諒、荀悝、和嶠、夏侯湛、衛(wèi)恒、齊王攸等十余家。其中干寶作《王昌前母服論》，文曰:

禮有經(jīng)有變有權(quán)，王毖之事，有為為之也。有不可責(zé)以始終之義，不可求以循常之文，何群議之紛錯(cuò)!同產(chǎn)者無(wú)嫡側(cè)之別，而先生為兄;諸侯同爵無(wú)等級(jí)之差，而先封為長(zhǎng)。今二妻之入，無(wú)貴賤之禮，則宜以先后為秩，順序義也。今生而同室者寡，死而同廟者眾，及其神位，固有上下也。故《春秋》賢趙姬遭禮之變而得禮情也。且夫吉兇哀樂(lè)，動(dòng)乎情者也，五禮之制，所以敘情而即事也。今二母者，本他人也，以名來(lái)親，而恩否于時(shí)，敬不及生，愛(ài)不及喪，夫何追服之道哉!張惲、劉卞，得其先后之節(jié)，齊王、衛(wèi)恒，通于服絕之制，可以斷矣。朝廷于此，宜導(dǎo)之以趙姬，齊之以詔命，使先妻恢含容之德，后妻崇卑讓之道，室人達(dá)長(zhǎng)少之序，百姓見(jiàn)變禮之中。若此，可以居生，又況于死乎!古之王者，有師友之禮待其臣，而臣不敢自尊。今令先妻以一體接后，而后妻不敢抗，及其子孫交相為服，禮之善物也。然則王昌兄弟相得之日，蓋宜祫祭二母，等其禮饋，序其先后，配以左右，兄弟肅雍，交酬奏獻(xiàn)，上以恕先父之志，中以高二母之德，下以齊兄弟之好。使義風(fēng)弘于王教，慈讓洽乎急難，不亦得禮之本乎!［1］638

文章以通變的思想來(lái)評(píng)論王毖之事，認(rèn)為“禮有經(jīng)有變有權(quán)”，舉《春秋》趙姬之事為據(jù)，證明“吉兇哀樂(lè)，動(dòng)乎情者也，五禮之制，所以敘情而即事也”，批評(píng)張惲、劉卞、齊王、衛(wèi)恒之論失之偏頗，為朝廷合理處理此事提出建議，亦為王昌兄弟相得之日該如何做予以主張。干寶此論由“后妻子應(yīng)否為前母服喪”論及“稱(chēng)情與通理”“尊經(jīng)與權(quán)變”，亦即由形下事例之發(fā)端，而漸及形上通則之考量，體現(xiàn)出其抽象思辨能力之強(qiáng)，文章稱(chēng)“古之王者，有師友之禮待其臣，而不敢自尊”，似乎亦有言外之意，而末尾稱(chēng)“使義風(fēng)弘于王教，慈讓洽乎急難，不亦得禮之本乎”，亦有其深意在。聯(lián)系其《晉紀(jì)·總論》對(duì)西晉“風(fēng)俗淫僻，恥尚失所”的批判則不難發(fā)現(xiàn)其借論王毖之事而抒內(nèi)心憤慨之意圖。

除了對(duì)喪禮的論辯外，從現(xiàn)存論體文看，亦有對(duì)嘉禮中的婚禮的爭(zhēng)議。“同姓可否通婚”的問(wèn)題，是魏晉南北朝出現(xiàn)的新興論題。因時(shí)局多變，避?chē)?guó)難或遁仇逃罪而變名易姓者漸多，同姓不婚之諱日為人所漠視?！锻ǖ洹肪砹d晉濮陽(yáng)太守劉嘏與同姓劉疇婚，司徒下太常諸博士議，非之。劉嘏為自己辯護(hù)，稱(chēng)“今年共婚，不以損一字為疏，增一字為親;不以共其本為悔，取其同者為吝。宜理在可通，而得明始限之別，故婚姻不疑耳”。［10］1701又與卞壼疏，卞壼以劉嘏書(shū)示朝賢光祿大夫荀崧，荀崧作《答卞壼論劉嘏同姓為婚》曰:

如嘏所執(zhí)，茍?jiān)谙迌?nèi)，雖遠(yuǎn)不可;茍?jiān)谙尥猓贿h(yuǎn)可通也。吾無(wú)以異之。王伯輿，鄭玄高雋弟子也，為子稚賓娶王處道女，當(dāng)?shù)枚Y意，于時(shí)清談，盡無(wú)譏議。今難者雖苦，竟不能折其理?！洞呵铩凡环ビ修o，謂嘏不應(yīng)見(jiàn)責(zé)。［10］1702

荀崧舉三國(guó)魏時(shí)王稚賓娶同姓女在當(dāng)時(shí)并未有人非難為例，而現(xiàn)在有人難之，卻也不能折其理，從其“當(dāng)?shù)枚Y意”一語(yǔ)，可以看出當(dāng)時(shí)贊成同姓可婚者似乎已采取“得意忘言”的方式作為解經(jīng)釋禮的憑據(jù)。而荀崧亦不拘泥于禮文，采取變通的方式具體事例具體對(duì)待，“茍?jiān)谙迌?nèi)，雖遠(yuǎn)不可;茍?jiān)谙尥猓贿h(yuǎn)可通”［10］1702，“謂嘏不應(yīng)見(jiàn)責(zé)”［10］1702。這一論題，至劉宋時(shí)期仍有人論，庾蔚之針對(duì)劉嘏所云“堯舜之婚，以正姓分絕于上”“應(yīng)韓之通，以庶姓理終于下”而質(zhì)疑曰:

嘏雖明始限之外與理終之后，皆可得通婚，而未有親疏之?dāng)唷Ｕ涯蚂褙?，無(wú)代不有，若周代既遷，屬籍已息，應(yīng)韓之婚，以其昭穆久遠(yuǎn)。今所疑雖在始限之外理終之后而親未遠(yuǎn)者，當(dāng)以何斷?按《禮》云:“六代親屬竭矣”。故當(dāng)宜以此為斷邪?若周室已遷，無(wú)復(fù)后稷之始祖，則當(dāng)以別子及始封為判。今宗譜之始，亦可以為始祖也。古人數(shù)易姓，姓異不足明非親，故婚姻必原其姓之所出。末代不復(fù)易姓，異姓則胡越，不假?gòu)?fù)尋其由出，同姓必宜本其由。是以各從首易，不為同姓之婚。且同姓之婚，易致小人情巧，又益法令滋章。嘏在邊地，無(wú)他婚處，居今行古，致斯云耳。［10］1702

庾蔚之首先指出劉嘏在論證同姓可婚時(shí)存在的問(wèn)題，雖明始限之外與理終之后，而未有親疏之?dāng)?，之后舉史實(shí)為例，進(jìn)一步強(qiáng)化此問(wèn)題，然后從易姓與不再易姓的角度分析同姓結(jié)婚的危害，明確反對(duì)同姓結(jié)婚。

由以上分析，不難發(fā)現(xiàn)，魏晉南北朝時(shí)期的“禮”學(xué)熱實(shí)不遜于漢代，論議人數(shù)之多、場(chǎng)面之大、時(shí)間間隔之久、論辯問(wèn)題之精彩，可從《晉書(shū)·禮志》、杜佑《通典》、馬端臨《通考》、秦蕙田《五禮通考》或嚴(yán)可均《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》中得以窺其崖略。蓋魏晉南北朝人士對(duì)于疑難問(wèn)題，每付諸談辯作論以待解決。當(dāng)舊禮已漸無(wú)法規(guī)范新時(shí)代之行為舉止時(shí)，于吉、兇、軍、賓、嘉諸古禮當(dāng)如何遵循，乃引發(fā)士人之熱烈討論。因此，拘守禮文的舊派與妙從禮意的新派之論爭(zhēng)在所難免，《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》64條載:“劉尹與桓宣武共聽(tīng)講《禮記》?；冈?‘時(shí)有入心處，便覺(jué)咫尺玄門(mén)?！瘎⒃?‘此未關(guān)至極，自是金華殿之語(yǔ)?！保?1］聽(tīng)講《禮記》猶能有“咫尺玄門(mén)”之感，其所論雖未關(guān)至極妙道，卻也不難發(fā)現(xiàn)其理路已非漢儒所宗，當(dāng)受玄風(fēng)影響。

三、肉刑之論

肉刑是古代酷刑之一，《書(shū)》云:“惟敬五刑，以成三德?！薄兑住分?、刖、滅趾之法。這是一種依據(jù)犯罪類(lèi)型及其情節(jié)輕重而對(duì)身體施以摧殘的刑罰。肉刑之爭(zhēng)源自西漢文帝時(shí)期，《漢書(shū)·刑法志》載:“（文帝）即位十三年，齊太倉(cāng)令淳于公有罪當(dāng)刑，詔獄逮系長(zhǎng)安。淳于公無(wú)男，有五女，當(dāng)行會(huì)逮，罵其女曰:‘生子不生男，緩急非有益!’其少女緹縈，自傷悲泣，乃隨其父至長(zhǎng)安，上書(shū)曰:‘妾父為吏，齊中皆稱(chēng)其廉平，今坐法當(dāng)刑。妾傷夫死者不可復(fù)生，刑者不可復(fù)屬，雖后欲改過(guò)自新，其道亡繇也。妾愿沒(méi)入為官婢，以贖父刑罪，使得自新。’書(shū)奏天子，天子憐悲其意，遂下令曰:‘制詔御史:蓋聞?dòng)杏菔现畷r(shí)，畫(huà)衣冠異章服以為戮，而民弗犯，何治之至也!今法有肉刑三，而奸不止，其咎安在?……今人有過(guò)，教未施而刑已加焉，或欲改行為善，而道亡繇至，朕甚憐之。夫刑至斷支體，刻肌膚，終身不息，何其刑之痛而不德也!豈稱(chēng)為民父母之意哉?”［12］于是下令廢除肉刑改以他刑替代。之后，關(guān)于肉刑是否要恢復(fù)的爭(zhēng)論不斷，早在東漢光武帝時(shí)期已初見(jiàn)端倪，《后漢書(shū)·杜林傳》載:“十四年，群臣上言:‘古者肉刑嚴(yán)重，則人畏法令;今憲律輕薄，故奸軌不勝。宜增科禁，以防其源’。詔下公卿?！倍帕肿嘣?“夫人情挫辱，則義節(jié)之風(fēng)損;法防繁多，則茍免之行興?？鬃釉?‘導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格。’古之明王，深識(shí)遠(yuǎn)慮，動(dòng)居其厚，不務(wù)多辟，周之五刑，不過(guò)三千。……臣愚以為宜如舊制，不合翻移?！保?3］光武帝采納其建議，不復(fù)肉刑。

魏晉南北朝時(shí)期，肉刑之爭(zhēng)此起彼伏，高潮迭起，留存下來(lái)的既有論，又有議，以議居多。根據(jù)《晉書(shū)·刑法志》、《通典》卷168《肉刑議》及諸人傳記，制定魏晉時(shí)期肉刑之爭(zhēng)匯總表如下:

表1 天啟《新修成都府志》

由表1可見(jiàn)，肉刑之論是魏晉南北朝時(shí)期紛爭(zhēng)不休的重要論題，其爭(zhēng)論次數(shù)之多、之頻、規(guī)模之大、參與人數(shù)之眾、論辯雙方互逞口舌、迫敵立己之盛均為歷代罕見(jiàn)。其中夏侯玄的《肉刑論》、《答李勝難肉刑論》，寫(xiě)得頗有見(jiàn)地。湯用彤稱(chēng)其:“論古無(wú)肉刑，與李勝往復(fù)，則知亦留心于法意。故夏侯太初者上接太和中名法之緒，下開(kāi)正始玄理之風(fēng)也?！保?4］評(píng)價(jià)甚為公允?！锻ǖ洹肪?68《刑六·肉刑議》錄其與李勝論辯往復(fù)三個(gè)回合，附加注云:“凡往復(fù)十六，文多不載”［10］4337。可見(jiàn)其時(shí)論辯之激烈。夏侯玄本諸仁者之懷，不忍以肉刑奪人自新之意，極力反對(duì)肉刑。李勝則以刑輕不足以震懾人心，且肉刑為三代古制，力主復(fù)刑。二者唇槍舌劍，來(lái)回往復(fù)，不相上下。每次論爭(zhēng)均以廢肉刑而告終，“肉刑的廢除畢竟使刑罰減輕了一些，在中國(guó)刑罰走向文明化的過(guò)程中也具有重要意義，因而是值得肯定的”［15］，“復(fù)肉刑之議的結(jié)果也正體現(xiàn)了漢代以后中國(guó)古代法律儒家化的這一發(fā)展趨勢(shì)”［16］。

肉刑論除了在朝廷引起爭(zhēng)論外，名士們甚至以此作為品鑒人物的標(biāo)準(zhǔn)?！短接[》卷648引王隱《晉書(shū)》曰:“尚書(shū)梅陶問(wèn)先祿大夫祖納:‘漢文帝故當(dāng)為英雄?既除肉刑，而五六百歲無(wú)能復(fù)者。’納答曰:‘諸圣制肉刑，而漢文擅除已來(lái)，無(wú)勝漢文帝者，故不能復(fù)。非圣人者無(wú)法，何足為英雄?’于是陶不能對(duì)。”［17］由此可見(jiàn)肉刑之論在當(dāng)時(shí)與人物品鑒相結(jié)合，成為由肉刑論引發(fā)的附帶話(huà)題。

關(guān)于刑與禮之關(guān)系，魏晉時(shí)期亦有人進(jìn)行探討，丁儀作有《刑禮論》，主張先禮而后刑，文曰:

天垂象，圣人則之。天之為歲也，先春而后秋;君之為治也，先禮而后刑。春以生長(zhǎng)為德，秋以殺戮為功;禮以教訓(xùn)為美，刑以威嚴(yán)為用。故先生而后殺，天之為歲;先教而后罰，君之為治也。天不以久遠(yuǎn)更其春冬，而人也得以古今改其禮刑哉?太古之世，民故質(zhì)樸，質(zhì)樸之民，宜其易化。是以中古之君子，或結(jié)繩以治，或象刑惟明。夏后肉辟，民轉(zhuǎn)奸詐，刑彌滋繁，禮亦如之。由斯言之，古之刑省，禮亦宜略。今所論辯，雖出傳記之前，夫流東源不得西，景正形不得傾，自然之勢(shì)也。后世禮刑，俱失于前，先后之宜，故自有常。今夫先刑者，用其末也，曰禮禁未然之前，謂難明之禮，古人不能行也?！瞎烹m質(zhì)，宜所以為君，會(huì)當(dāng)先別男女，定夫婦，分土地，班食物，此先以禮也。夫婦定而后禁淫焉，萬(wàn)物正而后止竊，此后刑也。［18］

文章從天垂象言起，認(rèn)為圣人法天而為禮刑。天之為歲，先春而后秋，君子治天下，則先禮而后刑。劉師培稱(chēng):“東漢論文，如延篤《仁孝》之屬，均詳引經(jīng)義，以為論斷。其有直抒己意者，自此論始。魏代名理之文，其先聲也?！保?］27文章沒(méi)有引經(jīng)據(jù)典，直接言理，行文順暢而頗具說(shuō)服力。

四、考課之論

考課是與選舉或考核人才有關(guān)的一種課題，與政治有直接關(guān)系。建安之后，天下興兵，三國(guó)鼎立，士流播遷，欲征源流，嚴(yán)行察舉，已不甚可能。故延康元年，吏部尚書(shū)陳群以為朝廷選用不盡人才，乃倡立“九品官人之法”，主張“州郡皆置中正，以定其選，擇州郡之賢有識(shí)鑒者為之，區(qū)別人物，第其高下”［10］326。于是，吏部審核人才的權(quán)力便轉(zhuǎn)移到中正官的身上。自魏明帝太和之后，俗用浮靡，遞相標(biāo)目，各地中正兼采浮華虛譽(yù)，而少取決于功績(jī)，吏部尚書(shū)盧毓針對(duì)這些弊端上疏曰:“古者敷奏以言，明試以功。今考績(jī)之法久廢，而毀稱(chēng)相進(jìn)退;故真?zhèn)位祀s也。”［10］327明帝遂詔令盧毓作考課法?！度龂?guó)志》卷22《盧毓傳》載:“時(shí)舉中書(shū)郎，詔曰:‘得其人與否，在盧生耳。選舉莫取有名，名如畫(huà)地作餅，不可啖也?！箤?duì)曰:‘名不足以致異人，而可以得常士。常士畏教慕善，然后有名，非所當(dāng)疾也。愚臣既不足以識(shí)異人，又主者正以循名案常為職，但當(dāng)有以驗(yàn)其后。故古者敷奏以言，明試以功。今考績(jī)之法廢，而以毀譽(yù)相進(jìn)退，故真?zhèn)螠嗠s，虛實(shí)相蒙。’帝納其言，即詔作考課法。”［2］652至于盧毓是否制定考課法，史籍不明。后來(lái)明帝又詔令散騎常侍劉劭作都官考課之法，以考核百官，《三國(guó)志·劉劭傳》載:

景初中，受詔作《都官考課》。劭上疏曰:“百官考課，王政之大較，然而歷代弗務(wù)，是以治典闕而未補(bǔ)，能否混而相蒙。陛下以上圣之宏略，愍王綱之弛頹，神慮內(nèi)鑒，明詔外發(fā)。臣奉恩曠然，得以啟矇，輒作《都官考課》七十二條，又作《說(shuō)略》一篇。臣學(xué)寡識(shí)淺，誠(chéng)不足以宣暢圣旨，著定典制?！保?］619

此處劉劭所言《說(shuō)略》，胡三省注曰:“說(shuō)考課之大略也”［19］。劉劭作《都官考課》之后，魏明帝制下三府百僚，當(dāng)時(shí)贊成者與駁難者甚多。散騎黃門(mén)侍郎杜恕支持考課法，《三國(guó)志·杜恕傳》載其上疏曰:“今奏考功者，陳周、漢之法為，綴京房之本旨，可謂明考課之要矣?！家詾楸惝?dāng)顯其身，用其言，使具為課州郡之法，法具施行，立必信之賞，施必行之罰。至于公卿及內(nèi)職大臣，亦當(dāng)俱以其職考課之也?！保?］500態(tài)度鮮明地表達(dá)了對(duì)考課法的支持。司空掾傅嘏則明確反對(duì)劉劭制定的考課法，《三國(guó)志·傅嘏傳》載:

黃初中，……時(shí)散騎常侍劉劭作考課法，事下三府。嘏難劭論曰:“……案劭考課論，雖欲尋前代黜陟之文，然其制度略以闕亡?！怨攀┙?，事雜義殊，難得而通也?！蚪ü倬?，清理民物，所以立本也;循名考實(shí)，糾勵(lì)成規(guī)，所以治末也。本綱末舉而造制未呈，國(guó)略不崇而考課是先，懼不足以料賢愚之分，精幽明之理也?！浇窬胖葜?，爰及京城，未有六鄉(xiāng)之舉，其選才之職，專(zhuān)任吏部。案品狀則實(shí)才未必當(dāng)，任薄伐則德行未為敘，如此則殿最之課，未盡人才。述綜王度，敷贊國(guó)式，體深義廣，難得而詳也。［2］622

針對(duì)劉劭考課論以恢復(fù)前代的黜陟法為主的觀點(diǎn)，傅嘏之論受其時(shí)本末思想的影響，指出建官均職、清理民物為立本之大事，以循名考實(shí)、糾勵(lì)成規(guī)為治末之小事，明確指出古制難盛，察舉不盛，不易考課。司隸校尉崔林亦對(duì)劉劭考課法提出批評(píng)，“以為今之制度，不為疏闊，惟在守一勿失而已”，“方今軍旅，或猥或卒，備之以科條，申之以?xún)?nèi)外，增減無(wú)常，固難一矣”［2］680，舉“易簡(jiǎn)”之理，謂“守一勿失”為上策。

魏齊王芳嘉平元年，曹爽既誅，司馬懿秉政，曾廣開(kāi)言路，詳求理本，征南將軍王昶上疏陳治略五事，其二與其三涉及考課內(nèi)容，“詔書(shū)褒贊。因使撰百官考課事”［2］749。夏侯玄則針對(duì)當(dāng)時(shí)九品中正制之流弊而論道:

夫官人用才，國(guó)之柄也。故銓衡專(zhuān)于臺(tái)閣，上之分也，孝行存乎閭巷，優(yōu)劣任之鄉(xiāng)人，下之?dāng)⒁??！杀厥怪姓摄尯庵畽C(jī)于下，而執(zhí)機(jī)柄者有所委仗于上，上下交侵，以生紛錯(cuò)哉?［2］295

夏侯玄針對(duì)東漢的察舉制，提出其見(jiàn)解，認(rèn)為大小中正只要負(fù)責(zé)考察人物的行跡，以定其高下即可。至于升遷黜陟則當(dāng)委之眾職所屬之官長(zhǎng)，最后由吏部作出銓敘。

當(dāng)時(shí)談?wù)摽颊n法流弊者甚多，因司馬氏正思謀篡竊，自然遜謝未納。至?xí)x立國(guó)，依魏九品之制，大小中正“但能知其閥閱，非復(fù)辨其賢愚”（南宋馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷29《選舉考一》）的情形愈趨嚴(yán)重，其品第人物高下幾乎全以意定。至武帝泰始初，又議考課。傅玄、皇甫陶、劉毅、李重等皆力斥其弊，此在《晉書(shū)》諸家本傳及《通典》卷十四中皆有詳載，因其文屬上疏，此處不再贅述。

終魏晉之世，考課成為重要的論難話(huà)題，雖然僅傅嘏《難劉劭考課法論》以論為名，其他均為議或疏，但由此亦可見(jiàn)其時(shí)考課之辯的盛行。南朝劉宋之周朗、謝莊、齊之駱宰等均有疏表論及考課之法，但論難之風(fēng)已漸息。綜觀這幾次考課之論難，可以發(fā)現(xiàn)，在個(gè)人受詔制定考課之法后，由群臣討論其能否實(shí)施，皇權(quán)并未強(qiáng)行推行。也正因?yàn)榛蕶?quán)沒(méi)有強(qiáng)制干涉，而使眾臣針對(duì)考課之利弊進(jìn)行論難，促使論難之風(fēng)盛行，使考課成為論體文的題材內(nèi)容。北朝后魏孝文帝太和中下詔:“三載考績(jī)，自古通經(jīng);三考黜陟，以彰能否。今若待三考然后黜陟，可黜者不足為遲，可進(jìn)者大成賒緩?！保?0］368宣武帝時(shí)頒布多個(gè)考課法令，高陽(yáng)王雍、徐州刺史蕭寶夤等均有上表，談及考課之制。但北魏的考課令文與考格都由皇權(quán)強(qiáng)制推行，而不再經(jīng)過(guò)群臣議論，因此，其時(shí)關(guān)于考課的論辯亦未興起。由此可見(jiàn)，論辯風(fēng)氣是否能興起與統(tǒng)治者能否提供自由言論的權(quán)力密切相關(guān)，一言堂的形成是扼殺百家爭(zhēng)鳴的劊子手，大一統(tǒng)思想的統(tǒng)治是禁錮人們自由思想與言論的牢籠。

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