韓靜茹

（蘭州大學(xué) 西北少數(shù)民族研究中心，甘肅 蘭州，730020）

一、散居蒙古族現(xiàn)狀

對于散居少數(shù)民族的定義，我國學(xué)者給出了不同的定義。于衍學(xué)提出散居民族是指某一民族的成員以分散居住的狀態(tài)零星分布在另一民族人員數(shù)量占有優(yōu)勢的區(qū)域的民族，且認(rèn)為民族鄉(xiāng)是散居少數(shù)民族②于衍學(xué)：《散雜居少數(shù)民族有關(guān)理論的系列研究與探索》，《社科縱橫》，2006年第4期，第121—122頁。。陸平輝由散居少數(shù)民族的三方面特征：民族、族群和政策制度，定義散居少數(shù)民族，即我國少數(shù)民族人口中選擇以散居方式生產(chǎn)生活、不實行民族區(qū)域自治的族群，它既包括那些居住在民族區(qū)域自治地方以外的族群，也包括居住在民族自治地方以內(nèi)但未實行民族區(qū)域自治的族群③陸平輝：《散居少數(shù)民族概念解析》，《西北民族大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2011年第5期，第45—50頁。。王峰在關(guān)于“散雜居少數(shù)民族人口”概念的界定時提出，散雜居少數(shù)民族人口是相對于“人口聚居形式”和“人口散居形式”而言的，是介于散居與聚居之間的一種人口居住形式④王峰：《少數(shù)民族人口散雜居現(xiàn)狀與發(fā)展態(tài)勢研究》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2011年，第10頁。。另外，1979年10月12日中共中央、國務(wù)院批轉(zhuǎn)的國家民委黨組的《關(guān)于做好雜居、散居少數(shù)民族工作》的報告中，首次提出“雜居”這種居住形式，進(jìn)而劃分出“雜居民族”這種民族分類形式。1987年中共中央、國務(wù)院批轉(zhuǎn)的統(tǒng)戰(zhàn)部、國家民委《關(guān)于民族工作幾個重要問題的報告》中首次提出“散雜居”一詞，并使用“散雜居”直接代替了“散居”一詞，因而，陸平輝認(rèn)為“散居”和“散雜居”二者在概念上是通用的⑤陸平輝主編：《散居少數(shù)民族權(quán)益保障研究》，北京：中央民族大學(xué)出版社，2008年，第12頁。。本文也將視“散居”“雜居”“散雜居”為同一概念，下文述及均使用“散居蒙古族”。

蒙古族是我國人數(shù)較多的少數(shù)民族之一，在中國的歷史長河中有著極大的貢獻(xiàn)和作用。從蒙元時期起，蒙古族人的鐵騎就征服了大半個歐亞大陸，同時也奠定了中國版圖的形成，自那時開始，我過北方游牧民族與南方農(nóng)耕民族的交往不斷加深，使該民族遍布祖國各地，雖然1947年設(shè)立了內(nèi)蒙古自治區(qū)，但卻形成了目前總體散居，局部聚居的民族分布格局。目前，我國散居少數(shù)民族主要集中在人口較多的滿族、回族、土家族、苗族、彝族、瑤族、蒙古族、朝鮮族、壯族、侗族10個民族中。其中，蒙古族人口總數(shù)為581.93萬人，散居蒙古族人口數(shù)為131.53萬人，散居蒙古族人口占本民族人口數(shù)的22.62%，占全國散居少數(shù)民族人口的3.97%①王峰：《少數(shù)民族人口散雜居現(xiàn)狀與發(fā)展態(tài)勢研究》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2011年，第14—21頁。。本文認(rèn)為當(dāng)前散居蒙古族由三個部分構(gòu)成：一是歷史上因戰(zhàn)亂、貧困等原因被迫留在內(nèi)地，逐漸形成了與當(dāng)?shù)鼐用裆盍?xí)慣一致的散居在中國內(nèi)陸的蒙古族后裔。二是中華人民共和國成立以后，應(yīng)祖國建設(shè)的需要離開家鄉(xiāng)，扎根內(nèi)地的蒙古族技術(shù)人員、學(xué)者、文藝工作者等。三是近年來，隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展、教育技術(shù)的進(jìn)步，部分蒙古族青年走出自治區(qū)來到各大城市工作、學(xué)習(xí)、生活，成為城市散居蒙古族的又一組成部分。

二、研究現(xiàn)狀

1.族源歷史

我國散居蒙古族族源方面的研究多集中在西南、華南、華北一帶，王建華在著作中對當(dāng)前散居在河南省、山東省、河北省、山西省、陜西省、甘肅省、江蘇省、福建省、廣東省、湖北省、四川省、重慶市、貴州省、云南省等14個省，共43個姓氏的蒙古族人進(jìn)行調(diào)查考證，探明其族源來歷，描述風(fēng)俗習(xí)慣，記錄生活現(xiàn)狀②王建華：《散居在祖國內(nèi)地的蒙古族及后裔》，呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，2013年，第7頁。。

從文獻(xiàn)研究方面看，我國南方散居蒙古族的族源主要來自兩方面，一是元明清三代被派遣到當(dāng)?shù)氐拿晒抛骞倮艉蛯⑹浚窃┟鞒?，為躲避?zhàn)亂、迫害求生的蒙古族民眾。東人達(dá)就在文章中詳細(xì)論述了云南、貴州、重慶等地蒙古族的族源來歷，認(rèn)為西南地區(qū)的蒙古族是成吉思汗的后裔。曾現(xiàn)江則以藏彝走廊這塊多民族頻繁交往的區(qū)域，對蒙古族祖源記憶和傳說進(jìn)行細(xì)致描述，在考證過程中發(fā)現(xiàn)該地區(qū)蒙古族人的來歷多有據(jù)可循，但也不乏攀附假借等扭曲成分③曾現(xiàn)江：《藏彝走廊的蒙古族源記憶》，《西南民族大學(xué)學(xué)報》（人文社科版），2007年第2期，第21—22頁。。馬世雯以姓氏源流及演變?yōu)檠芯恐攸c，認(rèn)為姓氏與民族的故鄉(xiāng)有淵源關(guān)系，它具有廣泛的現(xiàn)實意義，同時也受社會歷史等多方面的影響④馬世雯：《云南蒙古族的姓氏源流分布及特點》，《云南民族大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2006 年第6 期，第75—80頁。。

孫定朝查證貴州《余氏譜牒》和《石阡縣志》，證明貴州余氏蒙古族人是成吉思汗后裔⑤孫定朝：《貴州余氏族人是成吉思汗的后裔》，《文史天地》，2001年第10期，第13—14頁。。在四川甘孜地區(qū)，藏族對13世紀(jì)移居藏區(qū)的蒙古族稱“霍爾”，這是當(dāng)?shù)厝擞靡詤^(qū)別蒙藏兩個民族的稱呼，寶山認(rèn)為康區(qū)余氏蒙古族之所以沒有冠以“霍爾”稱呼，而被視為漢族⑥寶山：《余氏蒙古族與藏區(qū)其他蒙古族之比較研究》，《西北民族研究》，2006年第3期，第21—29頁。，是因為元末明初的背景下迫于統(tǒng)治者的追殺而更名自保的一種手段⑦寶山：《康區(qū)余氏蒙古族初探》，《中國藏學(xué)》，2004年第3期，第102—107頁。。

王希輝在《重慶蒙古族來源及其社會文化》、《武陵地區(qū)散雜居蒙古族的分布及來源》、《重慶蒙古族研究回顧與展望》文章中對重慶蒙古族的族源歷史研究發(fā)現(xiàn)，蒙古族作為重慶的第四大少數(shù)民族，大多是元代蒙古人后裔，他們在元末因戰(zhàn)爭被追趕逃至四川、重慶等地定居，“彭水縣苗族土家族自治縣鹿鳴鄉(xiāng)向家壩村張、譚兩姓均為蒙古奇渥溫家族的后代”①王希輝：《重慶蒙古族來源及其社會文化》，《西南民族大學(xué)學(xué)報》（人文社會科學(xué)版），2011年第3期，第54—59頁。，“彭水太原鄉(xiāng)香樹壩村譚姓蒙古族是元朝鐵木耳的后代”②王希輝：《武陵地區(qū)散雜居蒙古族的分布及來源》，《黑龍江民族叢刊》，2012年第1期，第123—128頁。。這些遷居內(nèi)地的北方游牧民族，經(jīng)過長期遷徙和發(fā)展，生產(chǎn)、生活的方式隨之改變，“逐漸形成了總體散居與局部聚居的分布格局”③王希輝，劉琴：《重慶蒙古族研究回顧與展望》，《湖北民族學(xué)院學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2012年第1期，第58—62頁。。

沈再新、唐胡浩對湖北省鶴峰縣三家臺村蒙古族人進(jìn)行田野調(diào)查后認(rèn)為，三家臺部氏家族是元太祖的后代，即“黃金家族”的后裔，部氏村民之所以至今仍然相信自己是“黃金家族”的后裔源于部族成員借助口傳歷史、傳統(tǒng)節(jié)日、習(xí)俗、暗語等形式將其部族歷史延續(xù)至今的結(jié)果④沈再新，唐胡浩：《散雜居民族“同而不化”的策略性應(yīng)對——基于湖北省鶴峰縣三家臺村蒙古族的人類學(xué)考察》，《中南民族大學(xué)學(xué)報》（人文社會科學(xué)版），2011年第3期，第24—28頁。。王希輝通過民族志的方式推斷出，鶴峰縣三家臺村的蒙古族居民是“黃金家族”成吉思汗的后裔，從由當(dāng)?shù)刈遄V得知“三家臺部氏蒙古族原不姓部，后因部族名稱中有‘部’字而改姓部氏，延續(xù)至今”⑤王希輝：《湖北三家臺村蒙古族的生計變遷與文化適應(yīng)》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2014年第2期，第105—111頁。。穆昭陽也在對三家臺田野調(diào)查中提到，該村部氏村民是成吉思汗后裔，延續(xù)宗族血脈至今⑥穆昭陽：《三家臺蒙古村落調(diào)查記》，《尋根》，2010年第3期，第119—121頁。。

徐慧麗在論文《河南省蒙古族研究現(xiàn)狀及對策》、《南陽蒙古族歷史與現(xiàn)狀研究》中，對南陽王姓蒙古族的源流問題做了深入研究，指出河南省南陽王姓蒙古族分為兩支：“一支是分布在鎮(zhèn)平縣王崗鄉(xiāng)硯臺村、淅川縣九重鎮(zhèn)等地的蒙古族，相傳其祖先是元順帝叔父司脫王；另一支是分布在鎮(zhèn)平縣晁陂鎮(zhèn)、新野縣等地的蒙古族，相傳其先祖是元順帝四子帖木花兒”⑦徐慧麗：《河南省蒙古族研究現(xiàn)狀及對策》，《邊疆經(jīng)濟(jì)與文化》，2014年第3期，第66—67頁。。學(xué)術(shù)界在其族源問題上還存在“同源同流”和“同源異流”兩種說法⑧徐慧麗：《河南省蒙古族研究現(xiàn)狀及對策》，《邊疆經(jīng)濟(jì)與文化》，2014年第3期，第66—67頁。。同源同流即兩支王姓蒙古族均為忽必烈之孫淮王帖木兒不花之后裔；鎮(zhèn)平晁陂與硯臺兩支蒙古族則屬同源異流。此外，“據(jù)族內(nèi)傳說、史料、家譜記載，洛陽和南陽李姓蒙古族其始祖是蒙古國開國功臣木華黎，南陽社旗李姓是從洛陽遷居而來”⑨徐慧麗：《南陽蒙古族歷史與現(xiàn)狀研究》，《黑龍江史志》，2014年第3期，第339—340頁。。河南省鎮(zhèn)平縣晁陂鎮(zhèn)是河南省蒙古族人口最多的地方，李務(wù)起也在其調(diào)查中指出，晁陂鎮(zhèn)蒙古族的祖先是元順帝的四子帖木花兒，因元朝滅亡從元大都到現(xiàn)晁陂隱居下來⑩李務(wù)起：《蒙古族向河南省的遷徙及其與漢族的融合——以河南省鎮(zhèn)平縣晁陂鎮(zhèn)為例》，《中共鄭州市委黨校學(xué)報》，2006年第4期，第142—144頁。。但在晁陂鎮(zhèn)王氏蒙古族先祖問題上，楊艷認(rèn)為其先祖不是元順帝四子帖木花兒，而是帖木兒不花，推測這可能是后來漢族人寫作時的誤傳?楊艷：《河南省鎮(zhèn)平縣蒙古族源流新探》，《邊疆經(jīng)濟(jì)與文化》，2006年第9期，第105—107頁。。

對福建泉州濱海深山里的出氏蒙古族人的族源探討，出寶陽?出寶陽，出學(xué)淵：《濱海深山里的出姓蒙古族裔》，《文化月刊》，2011年第4期，第42—45頁。、李輝良?李輝良：《出氏家廟與翰林第》，《福建鄉(xiāng)土》，2002年第1期，第32—34頁。、張鴻鵬?張鴻鵬，陸乙鑫：《蒙古名將后裔為紀(jì)念始祖改姓“出”》，《西部時報》，2011年第2期。經(jīng)過仔細(xì)查證后均認(rèn)為泉州出姓蒙古族原為元朝太尉納哈出的后裔，因納哈出出征戰(zhàn)死加上納哈出長子反明復(fù)元運動失敗，納哈出次子佛家奴恐遭誅九族牽連，帶領(lǐng)部下家人遷至泉州隱姓埋名生活至今。

2.文化變遷與固守

散居蒙古族的民族文化存在文化變遷和延續(xù)兩種特點。但二者的區(qū)分并不是絕對的，民族文化在緩慢的變化發(fā)展中，必然出現(xiàn)本族文化隨當(dāng)?shù)孛褡逦幕冞w的情況，而本族某些文化因素的延續(xù)與繼承是自我與他者區(qū)分的標(biāo)志。

（1）文化變遷

王志清從民俗學(xué)的角度對遼寧農(nóng)區(qū)蒙古族做的調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，從農(nóng)區(qū)蒙古族人由老年、中年至青少年起名的歷史演變①王志清：《部氏族人的姓名民俗與日常生活性族群認(rèn)同——以湖北省三家臺蒙古族村部氏族人為例》，《西南民族大學(xué)學(xué)報》（人文社會科學(xué)版），2013年第2期，第67—72頁。、族際通婚②王志清：《農(nóng)區(qū)蒙古族村落中的族際通婚及其演變——以煙臺營子村為個案》，《湖北民族學(xué)院學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2009年第27卷第5期，第26—30頁。以及民間語言③王志清：《日常生活經(jīng)驗的語言態(tài)度與民族教育——一個農(nóng)區(qū)蒙古族聚居村落中蒙古族語言態(tài)度的調(diào)查》，《湖北民族學(xué)院學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2010年第3期，第32—36頁。的變化情況和特征上，認(rèn)為族際文化互動涵化的過程，即當(dāng)?shù)卮迕駨挠文撩褡逦幕蜣r(nóng)耕民族文化變遷的過程，這也是民族關(guān)系的一種體現(xiàn)。對此，他指出引發(fā)文化變遷的原因，不僅是自然環(huán)境的改變，民族自身的發(fā)展，也是多民族互動和歷代中央政府政策引導(dǎo)的結(jié)果④王希輝：《湖北三家臺村蒙古族的生計變遷與文化適應(yīng)》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2014年第2期，第105—111頁。。而龍春燕則認(rèn)為引起民族文化變遷的原因，是內(nèi)外因作用的結(jié)果，它來自于地理環(huán)境、社會文化的改變以及文化主體——人的心理變化，體現(xiàn)文化變遷具有永恒性⑤龍春燕：《淺析散雜居民族地區(qū)民族文化的變遷——以重慶彭水向家壩蒙古族村為例》，《長江師范學(xué)院學(xué)報》，2013年第1期，第24—30頁。。在云南文化變遷的研究中，各學(xué)者從不同的出發(fā)點進(jìn)行闡述。鄧啟耀對民間敘事故事中蒙古族角色的鏡像進(jìn)行解讀，講述云南蒙古族歷史上經(jīng)歷幾次跨越后最終形成當(dāng)前文化變遷后的結(jié)果⑥鄧啟耀：《從馬背到牛背——云南蒙古族民間敘事中的文化變遷鏡像》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2010年第4期，第21—32頁。。單江秀從生態(tài)環(huán)境角度出發(fā)，認(rèn)為南方蒙古族的經(jīng)濟(jì)文化類型隨生態(tài)環(huán)境發(fā)生變化，這種現(xiàn)象對文化的生態(tài)學(xué)和“年代——區(qū)域”理論研究有一定的意義⑦單江秀：《生態(tài)環(huán)境中的人類活動及文化創(chuàng)造——以通?？h興蒙蒙古族鄉(xiāng)的變遷為例》，《楚雄師范學(xué)院學(xué)報》，2008年第11期，第21—26頁。。陳鵬倩等則從生活方式的各個維度，揭示當(dāng)前社會轉(zhuǎn)型背景下民族文化變遷的表現(xiàn)和原因⑧陳鵬倩，劉敏潔：《云南蒙古族生活方式的變遷——以玉溪市通?？h興蒙鄉(xiāng)為例》，《法制與社會》，2012年第20期，第193—194頁。。馬劍等以張家口蒙古族為調(diào)查對象，對近代蒙漢兩族的民族互動與社會轉(zhuǎn)型中的民俗民情變遷予以描述，認(rèn)為文化變遷是隨歷史推進(jìn)以及政治、經(jīng)濟(jì)、社會環(huán)境的變化而變化的⑨馬劍，孫琳：《民族互動與社會轉(zhuǎn)型中的民俗變遷——以近代張家口地區(qū)為中心》，《河北北方學(xué)院學(xué)報》，2007年第5期，第48—50頁。。

（2）文化延續(xù)

民族文化的延續(xù)后的產(chǎn)物是本民族區(qū)別于其他民族的標(biāo)志之一，一定程度上也會促使民族認(rèn)同情感的增強(qiáng)。余滿暉對貴州大方縣余姓蒙古族的獨特民俗風(fēng)情文化描述時認(rèn)為，南方蒙古族在風(fēng)俗特征上雖然不同于北方游牧民族，但這些民俗又強(qiáng)化了民族意識的延續(xù)⑩余滿暉：《貴州大方縣余姓蒙古族獨特民俗風(fēng)情文化管窺》，《世紀(jì)橋》，2013年第12期，第64—65頁。。需要注意的是，對民俗文化保護(hù)繼承的同時也要注重民族文化現(xiàn)代化中存在的一些困境，順利解決或克服傳承中的文化困境是保證民族文化良好繼承的基礎(chǔ)?余滿暉：《論貴州余氏蒙古族風(fēng)俗風(fēng)情文化的生態(tài)意蘊(yùn)——兼論民族文化現(xiàn)代化困境》，《世紀(jì)橋》，2013年第13期，第64—65頁。。唐胡浩在《交融與傳承：緊密型民間宗教信仰體系的建構(gòu)——對三家臺蒙古族村的歷史人類學(xué)考察》①唐胡浩：《交融與傳承：緊密型民間宗教信仰體系的建構(gòu)——對三家臺蒙古族村的歷史人類學(xué)考察》，《湖北民族學(xué)院學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2011年第6期，第10—17頁?！睹耖g宗教文化生命力的源泉及其功能辨析》②唐胡浩：《民間宗教文化生命力的源泉及其功能辨析》，《湖北民族學(xué)院學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2012年第30卷第3期，第14—19頁。兩篇文章中均指出對民間宗教文化考察的必要性，一方面在當(dāng)今現(xiàn)代化全球化的背景下，民間宗教文化出現(xiàn)式微現(xiàn)象，另一方面，民間宗教文化已滲入到村民的日常生活中，它與村民的生活緊密聯(lián)系在一起，突顯民族文化傳承、變遷的特點。

沈再新、唐胡浩發(fā)現(xiàn)，經(jīng)過近幾百年的民族融合，散居在湖北省的蒙古族人在與當(dāng)?shù)鼐用竦牟粩嘟佑|后文化因素多受外界影響，但始終未完全融入到當(dāng)?shù)孛褡逯校@種“同而不化”的現(xiàn)象源自民族認(rèn)同的強(qiáng)化，而族群內(nèi)部仍然通過獨特的文化因素來維持其文化獨立性③沈再新，唐胡浩：《散雜居民族“同而不化”的策略性應(yīng)對——基于湖北省鶴峰縣三家臺村蒙古族的人類學(xué)考察》，《中南民族大學(xué)學(xué)報》（人文社會科學(xué)版），2011年第3期，第24—28頁。。馬創(chuàng)在對民族文化變遷的研究中發(fā)現(xiàn)，新中國成立后，云南興蒙鄉(xiāng)蒙古族在同內(nèi)蒙古地區(qū)的蒙古族交流不斷加深后，民族文化認(rèn)同不斷強(qiáng)化，開始出現(xiàn)一種不同于以往的民族文化變遷——文化回歸④馬創(chuàng)：《文化喪失與文化回歸——云南通海縣興蒙鄉(xiāng)蒙古族文化變遷研究》，《紅河學(xué)院學(xué)報》，2013年第4期，第47—49頁。。

3.語言教育

在學(xué)者對民族文化的研究中，少數(shù)民族語言使用現(xiàn)狀作為民族文化的形式之一，是學(xué)者們研究的又一側(cè)重點。語言文字是民族成員交流與溝通思想的重要載體，對民族社會文化的傳遞與延續(xù)有著重要的意義⑤高永久：《民族學(xué)概論》，天津：南開大學(xué)出版社，1988年，第263頁。。然而在關(guān)于散居蒙古族的研究中卻不斷顯示出民族語言使用的頻率下降、教育觀念和教育資源缺乏等問題。

崔英錦從民族文化生態(tài)視角出發(fā)，分析導(dǎo)致目前東北散居地區(qū)雙語教育存在的共性和差異，表明在社會變遷中，經(jīng)濟(jì)類型的轉(zhuǎn)變、家庭生活中民族語言環(huán)境的逐漸弱化、族際通婚不斷增多的現(xiàn)象，已經(jīng)成為民族語言使用率下降的客觀事實，強(qiáng)調(diào)要基于民族文化生態(tài)環(huán)境及目前雙語教育的特點和問題尋求針對性的解決之道⑥崔英錦：《論東北散居區(qū)的朝漢、蒙漢雙語教育》，《教育評論》，2012年第6期，第120—122頁。。王志清在調(diào)查煙臺營子村時也發(fā)現(xiàn)，經(jīng)過三個階段的民族語言觀念變化：建國前村中蒙古族人采取“認(rèn)語不認(rèn)人”的現(xiàn)象，新中國成立后逐漸改用雙語教育模式，以及近年來青少年從兒童時期就被培養(yǎng)成只會說漢語的“單語人”，印證村民在日常生活經(jīng)驗中形成的語言態(tài)度對民族教育和民族語言傳承有重大影響⑦王志清：《日常生活經(jīng)驗的語言態(tài)度與民族教育——一個農(nóng)區(qū)蒙古族聚居村落中蒙古族語言態(tài)度的調(diào)查》，《湖北民族學(xué)院學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2010年第3期，第32—36頁。。

改革開放的大背景，越來越多來自自治區(qū)的蒙古族青年不斷進(jìn)入到全國各大城市學(xué)習(xí)、工作、生活，他們的居住形式也較為分散。此情境下，包冬梅通過對散居蒙古族青年在語言使用情況和語言態(tài)度方面的調(diào)查顯示，在青年一代中使用母語交流的人逐漸減少，使用蒙漢雙語或單純漢語的人數(shù)增多，這種“一減兩增多”的現(xiàn)象使如何做到既能很好地完成新舊語言習(xí)慣的更替，又能保護(hù)并傳承本民族語言顯得尤為重要⑧包冬梅：《談城市散居蒙古族青年家庭內(nèi)部語言的變化——以北京為例》，《語文學(xué)刊》，2011年第23期，第96—97頁。。此外，唐胡浩在對民族村內(nèi)的農(nóng)民工外出打工參與狀況的調(diào)查發(fā)現(xiàn)此現(xiàn)象造成兒童教育缺失、基層人才流失、傳統(tǒng)文化衰落等問題，主要源于當(dāng)?shù)亟逃ぷ鞑粔蚣?xì)化，不注重人才培養(yǎng)⑨唐胡浩：《民族地區(qū)新農(nóng)村建設(shè)進(jìn)程中農(nóng)民工參與狀況研究——關(guān)于湖北省鶴峰縣三家臺蒙古族村的調(diào)查》，《中南民族大學(xué)學(xué)報》（人文社會科學(xué)版），2012年第32卷第5期，第43—47頁。。

4.心理認(rèn)同

民族心理認(rèn)同的一種表現(xiàn)形式是借助族譜、家譜、碑文等媒介予以傳遞。湖北省鶴峰縣三家臺村的蒙古族男性都姓“部”，王志清在對該村部氏蒙古族人的《部氏族譜》考證后發(fā)現(xiàn)，正是因為族譜在代際間的傳承，使部氏族人保持著根基性的族群心理認(rèn)同，促使整個民族表現(xiàn)出高度整合性①王志清：《自我與他者互動情境中的《部氏族譜》——湖北省三家臺蒙古族村世系譜牒的人類學(xué)考察》，《中央民族大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2012年第1期，第95—99頁。。他還就部氏族人的“由姓而族”和蒙古語姓名的接受情況等生活事件，提出族人“在民族意識方面呈現(xiàn)出的根基性族群認(rèn)同和工具性族群認(rèn)同的交融”②王志清：《部氏族人的姓名民俗與日常生活性族群認(rèn)同——以湖北省三家臺蒙古族村部氏族人為例》，《西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版），2013年第2期，第67—72頁。。唐胡浩還發(fā)現(xiàn)在20世紀(jì)80年代在民族村中掀起了一股續(xù)譜熱潮，此現(xiàn)象的出現(xiàn)不僅對民族文化的延續(xù)傳承起到推動作用，也是當(dāng)?shù)孛晒抛宕迕衩褡逍睦碚J(rèn)同的一種表現(xiàn)③唐胡浩：《三家臺蒙古族村《部氏族譜》續(xù)譜活動的現(xiàn)代意義》，《中南民族大學(xué)學(xué)報》（人文社會科學(xué)版），2010年第3期，第63—67頁。。

民族心理認(rèn)同的另一種表現(xiàn)形式是通過諸多民族習(xí)俗的保留體現(xiàn)。黃詞借當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)節(jié)日“清明會”對湖北三家臺村族群意識進(jìn)行描述，這種特殊節(jié)日不僅強(qiáng)化族人的族群意識，維護(hù)民族團(tuán)結(jié)；也為增強(qiáng)民族凝聚力起到推動作用④黃詞：《歷史記憶與族群認(rèn)同——以湖北鶴峰三家臺蒙古村為例》，《民族論壇》，2012年第4期，第44—47頁。。王亞楠對南陽蒙古族禮儀習(xí)俗各方面對比描述后，認(rèn)為當(dāng)?shù)刈迦穗m遠(yuǎn)離草原數(shù)百年，但民族習(xí)俗傳承至今是源于族人廣泛的民族認(rèn)同感⑤王亞楠：《南陽蒙古族心理認(rèn)同增強(qiáng)原因淺析——以鎮(zhèn)平縣硯臺村為例》，《民族論壇》，2009年第9期，第48—49頁。。納日碧力戈認(rèn)為邊界的差異、形式的差異是判斷民族認(rèn)同的指標(biāo)，對云南通海蒙古族史、語言文化、社會性別方面的研究證明，雖然經(jīng)歷了幾百年的族際融合，當(dāng)?shù)厝巳员３肿陨砦幕莫毺匦院兔褡逭J(rèn)同感⑥納日碧力戈，符廣興：《云南通海蒙古族民族認(rèn)同研究綜觀》，《中央民族大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2014年第2期，第5—10頁。。董文朝等以調(diào)查問卷的形式分析云南通海蒙古族心理認(rèn)同的狀態(tài)，認(rèn)為共同的歷史記憶與心理認(rèn)同是該民族在歷史長河中未被同化的主要原因，這種民族心理認(rèn)同是當(dāng)?shù)孛晒抛迦嗣褡逭J(rèn)同的動力⑦董文朝，董文梅，張蓓蓓：《云南通海蒙古族民族心理認(rèn)同研究》，《云南民族大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2012年第3期，第11—16頁。。

值得注意的是，在社會轉(zhuǎn)型時期，民族認(rèn)同意識衰落的現(xiàn)象也必定存在。唐胡浩就對鶴峰蒙古族村落中存在的認(rèn)同意識衰落作了原因分析，認(rèn)為經(jīng)濟(jì)重心、小農(nóng)意識的轉(zhuǎn)變以及人口流動性增加等原因都會使民族認(rèn)同意識淡化并趨于衰落⑧唐胡浩：《民族自治村成立中的多方力量博弈——兼論民族認(rèn)同意識衰落的歷史根源》，《湖北民族學(xué)院學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2010年第1期，第21—27頁。。

三、研究不足與建議

近幾年來，我國散居蒙古族的研究普遍得到各界學(xué)者關(guān)注，取得了很大進(jìn)展，但也存在一定不足。從已有研究看，各學(xué)者在我國散居蒙古族的關(guān)注點多集中在族源歷史、文化變遷、語言教育和民族心理認(rèn)同上，這與蒙古族當(dāng)時所處的自然地理環(huán)境、歷史背景、社會生活、民族融合等因素有關(guān)。但不難發(fā)現(xiàn)，散居蒙古族在國內(nèi)的民族學(xué)、人類學(xué)研究上仍處于薄弱環(huán)節(jié)。民族教育、宗教信仰、政策法規(guī)、干部培養(yǎng)等方面研究都涉及甚少。針對目前的研究情況建議如下：

1.區(qū)域上拓寬研究范圍

在區(qū)域上拓寬散居蒙古族的范圍對現(xiàn)階段研究是必要的。首先，加強(qiáng)西北地區(qū)散居蒙古族研究。由于這些地區(qū)均是多民族雜居之地且有一到兩個主要民族存在，散居蒙古族容易成為眾學(xué)者忽略的對象。其次，城市散居蒙古族應(yīng)得到更多關(guān)注。對該群體的研究有助于摸清目前我國城市少數(shù)民族的發(fā)展情況，利于我國民族團(tuán)結(jié)、民族政策貫徹落實以及國家和諧發(fā)展。最后，重視國外散居蒙古族研究。從古至今，蒙古族人的腳步遍及世界各地，關(guān)注國外散居蒙古族有助于全面、客觀、細(xì)致的研究散居少數(shù)民族。

2.文化上深化研究廣度

中國散居蒙古族的文化研究除了前文涉及到的幾個方面外，還需重視以下幾點。第一，健全并完善民族政策、民族法律法規(guī)。在我國，適用于散居少數(shù)民族成員的政策法規(guī)仍不健全，只有對全體民族成員落實民族政策才能促進(jìn)良好民族關(guān)系的形成。第二，提高民族成員的文化教育程度。大力培養(yǎng)民族精英、民族干部，才能促進(jìn)民族有序發(fā)展。提高散居少數(shù)民族教育水平，一定程度上也強(qiáng)化了他們的民族意識。第三，加強(qiáng)民族文化整合與保護(hù)。在已有研究基礎(chǔ)上，如何在文化沖擊下應(yīng)對民族文化整合以及全球化城市化背景下，如何保護(hù)民族特色文化仍是今后研究的跟進(jìn)對象。

3.方法上注重研究質(zhì)量

實地調(diào)查作為文化人類學(xué)的重要研究方法，始終支撐著人類學(xué)家的調(diào)查結(jié)果，書寫好的民族志才能更好的達(dá)到闡釋文化、理解文化的目的。因此，在對散居蒙古族的實地調(diào)查中，雖然可能存在調(diào)查對象居住分散、調(diào)查環(huán)境簡陋或調(diào)查者自身情況受限等問題，但仍要重視調(diào)查結(jié)果的質(zhì)量。同時，也需加強(qiáng)如跨文化比較研究、定量定性研究、訪談法、歷史文獻(xiàn)法等人類學(xué)研究方法的使用，以達(dá)到優(yōu)化調(diào)查結(jié)果質(zhì)量的效果。