王世巍

(武漢大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430072)

學(xué)界對《論語》“如其仁”的誤讀

王世巍

(武漢大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430072)

《論語》記錄了孔子對管仲的數(shù)次評價(jià)，學(xué)界普遍把《憲問》篇中孔子回答子路時(shí)所說的“如其仁”，直接與管仲聯(lián)系在一起，認(rèn)為孔子肯定了管仲之仁。這個(gè)錯(cuò)誤的理解不僅偏離了孔子的原初目的，而且導(dǎo)致了孔子評價(jià)管仲的內(nèi)在矛盾性。依據(jù)孔子回答弟子問題時(shí)一貫的因材施教原則，可以得出孔子實(shí)質(zhì)上并沒有正面評價(jià)管仲?？鬃拥幕卮稹叭缙淙省?，其目的旨在勸誡子路克制自身的好勇、尚勇，而并非直接肯定管仲。因此孔子對管仲的評價(jià)其實(shí)并不存在矛盾之處。在孔子那里，仁與禮的關(guān)系實(shí)質(zhì)是仁在禮中，禮由仁出，仁與禮的內(nèi)在統(tǒng)一使得孔子不可能認(rèn)為管仲為仁。

如其仁；管仲；禮

一

管仲是春秋名相，司馬遷嘉許管仲之功績，評曰“管仲既用，任政于齊，齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也”(《史記·管晏列傳》)。管仲也是出現(xiàn)在《論語》中，被孔子及其弟子論及的主要名相之一?？鬃訉苤俚脑u價(jià)似乎并未保持一致，看上去有明顯的矛盾。然而這個(gè)根源于學(xué)界對“如其仁”的誤讀，其實(shí)是不存在的。

子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！痹唬骸拔慈屎?？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”(《論語·憲問》)

子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也？”(《憲問》)

同時(shí)孔子也認(rèn)為管仲剝奪了齊國大夫伯氏的三百駢邑有治功，稱得上人才(“可謂人也”)。因此，可以把以上這些歸為孔子對管仲的肯定性評價(jià)。

然而在《八佾》篇中，孔子卻指出管仲不僅器量狹小，而且奢侈、越禮。如：

子曰：“管仲之器小哉！”

或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，管事不攝，焉得儉？”

“然則管仲知禮乎?”曰：“邦君樹塞門,管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好,有反坫,管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”(《八佾》)

孔子批評管仲不知儉樸，是因其家官冗雜，不能兼領(lǐng)，并且有“三歸”。何謂“三歸”，楊伯峻考證了《漢書·地理志》、《食貨志》以及《韓非子》、《戰(zhàn)國策》等諸多史料，認(rèn)為“所謂三歸者，市租之常例之歸之公者也?；腹劝裕煲再p管仲”[1]。可見“三歸”即為管仲輔助齊桓公謀得霸業(yè)之后所獲的賞賜、俸祿?！叭T”本來只有國君宮殿門前才可以立，而管仲卻也立了塞門，因此孔子斥責(zé)管仲不知清廉，破壞禮制。這則顯然是孔子對管仲的否定和批評。

然而學(xué)界在論及孔子對管仲的評價(jià)時(shí)，幾乎不約而同地把目光聚焦到了子路、子貢之問上，并且錯(cuò)誤地、普遍地認(rèn)為“如其仁”是孔子最終以肯

定的方式回答了子路、子貢的問題：“管仲仁矣”。馮友蘭[2]、周予同[3]、楊向奎[4]、李澤厚[5]等前輩學(xué)人持此看法，當(dāng)代一些青年研究者更是從所謂的“價(jià)值判斷和事實(shí)角度”[6]，“仁學(xué)的實(shí)踐標(biāo)準(zhǔn)”[7]等角度，論證孔子對管仲的肯定。甚至有研究者認(rèn)為孔子之所以能夠“全面”地評價(jià)管仲，歸功于管仲自身“寬猛相濟(jì)的政治眼光”[8]，甚至把管仲不死而相桓公理解為“管子之仁的過人之處”[9]。這樣的看法不僅嚴(yán)重偏離了孔子的本意，而且將引發(fā)另一個(gè)根本的問題：如果孔子的確認(rèn)為“不知禮”，不守禮、越禮而行的管仲可謂仁矣，那么這就意味著，在孔子那里禮與仁原本就是分裂的，而這顯然是錯(cuò)誤的。因此我們需要慎重思考，“如其仁”究竟是不是直接指向管仲。

二

要避免“仁矣管仲而不知禮”這樣的推論，首先就必須重新審視孔子對子路的回答。筆者認(rèn)為把握學(xué)界所一致公認(rèn)的，孔子與其弟子對話的基本原則——因材施教，有助于澄清我們對孔子的回答——“如其仁”的誤讀。

有針對性地教育弟子，是教育思想家孔子的一項(xiàng)根本施教原則。最顯著的一個(gè)例子是在《先進(jìn)》篇中：“子路問：‘聞斯行諸？’子曰：‘有父兄在，如之何其聞斯行之？’冉有問：‘聞斯行諸？’子曰：‘聞斯行之’?！泵鎸蓚€(gè)弟子的同一個(gè)問題，孔子卻給出了完全不同的回答?？鬃与S后解釋說：“求也退，故進(jìn)之；由也兼人，故退之”。冉求膽小，做事容易退縮，然而仲由卻十分大膽，故而孔子分別作答。這就直接證明孔子是時(shí)時(shí)刻刻、有針對性地用不同的言辭教化不同性格的門徒?？v觀《論語》全書，孔子在回答弟子任何問題時(shí)，所使用的語詞從來都不是隨意的。如律己甚嚴(yán)的顏淵自述其志為“愿無伐善，無施勞”，故而孔子對顏淵何為仁的回答是：“克己復(fù)禮為仁”(《顏淵》)；而當(dāng)司馬牛問仁時(shí)，孔子卻說“仁者，其言也讱”(《顏淵》)。顏淵志于自謙、自制，故而孔子謂之曰“克己為仁”；而孔子告知司馬牛仁者不多言，也正是因?yàn)樗抉R牛“多言而燥”[10]。

此外，孔子在對弟子的教育過程中，還反復(fù)強(qiáng)調(diào)了言語的問題?？鬃诱f：“不知言，無以知人也”(《堯曰》)，“可與言而不與言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言”(《衛(wèi)靈公》)。并且孔子還多次告誡弟子要少言、慎言，君子對于自己所說的話，要“無所茍而已”。以孔子對言辭的謹(jǐn)慎態(tài)度，必然促使他在回答門人弟子的問題時(shí)措辭嚴(yán)謹(jǐn)。

因此對于子路、子貢之管仲“未仁乎”、“非仁者與”這兩個(gè)近似的疑問，孔子所面對的，首先是眼前兩個(gè)不同個(gè)性的弟子。秉承一貫的嚴(yán)謹(jǐn)，孔子必然會對如何回答不同弟子的問題有所考慮。正如我們所看到的，孔子對二者的回答確有差異。

具體而言，孔子在回答子路時(shí)，直接用到了“仁”字，但是對子貢的回答卻沒有用到。其次在對子路的回答中，孔子所說的“仁”字出現(xiàn)在三字疊語“如其仁”之中。孔子告知顏淵“克己復(fù)禮為仁”，司馬牛“仁者，其言也讱”，樊遲“仁者，愛人”，這些針對仁的不同解答的共同本質(zhì)就是，它們都是以弟子本身的性格特點(diǎn)為導(dǎo)向。那么孔子所說的“如其仁”之仁，與子路本人又有怎樣的關(guān)聯(lián)？也就是說，有必要討論孔子對子路所說的“仁”，有無特殊的含義。因?yàn)槿缤瑢Υ渌茏拥膯栴}一樣，孔子在子路面前如何論“仁”，如何評價(jià)管仲，必然會考慮弟子本身的特點(diǎn)，其回答也必然離不開教化之宏旨。因此要正確理解孔子對子路的回答——“如其仁”，就必須首先了解門人子路的性格特點(diǎn)，這正是被研究者忽略掉的重要因素。

相比之下，孔子卻使用了共計(jì)四十九個(gè)字來回答子貢，這顯然是長篇幅。然而即使如此，孔子在回答中卻并未提及“仁”字。也就是說，孔子其實(shí)沒有以仁或非仁去直接回答子貢“管仲非仁與”的問題?？鬃又皇窃诜磸?fù)強(qiáng)調(diào)管仲的功績，然而管仲建功并不能等同于“管仲仁矣”。因此，研究孔子對子路、子貢的不同答復(fù)方式，是把握孔子究竟是否直接評價(jià)了管仲以及“如其仁”之仁是否與管仲直接相關(guān)的重要語境前提。

三

子路是孔子重要的門徒之一，《史記·仲尼弟子列傳》曰：“仲由字子路，卞人也，少孔子九歲?！边@個(gè)與孔子年紀(jì)相差不大的弟子，史料中有諸多記載。

《禮記·檀弓》曰：“魯人有朝祥而莫歌者，子路笑之。夫子曰：‘由，爾責(zé)于人，終無已夫’?！毕橹赋龁手蓝Y，“三年之喪，一周年祭為小祥，二周年祭為大祥”[11]，朝祥即大祥。莫歌，即傍晚唱歌，而按禮祭、歌不能同日，《論語》也說孔子日哭則不歌。魯人朝祥而暮歌，有違祭禮，故而子路嘲笑他，孔子于是訓(xùn)斥子路。鄭玄注曰：“為時(shí)如此，人行三年喪者希。抑子路以善待?！盵12]由此不難看出，子路生性比較粗樸、直率?！墩撜Z·先進(jìn)》篇說“由也喭”，以及在《子路》篇中，孔子詢問弟子之志時(shí)，子路的“率爾而對”，這些都說明了子路的質(zhì)樸、性急、沖動。

不僅如此，從《論語》的記載來看，子路還是孔門諸多弟子中，敢于在孔子面前表露不悅，甚至直接反駁老師的人。公山弗擾圖謀造反，欲見孔子。孔子準(zhǔn)備前往，子路“不悅”；當(dāng)孔子去面見衛(wèi)靈公夫人南子時(shí)，子路再次表示不高興。子路甚至還曾當(dāng)面指正孔子。

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也?！?《子路》)

子路認(rèn)為老師孔子正名分的想法迂腐，并且直言道出，用這樣的口氣同老師說話，在孔門眾多弟子中十分罕見。無妄乎孔子要批評子路“野哉”、魯莽，責(zé)怪他胡言亂語，不是君子所為。另一次子路質(zhì)疑孔子的事情發(fā)生在子路讓子羔去做費(fèi)縣的長官之際?？鬃硬粷M意，認(rèn)為這是“賊夫人之子”；子路則有不同看法，“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然后為學(xué)”(《先進(jìn)》)。

子路在老師面前直言無忌，不排除有他與孔子年齡相近的原因，但最根本的仍是他自身的性格特征。據(jù)《史記·仲尼弟子列傳》記載：“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞、佩豭豚，陵暴孔子?？鬃釉O(shè)禮稍誘子路，子路后儒服委質(zhì)，因門人請為弟子。”鄙，表示魯莽之意。雄雞，豭豚均為勇猛之物，子路佩戴這些飾物，以示自己有勇、好勇?！傲瓯┛鬃印?，即欺辱孔子，對孔子的質(zhì)疑和批評正是其體現(xiàn)?？鬃訉ψ勇贰坝梢布嫒恕钡脑u價(jià)，也說明子路不僅膽大、粗樸，而且好勇、魯莽。

然而孔子對門人弟子堅(jiān)持的是，以君子人格為目標(biāo)的教化理想。他雖然肯定了子路“果敢”的優(yōu)點(diǎn)，可以從政，“千乘之國，可使治其賦”(《公冶長》)，子路其后的確成為衛(wèi)蒲邑大夫、季氏家宰，但是孔子在教化子路的過程中，特別強(qiáng)調(diào)的仍然是引導(dǎo)子路克制魯莽沖動，教育他好勇更要尚謀、尚義?？鬃痈袊@“道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與”(《公冶長》)，這從側(cè)面說明孔子深信子路的勇敢。子路聽說后很高興，但是孔子卻又立即對他說，“你好勇太甚，這不可取”。可見孔子對子路的教育，始終以勸其克制好勇為核心。

子路曰：“子行三軍，則誰與？”

子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！?《述而》)

孔子反復(fù)告誡子路“勇而無禮則亂”(《泰伯》)，“好勇不好學(xué)，其蔽也亂”(《陽貨》)；子路問孔子“君子尚勇乎”，孔子回答說：“君子義以為上”(《憲問》)；“孔子謂子路曰:‘君子以心導(dǎo)耳目，立義以為勇’”(《孔子家語·好生》)；子路請教孔子何以為君子，孔子的回答是“修己以敬”(《憲問》)，顯然“修己”也是特別針對子路粗樸、直率的性格特征而言。

可見孔子與子路的對話，對子路的教育，始終圍繞著子路好勇過甚的性格特點(diǎn)。因此對于子路的管仲“未仁乎”的問題，孔子首先直接面對的仍然是子路本身。如何回答子路，孔子也必然會如同以往的那樣，從教化子路的基本立足點(diǎn)出發(fā)。也就是說，對于如何回答子路的問題，孔子首先考慮的是發(fā)問者自身——子路。

孔子的回答是：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁。”對于子路的管仲“未仁乎”的疑問，孔子在回答中特別指出齊桓公多次聯(lián)盟諸侯，“不以兵車”，功在管仲。為什么要使用“不以兵車”四字，而且語句的順序是“不以兵車”在前，“管仲之力”在后。筆者以為，這樣的語序以及“不以兵車”均有深意。這其實(shí)是特別針對魯莽、好勇之子路的勸誡和教育，這也正是至圣先師“誨人不倦”的教育精神與高超施教技巧的直接體現(xiàn)。

在這短短十五字的答復(fù)中，孔子特別強(qiáng)調(diào)齊桓公多次聯(lián)合諸侯卻不用武力，乃是管仲輔佐之功。也就是說，孔子要對子路申明的是，管仲的功勞在于其主張以非武力的方式會盟諸侯，然后對子路語重心長地說：“這就是仁啊，這就是仁啊”?？梢娍鬃悠鋵?shí)是要特別告訴子路，“不以兵車”即是仁，孔子此說的用意與目的顯然是以勸誡、教化子路為目的。

從子路的角度來分析，他提出的問題是管仲“不死”這個(gè)行為，是不是意味著管仲不仁。以孔子對子路性格的熟悉，孔子覺察到子路真正想說的是，召忽能夠以身殉公子糾，管仲卻不能以死向舊主表忠，這是沒有勇氣、懦弱的象征，因此不仁。也就是說，子路其實(shí)是簡單地把敢于赴死獻(xiàn)忠，這樣的不懼死亡之勇等同于仁，而這是孔子所不能認(rèn)同的。所謂“仁者必有勇，勇者不必有仁”，孔子認(rèn)為單純的勇敢、膽量并不等于仁。因此孔子反復(fù)告誡子路的是不可徒勇，不可輕死而無悔。于是孔子要特別向子路指出，“不以兵車”就是子路所要懂得的“仁”。如同孔子告知司馬?！叭收?，其言也讱”一樣，子路應(yīng)當(dāng)認(rèn)知的“仁”就是不可尚勇、尚武。

好勇之子路認(rèn)為勇于赴死即是仁，但是孔子以管仲“不以兵車”強(qiáng)調(diào)，仁不等同于子路所認(rèn)為的對死亡無所畏懼?？梢姡鬃铀f的“不以兵車”即是仁，其實(shí)質(zhì)是孔子對子路的量身定制，其根本目的仍然是教育子路要克制好勇之心，而與管仲并無直接關(guān)聯(lián)。

前文的例證已經(jīng)表明孔子對子路的這種教育，是時(shí)時(shí)刻刻的，“如其仁”即為其中一例。也就是說，“如其仁”直接指向的對象是子路而非管仲。因此筆者認(rèn)為，孔子其實(shí)并未正面回答子路的問題，而是借管仲“不以兵車”告誡子路勇不等于仁，教育子路不可好勇過甚。因此，以“如其仁”來證明孔子認(rèn)為管仲為仁者，是一種誤讀。

其次從時(shí)空上看，子路問的是召忽赴死而管仲不死、齊桓公即位前夕的事情，而孔子回答的是管仲輔佐齊桓公謀得霸業(yè)之事，二者其實(shí)有較大的時(shí)空距離，也不直接相關(guān)。也就是說，孔子沒有就”管仲不死”這件事本身做正面回答，而是立足于對子路的教育，對管仲一生所取得的功績，特別針對子路性格而言的、教化性的評價(jià)。這是學(xué)界對“如其仁”產(chǎn)生誤解的一個(gè)客觀原因。筆者以為，孔子用“稱頌”管仲的方式回答子路、子貢的另一個(gè)原因就在于，孔子對自身、對弟子建功立業(yè)的某種期許。

四

在孔子那里，仁與禮是內(nèi)在的統(tǒng)一體，正所謂“人而不仁，如禮何”(《八佾》)。正是因?yàn)椤叭缙淙省敝逝c管仲并無直接關(guān)聯(lián)，孔子并未正面回答弟子管仲仁或不仁，所以在《八佾》篇中，孔子對管仲“管氏而知禮，孰不知禮”的批評，才是自然而然的。這前后兩處看似矛盾的評價(jià)其實(shí)并不沖突。

《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》第五冊其中一篇《君子為禮》，其首章之原文如下:“(顏)囦(淵)(侍)于夫子, 夫子曰：‘韋(回)，君子為豊(禮)，以依于(仁)?！笨鬃诱J(rèn)為君子須遵禮而行，以此依附于仁德。推而論之，在孔子看來，追求仁德的人必然會依禮而行。也就是說，禮乃仁之端，行仁始于禮。仁與禮的內(nèi)在統(tǒng)一就體現(xiàn)在，仁在禮中，禮由仁出。因而在這樣的立場下，孔子不可能認(rèn)為管仲“仁矣”，“如其仁”之仁并非直接指向管仲，而是基于對子路的教育。

[1]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2009：31.

[2]馮友蘭.中國哲學(xué)史[M].北京:商務(wù)印書館,2011:371.

[3]周予同.周予同經(jīng)學(xué)史論著選集[M].增訂本.上海:上海人民出版社,1996:231.

[4]楊向奎.宗周文明與禮樂社會[M].北京:人民出版社,1997:400.

[5]李澤厚.中國古代思想史論[M].北京:人民出版社,1986:51.

[6]閆春新.從《論語》看孔子對管仲的評價(jià)再探[J].管子學(xué)刊.2003(1).

[7]馮浩菲.關(guān)于孔子論管仲的爭議[J].文史哲.2006(2).

[8]沈素珍.孔子評管仲新解[J].管子學(xué)刊.2010(3).

[9]尹清忠.論管仲之“仁”[J].齊魯學(xué)刊.2009(1).

[10]司馬遷.史記·仲尼弟子列傳[M].北京:中華書局,2008:1315.

[11]丁鼎.禮記解讀[M].北京:中國人民大學(xué)出版社.2010:77.

[12]朱彬.禮記訓(xùn)纂[M].沈文卓，水渭松，校.杭州:浙江大學(xué)出版社,2010:83.

(責(zé)任編輯：張曉軍)

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2095-4824(2015)01-0045-04

2014-09-15

王世巍(1983- )，男，江西九江人，武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院博士研究生。