摘 要 “法治中國”作為新的政治話語,折射了中國法治建設(shè)的新轉(zhuǎn)向,彰顯了中國法治建設(shè)的人文價(jià)值。當(dāng)前中國法治建設(shè)迫切需要彌合技術(shù)和人本,和合法治與道德。法治中國的建設(shè)的路徑不應(yīng)是單數(shù)的,而是復(fù)數(shù)的,一方面沿著自身文化理路重啟中國傳統(tǒng)的道德系統(tǒng),將仁義道德與民主法治、市場經(jīng)濟(jì)實(shí)現(xiàn)新的結(jié)合;一方面也要承接西方,沿著個(gè)人權(quán)利和社會(huì)秩序,從外在建構(gòu)民主法治的理性基礎(chǔ)。實(shí)現(xiàn)二重繼受和超越。
關(guān)鍵詞 法治 人文 道德 理性 超越
作者簡介:陸昇,法學(xué)碩士,中共金華市委黨校講師。
中圖分類號(hào):D920.4 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1009-0592(2014)12-240-04
治國必以法為要素。古希臘哲學(xué)家亞里士多德言,法律的統(tǒng)治優(yōu)于任何人的統(tǒng)治。當(dāng)前中國,法治被認(rèn)為最好的治理方式。十八大報(bào)告中提出:“法治是治國理政的基本方式”。法治必以人為前提。法治是人類基于自身價(jià)值和命運(yùn)的關(guān)注而衍生出的一種制度。法治主張和實(shí)踐的前提是關(guān)于人的理論。 “徒法不足以自行”,離開人,法治無法推動(dòng)。人文主義是潛藏在法治背后決定其命運(yùn)發(fā)展的重要力量。法治必以理為基礎(chǔ),“馭大國者,以法理為本”,這個(gè)理到底是理性,還是道德,是成就事功,還是道德關(guān)懷,在當(dāng)下法治中國的背景下,討論這一問題顯得尤為必要。
一、法治中國的人文語境
法治中國是黨的十五大以來,有關(guān)依法治國、建設(shè)社會(huì)主義法治國家的“綜合版”、“中國版”、“升級(jí)版”。“綜合版”是因?yàn)榉ㄖ沃袊强偨Y(jié)建國以來法治實(shí)踐的基礎(chǔ)上,提出的新路徑、新方針、新方法?!爸袊妗笔且?yàn)榉ㄖ沃袊窃谑澜绶ㄖ喂残缘幕A(chǔ)上,與中國具體國情相結(jié)合的產(chǎn)物?!吧?jí)版”是因?yàn)槲覈姆ㄖ谓ㄔO(shè)從“以法治國”、“依法治國”向“法治中國”不斷升級(jí),把法治提高到了前所未有的戰(zhàn)略高度。
一是從“良法”轉(zhuǎn)向“善治”。亞里士多德認(rèn)為法治包含兩重含義:一是已成立的法律獲得普遍的服從,即善治。二是大家所服從的法律又應(yīng)該本身是制訂得良好的法律,即良法。 2011年,中國特色社會(huì)主義法律體系宣告形成,總體上解決了“良法”問題。雖然法律要隨著時(shí)間發(fā)的發(fā)展逐步完善,法律體系沒有最好,只有更好。但是“善治”已成為法治中國建設(shè)的關(guān)鍵問題。十八屆四中全會(huì)《決定》確定:堅(jiān)持依法治國、依法執(zhí)政、依法行政共同推進(jìn),堅(jiān)持法治國家、法治政府、法治社會(huì)一體建設(shè),實(shí)現(xiàn)科學(xué)立法、嚴(yán)格執(zhí)法、公正司法、全民守法,促進(jìn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化。
二是從“管理思維”轉(zhuǎn)向“法治思維”。建設(shè)法治國家,需要在執(zhí)政理念上從“管理”向“治理”的轉(zhuǎn)變。要形成法治思維和法治方式,必須把法治滲透到各個(gè)方面,大到國家政體,小到個(gè)人言行,都要在法治框架下運(yùn)行。這要求領(lǐng)導(dǎo)干部從傳統(tǒng)思維中解放出來,能自覺樹立起公平正義的價(jià)值追求,自覺養(yǎng)成重規(guī)則、重程序?yàn)樘攸c(diǎn)的法治思維方式,始終遵循法定權(quán)限、法定程序。能運(yùn)用法治方式深化改革、促進(jìn)發(fā)展、化解矛盾、維護(hù)穩(wěn)定,能在法治軌道上推動(dòng)工作和解決問題。
三是從“法律意識(shí)”到“法律信仰”。改革開放以來,通過深入開展法制宣傳教育和普法教育,營造了學(xué)法、懂法、守法的社會(huì)氛圍,公民的法律意識(shí)逐漸提高。但離法治國家建設(shè)的實(shí)質(zhì)標(biāo)準(zhǔn)——人民對(duì)法律的真誠信仰還有一定距離。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào),“法律是成文的道德,道德是內(nèi)心的法律”,信仰并不是對(duì)法律條文的表面認(rèn)同,而是對(duì)法律條文蘊(yùn)含的道德原則或價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)真心服和自覺遵從。誠如法學(xué)家伯爾曼言:“法律必須被信仰,否則將形同虛設(shè)”。
四是從“法律關(guān)系”轉(zhuǎn)向“法民關(guān)系”。法治表現(xiàn)為制度,但內(nèi)在為一種精神。法治的生成注定要以人文精神為其精神底蘊(yùn)。 在法治的構(gòu)建中,人并非作為法的對(duì)立面存在,人永遠(yuǎn)是法治的目的,而非手段。法治表現(xiàn)著獨(dú)特的人性立場,表達(dá)著對(duì)人基本價(jià)值、人的生存意義、人格尊嚴(yán)的人文關(guān)懷。法治的建設(shè)必須與人文發(fā)展相統(tǒng)一。人的至尊和法的至上有機(jī)統(tǒng)一,是當(dāng)代法治發(fā)展的基本方向。
二、法治中國的人文處境
在中國改革發(fā)展的方向和路徑上,法治是最大的共識(shí)。通向法治之路的背后是法治之道,道和路之間,是理論和實(shí)踐的相互牽引。
(一) 技術(shù)與人本彌合
近代以來,在對(duì)西方法治的借鑒學(xué)習(xí)中,我們效仿了大量大陸法系的傳統(tǒng)和蘇聯(lián)法的文本,法律處于一種移植和嫁接的狀態(tài)中。法治建設(shè)側(cè)重于規(guī)范、制度和程序,產(chǎn)生了諸如“法治工具論”、“法治實(shí)用論”、“法治形式論”等觀點(diǎn)。但是,僅僅從制度層面的膨脹和擴(kuò)張并不能解決一切法治問題。哈耶克言:“無論立法者由何等智慧和如何沒有私利,他都不可能對(duì)特定社會(huì)秩序的構(gòu)成條件和復(fù)雜的因果關(guān)系有完全、透徹并預(yù)先的了解?!笨梢姡瑢?duì)中國法治的思考不能停留在技術(shù)層面上,誠如阿倫.布洛克所說,“僅僅為技術(shù)問題尋找技術(shù)性的解決辦法,不論多么有吸引力,到頭來都是幻想。人的維度是不能棄之不顧?!?這告訴我們,過分重視“法制”掩藏了法治內(nèi)在的人文訴求。西方法律是建立在基督教、東正教的傳統(tǒng),以及西方的人文主義基礎(chǔ)上,有一些與中國傳統(tǒng)文化中道德、人情的價(jià)值相悖,不適應(yīng)我國的國情。正如黑格爾所說“歷史對(duì)一個(gè)民族永遠(yuǎn)是非常重要的,因?yàn)樗麄兛苛藲v史,才能意識(shí)到他們自己的法律、禮節(jié)、風(fēng)格和事功上的發(fā)展行程。法律所表現(xiàn)的風(fēng)格、禮節(jié)和設(shè)備,在本質(zhì)上是民族生存的永久的東西。” 我們的法治建設(shè)需要從“文本”轉(zhuǎn)向“人本”,把法治的尺度與人的尺度結(jié)合起來。
(二)法治與道德和合
中國在追求民族獨(dú)立和國家富強(qiáng),將更多的氣力和努力聚向在物質(zhì)和理性層面,擇取增強(qiáng)國家實(shí)力和促進(jìn)經(jīng)濟(jì)效益的實(shí)用主義,尤其是改革開放三十年,經(jīng)濟(jì)實(shí)力大為增強(qiáng),物質(zhì)財(cái)富日益豐富。但由此帶來的功利主義、物欲享樂,破壞了原先的道德體系,以致人文價(jià)值和道德精神的缺失。習(xí)近平總書記指出,我們不是歷史虛無主義論者,對(duì)歷史文化特別是先人傳承下來的道德規(guī)范,要堅(jiān)持古為今用、推陳出新,有鑒別地加以對(duì)待,有揚(yáng)棄地予以繼承。 中國傳統(tǒng)文化的豐富哲學(xué)思想、人文精神、教化思想、道德理念,可以為認(rèn)識(shí)和改造世界提供有益的啟示,為治國理政提供有益啟示,為道德建設(shè)提供有益的啟示。 當(dāng)前,世界已經(jīng)認(rèn)可了經(jīng)濟(jì)發(fā)展的中國模式,要讓世界認(rèn)可法治建設(shè)的中國模式,必須弘揚(yáng)我們最深厚的文化軟實(shí)力——中國傳統(tǒng)文化。
三、法治中國的人文理路
任何法治必然要以人文精神為土壤,法治中國的建設(shè)概莫能外。歷史上,法治有著兩條人文路向:一條是西方以“理性”與“自然權(quán)利”為中心的人文道路,一條是中國以道德為中心的人文道路。法治中國的建設(shè)的路徑不應(yīng)是單數(shù)的,而是復(fù)數(shù)的,是一條“古今中外”相互交織的道路,一方面沿著自身文化理路重啟中國傳統(tǒng)的道德系統(tǒng),將仁義道德與民主法治、市場經(jīng)濟(jì)實(shí)現(xiàn)新的結(jié)合;一方面也要承接西方,沿著個(gè)人權(quán)利和社會(huì)秩序,從外在建構(gòu)民主法治的理性基礎(chǔ)。
(一)對(duì)中國道德人文主義的繼承與超越
中國人文義始終存在一種深厚的道德取向,像杜維明等學(xué)者將“道德人文精神”來表述他。道德人文主義歷經(jīng)漫長的歷史發(fā)展,已融為中國儒家、道家和佛家共同的基本特質(zhì)和要素。道德人文主義的核心和本質(zhì)天人合一,強(qiáng)調(diào)人的通過自身的道德努力對(duì)于維持天命和改變命運(yùn)的重要作用。在其作用力下,中國的政治體現(xiàn)“仁政”傳統(tǒng),中國法治有著“德治”、“人治”、“禮治”傳統(tǒng)。
1.“德治”傳統(tǒng)的繼受。道德的法律主體。盡管中國歷史上也不乏性惡論,但儒釋道等文化主流認(rèn)為人性善,認(rèn)為人具有善性、人有“不忍之心”,有“惻隱之心、謙卑之心”、有良知、所謂“天地間,至尊者道,至貴者德而已矣”。 中國文化把人的能力建立在道德范式框架下,如“萬物皆備于我” 、“天地之道備于人,萬物之道備于身” 、“吾性自足” 等。并認(rèn)為每個(gè)人都有道德責(zé)任,如“仁者以天地萬物為一體” 、“圣人之心,以天地萬物為一體” 、“萬物與我為一” 。而且可以實(shí)現(xiàn)道德完成,認(rèn)為人的氣質(zhì)天賦秉異,但“為仁由己”、“圣人與我同類,人皆可以為堯舜” 、“圣人可學(xué)可至”,認(rèn)為只要具備了道德要素和可能,只要盡本分,反躬內(nèi)求,便可以實(shí)現(xiàn)道德完成。
道德的法律關(guān)系。一是表現(xiàn)為民本思想。如“夫霸王所始也,以人為本,本理則國固,本亂則國?!??!胺矠樘煜?,治國家,必先務(wù)本而后努末,所謂本者,非耕耘種植之謂,務(wù)其人也” 。又如“君者,舟也,庶民者,水也。水能載舟,亦能覆舟?!?、“民為貴,社稷次之,君為輕” 。二是表現(xiàn)為“仁愛”思想,如“泛愛眾,而親仁”,“己所不欲勿施于人”,“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人?!坝H親而仁民、仁民而愛物,”、“普度眾生”,“達(dá)者兼濟(jì)天下”等,把個(gè)人的道德責(zé)任與他人的道德責(zé)任融合在一起。
道德的法治理論。中國歷史上的法律實(shí)踐表現(xiàn)為德法合治。中國古代的法律體系是“諸法合體,民刑不分”。在中國歷史上,法主要是指刑法以及行政法等公法。刑因之成為法的代名詞?!暗隆迸c“刑”,就如同“陽”與“陰”、“春”與“秋”、“文治”與“武功”,德法合治的實(shí)踐形成了以道德為特征的法治理論。表現(xiàn)為德主刑輔、德本刑末、德刑并用、德舉刑備等特征。德主刑輔,司馬光言,“人君之德三:曰仁、曰明、曰武。致治之道三:曰任官、曰信賞、曰必罰”。 把德置于中國治理中的根本地位?!靶陶?,德之輔”,強(qiáng)調(diào)明刑弼教,用刑來維護(hù)德。德本刑末,強(qiáng)調(diào)先德后刑,例如,“德禮為政教之本,刑罰為政教之用” ,“法令者,治之具” ,“仁義禮制者,治之本也,法令刑罰者,治之末也”,把法律是視為不得已使用的治世工具。德刑并用,“刑罰者,治亂之藥石也,德政者,興平之梁肉也”。在不同時(shí)期發(fā)揮德與“刑”的不同功效。德舉刑備,譬如“刑為盛世所不能廢,而亦盛世所不尚”、“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”。
道德的法治思維。在治理國家中,反復(fù)使用“道德”結(jié)構(gòu)。道是天命,是宇宙萬事萬物的規(guī)律,道以生德,德是天命在個(gè)人的體現(xiàn),表現(xiàn)為人心向善的道德努力。在中國古代,始終存在一種人通過自己的努力可以達(dá)致超越“天命”的道德認(rèn)知。舉例而言,《中庸》的:“誠者,天之道,思誠者,人之道也”,老子的“致虛極,守靜篤”、孔子的“君子”、“仁人”、孟子的“四端”、“存心善性”、“修身養(yǎng)性”、反求諸己、養(yǎng)浩然之氣,二程的“誠意燭理”,陸九淵的“自存本心”,王陽明“致良知”等都是德性認(rèn)識(shí)的途徑。
道德的法治目標(biāo)。中國傳統(tǒng)法治思想,不是從經(jīng)驗(yàn)、功利和理性層面考慮政治和法律問題,它有著更高層意義的道德目標(biāo),比如,“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星拱之” 。中國古代充分發(fā)揮賢人在治理中的示范和帶動(dòng)作用,實(shí)現(xiàn)對(duì)君主和官吏在內(nèi)的權(quán)力主體以及社會(huì)民眾形成道德制約,在人與人之間形成以“三綱五?!睘橹饕獌?nèi)容的道德體系,實(shí)現(xiàn)人盡其才、官盡其職、事盡其理、物盡其用。
2.對(duì)“德治”的超越。調(diào)和“權(quán)利”與“義務(wù)”。中國古代以刑律為主要內(nèi)容的法規(guī)體系,以義務(wù)為主體,漠視權(quán)利,在法律意識(shí)方面,認(rèn)為法律的淵源來自皇帝,皇帝為天子,是天命、天道所在,“君為邦主”、“君權(quán)神授”、“朕即法律”等都是“人治”思想的注腳?;实劭诤鞈棧蕶?quán)至上,法自君出,法律的作用就是在于治民,治吏。同時(shí),中國傳統(tǒng)的道德教化,如修身、養(yǎng)性、誠意、正心,把人塑造成內(nèi)省的、謙讓的、利他的、與人和諧的普遍義務(wù)主體。忽視人的權(quán)利,強(qiáng)調(diào)位尊的一方享有特權(quán),位卑的一方履行義務(wù)?,F(xiàn)代法治中,公民的權(quán)利得到保護(hù),公民的主體地位突出,公民在政治生活和社會(huì)生活中都能實(shí)現(xiàn)自己應(yīng)有的作用和價(jià)值。
調(diào)和“理”與“欲”。在中國古代,雖然不排斥人的生理本性和世俗生活,但人欲通常受到克制,理學(xué)家朱熹就主張“存天理,滅人欲”。在魯迅筆下,傳統(tǒng)的禮治壓抑人性,要求個(gè)人服從社會(huì)、把個(gè)人權(quán)利置于家國權(quán)利之下,犧牲個(gè)人的獨(dú)立性和自由。對(duì)個(gè)人要求上,強(qiáng)調(diào)“克己復(fù)禮為仁”、注重個(gè)人道德修養(yǎng)的提升,至于自身的權(quán)利是否保護(hù),人的自然本性是否需要滿足暫且不論。現(xiàn)代社會(huì),確認(rèn)和保障人的生命權(quán)、財(cái)產(chǎn)權(quán)和發(fā)展權(quán),促進(jìn)人的全面發(fā)展,是法治的題中應(yīng)有之義。
調(diào)和“義”與“利”。中國傳統(tǒng)重在人的道德能力與努力,肯定人的道德能力,崇尚圣賢做法,譬如孔子言:“君子喻于義,小人喻于利”,董仲舒謂:“以仁安人,以義正我”。強(qiáng)調(diào)要在“義”的范疇內(nèi)去謀“利”,孔子言:“義以生利,利以平民”,朱熹謂:“正其義則利自在,明其道則功自在”,利始終是義的附屬品。當(dāng)代社會(huì),合法的利益是受到法律保護(hù),任何第三人不得侵犯。
2.對(duì)理性法治的超越。重“形式法治”也重“道德法治”。西方的法學(xué)者,如洛克、哈耶克、富勒、羅爾斯等都把法治限定在形式法治觀的基礎(chǔ)上,即法律只是規(guī)則、普遍、公開、抽象、平等,明確等原則,忽視了法律與道德的關(guān)系,把法治作為一種政治理念,背離了亞里士多德“良法善治”的法治理想。西方人文主義弱化和忽略了人的道德理性,以致西方的政治客觀化、形式化、法律化,使人汲汲于功利,汲汲于利益。享有自由意志的人可能會(huì)“做錯(cuò)事”,在法律不限制的范圍內(nèi)按其自由意志放任發(fā)展,有些基于民主投票機(jī)制產(chǎn)生的政治和法律決議可能偏離道義。
重“法律”也重“自律”。西方人文主義崇尚“自由意志”,強(qiáng)調(diào)一種外在約束。中國傳統(tǒng)文化主張“道德意志”,推崇“慎獨(dú)”,所謂“慎獨(dú)”,即是強(qiáng)調(diào)一種不受外在約束的自律。認(rèn)為“皇天無親,惟德是輔”、“大德必得其位”、“君子懷德,小人懷土,君子懷刑,小人懷惠”。認(rèn)為執(zhí)政者有德與否,直接關(guān)系權(quán)力的正義性。慎獨(dú)告誡人們,“君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞,莫見乎隱,莫顯于微,故君子慎其獨(dú)也?!?/p>
重“法制”也重“教化”。在守法和預(yù)防違法上,西方法制比較剛性,便捷,易于操作。中國傳統(tǒng)文化倡導(dǎo)道德教化作用,注重內(nèi)在的德行,通過人的道德自覺來避免違法犯罪。如賈誼言,“夫禮者,禁于將然之前,而法者,禁于已然之后?!睘檎蔚捞貏e注重道德化和身教的作用,如“明明德、新民,止于至善”,“以身熏訓(xùn)人是之謂教,以身率人是指謂化?!?,“父不慈則子不孝,兄不有則弟不恭,夫不義則婦不順”。此外,中國傳統(tǒng)道德宣講中強(qiáng)調(diào)道德楷模的激勵(lì)作用,重教化、重宣傳、在現(xiàn)實(shí)中營造一個(gè)道德家園。
重“理性”也重“道德”。西方法治是對(duì)人的理性和個(gè)性頌揚(yáng)中得以萌芽的。西方法律往往被置于技術(shù)圖譜中,僅存在“對(duì)”與“錯(cuò)”兩種價(jià)值判斷,合法與不合法兩種情況,對(duì)道德置之不顧,淡化道德的作用,強(qiáng)調(diào)理性的價(jià)值。隨著現(xiàn)代社會(huì)的價(jià)值日益多元,社會(huì)事件日益復(fù)雜,僅憑經(jīng)驗(yàn)和理性難以妥善處置,需要道德延展至法律體系,“由仁入法”,形成道德的民主法治。中國法制思想曾自覺不自覺地將道德熔鑄其中,符合法治發(fā)展的潮流,如《世界人權(quán)宣言》兩次提及“良心”,把人權(quán)與自然法,人的道德責(zé)任與實(shí)在法銜接起來。
法治的人文主義,寄托著中國人的希望,勢在必行。法治中國建設(shè)需要提煉中西方人文主義的精髓,和合道德與理性,形成兼濟(jì)“道德”的人權(quán)和“民本”的民主,這是歷史的必然,也是時(shí)代的需要。
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2014年9月24日在紀(jì)念孔子誕辰2565周年國際學(xué)術(shù)研討會(huì)暨國際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)第五屆會(huì)員大會(huì)開幕會(huì)上的講話
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