褚松燕

【摘要】將浮躁歸咎于快速發(fā)展，有失妥當，毋寧說，浮躁和恐慌一樣，都是對不確定性的社會反應。故化解社會浮躁之道就在于在不確定性中探究確定性，制度是以公權力通過特定程序確立下來的，制度建設能夠使社會浮躁狀態(tài)趨于穩(wěn)定，但要使社會浮躁趨于沉淀消解，還需要社會各方力量的共同努力，來形成公共治理的動態(tài)格局。

【關鍵詞】社會浮躁 制度建設 公共治理

【中圖分類號】D632.6 【文獻標識碼】A

社會浮躁：對不確定性的社會反應

“中國人太浮躁了”、“這是一個浮躁的時代”十多年來已經(jīng)成為國人的共識。其實，早在20世紀80年代，賈平凹的小說《浮躁》就展示了隨著國家政策的重大變動而驟然加速的社會流動和分配方式變化帶來的社會浮躁。此后，從下海熱、選美熱、炒股熱、學位熱、公考熱、開發(fā)熱等各種“熱”，到老人倒地扶不扶的辯論、中國式過馬路的爭論，再到各種炫富和“土豪，我們做朋友吧”等調(diào)侃，無不顯示出浮躁已經(jīng)超越了各行各業(yè)的藩籬，成為社會流行心理和行為，甚至也成為解釋不少行為的理由。在發(fā)生學意義上，浮躁作為心理狀態(tài)的產(chǎn)生與個體有關，但個體從來都是群體中的個體，而群體往往與結構、規(guī)則、價值有關。有關社會網(wǎng)絡的研究表明，人與人之間的強連接引發(fā)行為，弱連接傳遞信息①，其中的明線在于人的群體性、社會性所形成的交往環(huán)境，暗線就在于人彼此之間的心理聯(lián)系或傳染。明線與暗線交織在一起，即交往環(huán)境的變化投射到人們心中，通過行為予以心理確認，進而再通過社會交往結構和網(wǎng)絡形成心理傳染，從而形成社會浮躁心理的蔓延。

中國改革開放以來社會浮躁從點到線再到面的種種表現(xiàn)，其解釋邏輯已廣為人知，即由1978年國家基本發(fā)展戰(zhàn)略重大調(diào)整啟動的經(jīng)濟、社會變化從20世紀90年代中期后加速度發(fā)展，居住環(huán)境變化快、社會變化快、人口流動快，打破了曾經(jīng)熟悉的人文環(huán)境和物理環(huán)境，舊有的解釋世界、適應世界、改變世界的范式再難適用于各領域的快速變化。幾乎與此同步，1994年中國接入互聯(lián)網(wǎng)，從此社會交往乃至生活方式發(fā)生重大變革，技術的進步帶來便利的同時也使情緒的社會傳染更為容易，于是，急功近利、不擇手段、焦慮抑郁、社會評價簡單化、安全感缺乏等不一而足，整個社會層面上都展示出一定的浮躁，而這種浮躁又引發(fā)整個社會的焦慮，陷入一種似乎無解的“浮躁—焦慮”惡性循環(huán)。

個體的浮躁不可怕，可怕的是整個社會的浮躁。整個社會的階段性浮躁不可怕，可怕的是浮躁徹底失去約束。對社會浮躁進行冷靜分析，并不是要找出替罪羊，而是要分析其機理，使產(chǎn)生社會浮躁的泡沫減少。將浮躁歸咎于快速發(fā)展，有失妥當，毋寧說，浮躁和恐慌一樣，都是對不確定性的社會反應。快速發(fā)展帶來了不確定性的增加，既有的價值和制度體系可預期性不足，人們的言行在增加的不確定性面前就容易失去坐標，在具體行為和社會比較心理作用下，就會陷入重新定位坐標的過程中，而這個過程必然有社會核心價值波動、規(guī)則張弛失度帶來的社會浮躁。既然社會浮躁是對不確定性的社會反應，那么，化解社會浮躁之道就在于在不確定性中探究確定性，或者說，在社會中發(fā)現(xiàn)制約不確定性的規(guī)律或“定數(shù)”，用“定數(shù)”來穩(wěn)民心。古今中外的治理智慧顯示，這個“定數(shù)”，就在于一定價值共識基礎上的制度建設和責任共擔的治理，需要國家和社會的共同努力。

以制度建設穩(wěn)定社會浮躁

既然浮躁是一種社會心理，外化為某些行為，那么就需要對這種心理予以穩(wěn)定，約束相關行為。既然浮躁是對不確定性的社會反應，那么就需要以可確定性和可預期性來對沖不確定性。換言之，既有的社會快速變遷所造就的社會浮躁以一種非政治的方式發(fā)生，但卻要以政治的方式來尋求解決之道。正如《論語·為政》所言，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格?！辈还苁羌s束行為還是對沖不確定性，從人類歷史的實踐看，無外乎兩個選擇：道德和制度，而道德是無形的制度。制度是底線約束，道德是高線倡導，道德高線倡導知易行難，制度底線約束相對來說知行落差較小，因此，要形成一定的道德氛圍，首先需要把底線約束建設好。不論是道德還是制度，要落到實處，又都需要一定的社會共識，而社會共識則是一個社會得以凝聚的核心價值。當前不少社會問題都歸咎于制度的滯后性，實則是制度滯后于社會發(fā)展所帶來的反映社會公眾需求的社會共識變化。為此，制度建設直接表現(xiàn)是回應社會公眾的利益關切和權利要求，更深層次是通過制度安排給社會共識變化設置一個合理的震蕩區(qū)間。

首先，制度建設需要承載社會的基準共識。這是制度建設的根本所在。經(jīng)過三十多年改革開放和市場經(jīng)濟的洗禮，盡管當前中國仍然是權力主導型社會，但民智已開，公民的權利意識和受教育程度已經(jīng)提升到一個較高的水平，人們對于包括政府在內(nèi)的各種社會主體的行為預期已經(jīng)向“己所不欲勿施于人”的黃金律靠攏，換言之，制度建設應當承載的社會基準共識之一是權利共識，既要確認每個個體的權利平等地位，又要確認每個個體在社會群體中的行為邊界和行為方式。制度建設應當承載的社會基準共識之二是權力共識，即人民主權基礎上的代議制政府無特權，與之相適應，除因公共職位需要，任何居于公職的人都沒有超越憲法和法律之上的或者因掌握公職而帶來的超越同胞公民的特權。

其次，制度建設需要圍繞權力的正當行使這一核心展開。社會浮躁的穩(wěn)定進而弱化直接受制于權力是否正當行使這個核心問題。長期以來，我國各項事業(yè)的發(fā)展都由政府居于主導地位來推動，由此形成了權力萬能的社會認知和“死也要死在編制里”的公務員熱，助長社會浮躁。因此，撫平社會浮躁，在具體的制度建設上需要拿權力開刀，使其與承載的基準共識相適應。第一，制度建設需要規(guī)范公權力的邊界。權力不經(jīng)當事人申請不得介入，平等主體之間的關系和行為方式盡管也以法律的形式如民事法律、商事法律體現(xiàn)出來，但如果平等主體之間無涉糾紛，則公權力干預程序不得啟動，如果平等主體之間因交易糾紛而訴諸公權力仲裁或審判，則公權力予以秉公干預。否則，公權力對市場行為、隱私興起橫加干涉且樹立起不當?shù)美牡浞?，則必然使一些人趨之若鶩，造成社會風氣惡化，社會浮躁蔓延。第二，制度建設需要規(guī)范權力本身的正當運行。政府的權力內(nèi)容以“法無明文規(guī)定不得為”為原則，政府的權力運行則需要以正當程序為原則。這一方面要求在現(xiàn)有的較為完整的制度框架下對行政程序予以細化完善，本著程序正義原則加強制度的可執(zhí)行性和可操作性，另一方面要求權力環(huán)節(jié)的閉環(huán)運行，即加強權力制衡和監(jiān)督，如在權力結構上決策權、執(zhí)行權與監(jiān)督權適度分離，不能只決策不執(zhí)行，只執(zhí)行不監(jiān)督，而是要精化決策，做實執(zhí)行，做強監(jiān)督。在權力實施上加大公共信息公開制度建設，加強行之有效的制度化激勵機制，把政府的權力運行放在玻璃缸中，提高政府自由裁量權行使過程的可見度，減少權力黑箱運行的領域，逐漸熔化權錢之間的厲害關聯(lián)鏈條，進而在權和錢之間設立有效的防火墻。

最后，制度建設過程本身還需要具有開放性和共享性。制度建設是一個連續(xù)的過程。制度建設過程本身一方面需要具有開放性，開放能夠阻斷謠言，增進寬容，這就需要創(chuàng)設公民平等參與的途徑、渠道和程序，使公民的知情權落到實處；另一方面，制度建設過程需要共享性，共享能夠阻止壟斷，增進凝聚，這就要求設立制度端口用于及時發(fā)現(xiàn)和修正制度缺陷。制度建設過程的開放性和共享性實則是對公民日益增長的參政權利要求的回應，也是對當今時代權力本身所具有的分散性的適應。權力過程的開放和共享，在形式上要求政府與公民之間更多的意見協(xié)商、更多的信息溝通、更多的觀點互動，為此，作為疏導社會浮躁的必要手段，疏通既有的參與渠道、吸引和加強公民參與的程序建設等就成為必要且迫切的事情。

立足社會基準共識，約束權力，保護權利，才能夠使社會心理趨于穩(wěn)定，政府才能夠通過具體政策形成對社會公眾心理預期的管理。但僅停步于此，只能使社會浮躁止住蔓延趨勢，還不足以使其沉淀消解。

以公共治理沉淀社會浮躁

制度是以公權力通過特定程序確立下來的，制度建設能夠使社會浮躁狀態(tài)趨于穩(wěn)定，但要使社會浮躁趨于沉淀消解，還需要社會各方力量的共同努力，來形成公共治理的動態(tài)格局。如前文所述，社會浮躁從發(fā)生學意義上來說，是個體心理在群體中傳染的結果。而群體傳染則是一種機制，這種機制并不意味著社會的公共生活狀態(tài)，恰恰相反，這種群體傳染造就的社會浮躁在中國卻是有公共空間而無缺公共生活的結果。改革開放三十多年來，告別了全能主義政府的中國已經(jīng)有了政治之外的社會公共空間，但是，我們還沒有形成心可以安放其中的公共生活，或者說，當前，我們的社會公共空間因公共生活的缺乏而呈現(xiàn)出碎片化狀態(tài)。這與20世紀90年代中期以來“單位人”還一直處于向“社會人”過渡的過程中有關。這個過渡過程之所以漫長，一個重要的原因就在于缺乏社會的組織化承載，因此也就缺乏社會與國家之間基于互信的聯(lián)系。人要成為“社會人”，就需要雙腳踏在社會中，而雙腳的落點為社區(qū)和社會組織。我國目前的社區(qū)更多地僅具有居住意義和行政執(zhí)行意義而缺乏社會意義，社會組織也因雙重登記管理體制的固守而僅具有形式社會意義，缺乏社會交往意義。也正因為如此，人們在社會公共空間的交往中缺乏安全感和信任（下轉129頁）endprint