作者簡介：宋平（1990-），男，漢族，山東泰安人，蘭州大學(xué)哲學(xué)社會(huì)學(xué)院2014級(jí)外國哲學(xué)研究生，方向：宗教哲學(xué)。

摘要：“莊子”作為道家的重要代表人物，在繼承老子“道”這個(gè)核心概念的基礎(chǔ)上，不斷進(jìn)行橫向和縱向的發(fā)展，其思想體系中，名，言，道，占據(jù)著重要的地位。在此截取“莊子”思想鏈條中最重要的一環(huán)——《逍遙游》，試著去窺探“莊子”思想體系中，“名”的深刻內(nèi)涵以及名與逍遙的關(guān)系。

關(guān)鍵詞：名；逍遙游；實(shí)之賓也；至人

《莊子》一書中“名”出現(xiàn)133處！單就內(nèi)篇，共計(jì)34處?！跺羞b游》這篇文章，“名”共出現(xiàn)七處，用作人名、物名解讀的共4處，分別是“其名為鯤”（2處），“其名為鵬”（2處）；另外的三處分別是“圣人無名”、“其為名乎”、“名者，實(shí)之賓也”，此三處，現(xiàn)在達(dá)成共識(shí)的理解是名聲，名望，名譽(yù)。然在我看來，這種理解并沒有接近莊子的真意。其應(yīng)有更為深厚也更為廣泛的含義。于《逍遙游》中多次出現(xiàn)的“名”，需給以整體式的把握，對(duì)“名”的理解，不能局限于名聲、名望這樣的表面含義。

莊子其文，極富幻想，文筆瑰麗，寓言故事層出不窮，幽默諷刺的意味躍然紙上，濃厚的浪漫主義色彩引領(lǐng)一代文風(fēng)。劉熙載在《藝概·文概》言到“意出塵外，怪生筆端?！庇纫浴跺羞b游》為最。見“逍遙游”，便生何謂“逍遙”之惑?！板小痹诳滴踝值淅镉浻校骸啊墩f文》逍遙猶翺翔也。《詩·鄭風(fēng)》河上乎逍遙。又逍遙，與消搖通?！币辉~一句唯有結(jié)合語境才能得到最貼切的解釋。

試想莊子當(dāng)年，社會(huì)動(dòng)蕩，百姓苦不堪言，統(tǒng)治者卻荒淫無道，殘酷壓榨百姓，致使階級(jí)對(duì)立異常嚴(yán)重。社會(huì)的變動(dòng)帶來思想的變動(dòng)，各種思想派別應(yīng)運(yùn)而生。春秋時(shí)期就已形成的諸侯卿大夫養(yǎng)士之風(fēng)，到戰(zhàn)國時(shí)期更加盛行，大批文人墨客匯聚到各國都城，議論社會(huì)局面，闡述政治理想?！爸車L為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)。其學(xué)無所不窺，然其要本歸于老子之言···然善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)濉⒛?，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也?！保ㄋ抉R遷《史記》）莊子的致仕經(jīng)歷促成了其思想不斷積厚的過程。無論是戰(zhàn)亂文人爭相闡述施政理念的背景，還是司馬遷的記載都可以清楚的讓我們了解，莊子其文非無的放矢，既有淵源又有其針對(duì)性——“剽剝?nèi)?、墨”。此為背景一?/p>

“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相?！鼻f周以“無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！弊鞔穑芙^此等邀請(qǐng)。何故？“莊周家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯。監(jiān)河侯曰：“諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？”莊周忿然作色曰：“周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：‘鮒魚來！子何為者邪？對(duì)曰：‘我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？周曰：‘諾。我且南游吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？鮒魚忿然作色曰：‘吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我枯魚之肆！”（1）或這非莊子所作，然行文中揭露出一個(gè)顛撲不破的真理，無論莊子、你、我，只要是人就無法擺脫的東西，就是生存所需，這才是阻礙至逍遙最大的“待”。莊子既不想致仕，又不能擺脫生存的需要，這是一種極其矛盾的狀態(tài)。唯有寄托于行文之中，抒發(fā)自己的無奈之情。既要逍遙，又不愿像儒家那樣積極入世。此為背景二。

“北冥有魚，其名為鯤。”《爾雅·釋魚》中有言：“鯤，魚子?！蓖醴蛑㈥惞膽?yīng)等很多人都持此觀點(diǎn)。然何以以小來命名龐然之物？

“夫名以定形，字以稱可”（2）。就是說名是用來界定外界有形的東西的，但由于這些有形事物都從現(xiàn)實(shí)之物中產(chǎn)生，而不是出于“玄虛”，即“名號(hào)生乎形狀，稱謂出乎涉求。名號(hào)不虛生，稱謂不虛出?！薄胺裁谛?，未有形生于名者也。故有此名必有此形，有此形必有其分?！保?）可見，名對(duì)應(yīng)的是具體有形事物，人們可以言說的僅限于有形之物。他的另一層意思也就是，名依于實(shí)，然僅能窺見實(shí)之形，而不能觸及實(shí)之實(shí)，是故，名既是對(duì)實(shí)的一種命名，同時(shí)也是用一種“不切實(shí)”的名對(duì)實(shí)進(jìn)行遮蔽。莊子正是認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，萌生了一種命名隨意性的觀點(diǎn)，而這種隨意性似乎更能切合莊子逍遙的觀點(diǎn)，名看似完全失去了價(jià)值，完全成為舍棄的對(duì)象，唯有舍棄方能逍遙。以至小之物，命名至大之物，就在表明，名，只符號(hào)而已，任取一名以便言說即可，命名是為了“言”，是為了讓彼此了解雙方所指。這是一種態(tài)度，也是一個(gè)伏筆，暗指“名者，實(shí)之賓也”。命名，即是言說，命名以后的名，只是一種符號(hào)，一種可命名萬物，也可命名道，但不能企及道的符號(hào)。

莊子前還在言及鯤鵬，話鋒一轉(zhuǎn)，直指小智大智，小年大年，以“湯之問棘”，揭示智慧、年限、視域等較水風(fēng)等外物更切己的東西，對(duì)人的限制。這種轉(zhuǎn)，既在意料之外，又在情理之中?！俺恢匏罚瞅敛恢呵铩背恢蝗盏臅r(shí)間變化，蟪蛄不知一年的時(shí)間變化，是否壽命越長就越就可以逍遙呢？就可以擺脫命運(yùn)的羈絆呢？“而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！”彭祖現(xiàn)在獨(dú)以長壽著名，一般人和他相比，都躲不了悲嘆的命運(yùn)？可他仍不逍遙。可見人仍然會(huì)受到智慧、眼界、壽命的限制，仍然不能達(dá)到逍遙的境界。此處雖有對(duì)比，但是這種對(duì)比是為了突出年無論小大，知無論小大，都無法擺脫。這是“知年之限”。而所有的一切都加諸于這副“臭皮囊”。

“至人無己，神人無功，圣人無名?！焙沃^至人在《莊子·齊物論》中注腳曰：“至人神矣，大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山，風(fēng)振海，而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎？”至人神啊，不吃不喝，不睡不死，不依靠外物而能遨游天際，逍遙也。要想企及這種高度，作為人，最后應(yīng)該拋棄的是什么？“至人無己”，己，這個(gè)限制人達(dá)到逍遙的最后一個(gè)障礙就是“肉身”了吧！

“名者，實(shí)之賓也”，名為實(shí)之附屬，實(shí)之附屬又何止于名聲、名望、名位，外界的“水”、“風(fēng)”、“智”、“壽”“事”、“功”，哪一個(gè)不是實(shí)的附屬物。儒家積極入世，妄圖在群雄割據(jù)的戰(zhàn)國，實(shí)現(xiàn)自己的政治理想，所求不正是莊子所批判的不切實(shí)的“名”嗎？

而莊子所拋棄的不也正是這些東西嗎？只是最后還是無法拋棄這副皮囊罷了。（作者單位：蘭州大學(xué)）

參考文獻(xiàn)：

[1]鐘泰，雜篇·外物，莊子發(fā)微[M].上海，上海古籍出版社，2002，629

[2]樓宇烈：《王弼集校釋》北京：中華書局1980年，第63頁

[3]樓宇烈：《王弼集校釋》北京：中華書局1980年，第199頁