民族文化是一個國家的根，是一個民族的魂。當今社會，外來文化對我們的侵蝕越來越厲害，我們優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)面臨嚴重挑戰(zhàn)。在冷戰(zhàn)時期，文化的消亡就是國家的消亡，所以文化現(xiàn)象已引起黨和國家的高度警覺和重視。隨后，相繼在黨的十七大、十八大對文化體制改革做出重大決策部署。其中，如何傳承優(yōu)秀民族民間文化擺上了各級部門的議事日程。今年開園初，縣教育局、縣文化部門也專門來理縣機關幼兒園開展“文化進校園”活動。為此，本文僅對理縣機關幼兒園如何在幼兒教育中傳承藏羌民族文化作一些實踐嘗試，與大家商榷探討。

一、在幼兒教育中傳承藏羌民族文化現(xiàn)狀調(diào)研概況

（一）資源優(yōu)勢

理縣機關幼兒園地處四川省阿壩藏族羌族自治州理縣治地雜谷腦鎮(zhèn)，這里是藏、羌、漢三大主體民族構成的聚居地，是一個歷史文化悠久、自然資源優(yōu)美、人文資源富集的吉祥之地，也是國內(nèi)外民族學家研究人類學、民族學、生態(tài)學的重要地區(qū)。目前，全縣共有縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄41項，州級名錄36項，省級名錄5項，國家級名錄3項。還公布有省級代表性傳承人3人，州級9人，縣級46人。這是藏羌各族兒女取之不盡、用之不竭的寶貴精神財富，對其精心呵護、傳承發(fā)展，是政府組織和全社會共同的神圣職責。

2014年理縣機關幼兒園在園幼兒320人，其中，藏族183人，羌族106人，少數(shù)民族幼兒占90.3﹪；在園師資32人，其中，藏族12人，羌族15人，少數(shù)民族教師占84.4﹪。這里是藏羌各族幼兒終生教育的開端，它在人一生發(fā)展中的特殊地位決定了幼兒教育是傳承少數(shù)民族文化藝術的一個有效途徑。而早幾年，理縣機關幼兒園就開始注重藏羌民族文化的傳承，一是充分調(diào)動本地區(qū)本民族教師的優(yōu)勢作用，有意識地收集整理民族民間文化；二是注重在日常的教育教學活動中增加藏羌民族文化的內(nèi)容；三是加強與當?shù)匚幕块T的合作，邀請民間藝人來園傳授交流民間技藝。因此，這里的幼兒為接受和學習藏羌民族文化藝術具有一定的環(huán)境基礎，同時也做好了心理發(fā)展上的準備。此外，在理縣地區(qū)的幼兒教育中傳承藏羌民族文化藝術，更是對社會和個體都有著重要的意義。

（二）實踐困惑

在藏羌文化傳承過程中，我們感受到幼兒情趣提升了，活動內(nèi)容豐富了，“會說話就會唱歌，會走路就會跳舞”的天賦表現(xiàn)出來了。但是，實踐中所表現(xiàn)的問題和困惑不容忽視。主要表現(xiàn)在：藏羌民族文化系統(tǒng)的資源欠缺，特別是針對幼兒教育開發(fā)的資源幾乎為空白；再者就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承方式主要依靠社會傳承、自然傳承，或有專門的傳習所，而幼兒傳承靠什么，怎么傳承，都是未知數(shù)，沒有固定的模式；另外，僅靠幼兒園本身來挖掘藏羌民族文化資源，開發(fā)適合幼兒的影像、圖文等鄉(xiāng)土教材，也是不現(xiàn)實的。

二、在幼兒教育中傳承藏羌民族文化策略建議

（一）地方政府要重視藏羌民族文化的保護與開發(fā)

一方面，地方政府積極響應文化部、財政部聯(lián)合發(fā)出的《關于實施中國民族民間文化保護工程的通知》，在加快藏羌文化走廊建設，促進民族文化大繁榮大發(fā)展方面積極探索方面，取得了一些成績。近年來，組織本土藏羌文化專家學者深入藏寨羌鄉(xiāng)，走村串戶，全力挖掘、整理縣境內(nèi)藏羌民族文化、歷史文化、宗教文化、飲食文化、服飾文化、鍋莊文化、建筑文化及紅軍文化，全面開展文化遺產(chǎn)調(diào)查。

另一方面，地方政府傾力打造藏羌民族節(jié)慶文化，彰顯當?shù)厣贁?shù)民族藝術的特色。成功舉辦“中國四川米亞羅紅葉溫泉節(jié)”“花兒納吉賽歌節(jié)”“若木紐節(jié)”“到理縣看寨子”“夬儒節(jié)”等活動，精心打造《古羌神韻》《屯兵印象》和《吉祥谷戀想》三臺特色濃郁、底蘊厚重的藏羌歌舞節(jié)目，以深邃的歷史文化、多彩的民族文化、絢麗的生態(tài)文化，賦予藏羌走廊以靈魂和鮮活的生命力，也讓長期生活在理縣這塊熱土上的幼兒耳濡目染感知藏羌文化的藝術魅力，為幼兒教育中開展傳承活動創(chuàng)設了良好的社會環(huán)境。

（二）幼兒園要加強藏羌民族文化傳承課程的開發(fā)

課程是學校教育的核心，同時課程也是教育教學改革的核心。幼兒教育中藏羌文化傳承，不能只停留在實踐的探索上，而應該不斷地研究幼兒藏羌民族文化教育課程的建構與開發(fā)，不僅要探討藏羌民族文化傳承的途徑與方法，更要重視目標的制定、內(nèi)容的設計和對教師的培訓。

開展藏羌民族文化傳承課程地開發(fā)首先要確定教育目標，目標是實施藏羌民族文化傳承的方向和準繩。一般來說，可以由總目標、幼兒發(fā)展水平目標、班級學期目標、班級月目標以及具體活動目標五個層次構成。幼兒園文化傳承課程的開發(fā)在目標取向上還應做到三點：一是感受并體驗多元文化；二是了解并尊重多元文化；三是喜愛并表現(xiàn)多元文化。

（三）積極探索幼兒教育傳承、民間藝人傳承、家庭教育傳承的合作模式

在今天這樣一個高速發(fā)展的時代，一個民族的文化傳承，還沒有一個固定的模式，如何搶救和保護民族文化是一個歷史性的大課題，也是全世界都沒有找到最佳方案的大挑戰(zhàn)。藏、羌民族文化的搶救和保護不是單純的學術問題，不是搞一兩次活動就解決得了的。筆者認為，幼兒教育中的藏羌文化傳承主體陣地在幼兒園，但是離不開民間藝人的傳承，因為文化是世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。換句話說，文化的很多精髓都掌握在藝人手中，體現(xiàn)在藝人身上。另外，幼兒的文化傳承還要依賴于家庭教育。幼兒園要充分利用“親子活動”“家園活動”等組織藝人、家長參與藏羌民族文化活動，以此來提高大家對藏羌民族文化藝術的認知情感和能力水平，從而充分發(fā)揮藝人和家長在幼兒家庭教育中傳承的優(yōu)勢。

總之，幼兒期在個體一生發(fā)展中的重要意義，決定了應該在幼兒教育中傳承少數(shù)民族的文化藝術，從小培養(yǎng)少數(shù)民族藝術的繼承者。因此，研究幼兒教育中傳承藏羌民族文化的策略，顯得非常的必要。我們也堅信，只有社會、幼兒園和家庭三者緊密結合，形成合力，才能真正實現(xiàn)文化的代代相傳，我們悠久的藏、羌文化生命線才能代代延續(xù)。