賴大仁 許 蔚

文學本質論問題，是文學理論的基本問題之一。新時期以來，文學本質論觀念不斷嬗變，從打破以反映論為基礎、意識形態(tài)論為內(nèi)核的單一性文學本質觀，走向對文學本質特性的多維度探索。近年來，則又出現(xiàn)了文學本質論中的本質主義與反本質主義的論爭，進一步帶來了問題的復雜性和一定程度的理論困惑。本質主義觀念往往是先驗論的，追求和滿足于對文學本質簡單地下定義，因而容易走向絕對主義和極端化，形成排他性和封閉性，并不利于對文學本質問題的科學認識。反本質主義基于其反思性理論立場，致力于破除本質主義的思維方式和理論觀念，就此而言是具有積極意義的。但如矯枉過正走向對一切文學本質的懷疑和否定，則又容易陷入相對主義、虛無主義和不可知論，導致對文學理論信念的根本瓦解。當今關于文學本質問題的認識探討，有“建構主義”、“關系主義”等種種理論主張，應當說都具有一定的啟示意義和理論價值。我們認為，也許可以適當調(diào)整理論思路，從歷史主義的觀點出發(fā)，將文學本質論問題放到歷史主義視野中來進行反思與探討。

一、文學本質問題論爭的方法論反思

在我們看來，前一時期文藝學界關于本質主義與反本質主義的論爭，從實質上來說并非屬于文學本體論的問題，而是屬于文學研究方法論的問題。就是說，不是爭論文學有沒有本質，或者說文學本質是什么以及在哪里，而是關于“如何對待”文學本質論研究，以及“如何去研究”文學本質的問題，這就是關于文學研究方法論的問題。

從方法論的角度來看，所謂“本質主義”的根本問題，并不在于它肯定文學本質的存在，以及致力于去揭示這種文學本質，甚至也不在于它給文學下了什么樣的定義，而是在于理論觀念和思維方式上，它相信文學具有某種與生俱來、一成不變的本質，文藝學研究就是去尋求并確認這種文學本質;而一旦確認了某種文學本質，便相信它是絕對的、永恒的、普遍性的東西，它似乎就成為了某種絕對或終極真理，是只能接受而不容懷疑的。這其實是一種極為簡單化和封閉性的理論觀念與思維方式。

從邏輯上來說，反本質主義就是對本質主義的否定和批判，它不接受也不承認有什么絕對的、永恒不變的文學本質，更反對那種極端的、僵硬的、獨斷的、教條化的理論模式。但從反本質主義論爭的情況來看，只有很少人是從本體論的意義上反對本質主義的，即從根本上懷疑文學本質是否存在，以及質疑進行文學本質探尋的可能性，因而主張“懸置”或者放棄這種本質論研究的努力。而多數(shù)人主張或者贊成反本質主義，并非不承認文學本質的存在，也不是反對研究文學本質，更不是要把文學本質統(tǒng)統(tǒng)反掉，而是反對那種簡單化、絕對化的研究文學本質的理論觀念和方法、模式。比如，我國文藝學界最早提出反本質主義命題，并且被認為是反本質主義代表人物的陶東風教授，就曾多次聲明他并不是反對文學本質論研究，而是反對本質主義的研究方法。在他看來，“本質主義的文學理論不是文學本質論的代名詞，不是所有關于文學本質的理論闡釋都是本質主義的。本質主義只是文學本質論的一種，是一種僵化的、非歷史的、形而上的理解文學本質的理論和方法”。他認為，“對本質主義文學理論的反思和揚棄并不必然導致反本質主義?；蛘哒f，我們可以把反本質主義分為‘反本質主義’與‘反本質的主義’兩種，建構主義屬于‘反本質主義’，而不是‘反本質的主義’?！幢举|的主義’以后現(xiàn)代主義為代表，它不是對本質主義的反思，而是徹底否定關于本質的一切言說，認為本質根本不存在”①陶東風:《文學理論:建構主義還是本質主義——兼答支宇、吳炫、張旭春先生》，《文藝爭鳴》2009年第7期。。由此可見，陶東風所提出的反本質主義，并不是一個本體論意義上的命題，而是一個方法論意義上的命題。童慶炳先生曾被一些學者視為本質主義文藝學的代表人物，但他并不接受這種說法，并且明確表示贊成一些學者提出的反本質主義主張。而他所理解和贊成的反本質主義，也正是一種“開放的思維方式”，他說:“我們贊成的是作為思維方式的反本質主義，而不是它的某些確定性結論……我們贊成的是反本質主義求解問題的方式和超越精神，即不能把事物和問題看成是僵死的、一成不變的，并且要有不斷進取精神，超越現(xiàn)成之論，走創(chuàng)新之路?！雹谕瘧c炳:《反本質主義與當代文學理論建設》，《文藝爭鳴》2009年第7期。這說到底仍然是一個方法論的問題。還有其他學者也認為:“反本質主義只能是方法、手段或過程，而不是目的，不是結果。”③章輝:《反本質主義思維與文學理論知識的生產(chǎn)》，《文學評論》2007年第5期?！拔覀冎挥邪逊幢举|主義提升到方法論的層面并放在整個人類思想史的脈絡里來詳加審視才能真正明白其重大意義。”④王偉:《文學性、反本質主義及空間轉向》，《文藝理論研究》2012年第5期。由此可見，理論界對于反本質主義問題的討論，差不多都指向了一種文學研究方法論的反思，這也許正是問題的關鍵所在。

當然，這場討論還并不止于對以往文藝學的批判性反思，而且進一步引向了對文學研究的建構性探索。在我們看來，這些探索從根本上說來仍然不是本體論意義上的理論建構，而是方法論意義上的理論探討。比如，陶東風一方面提出了反對本質主義的論爭命題，另一方面則是推出了“建構主義”的理論構想。如果說前者更多是一種消解性的批判解構策略，意在為創(chuàng)建新的理論清掃地盤，那么后者也就直接引向了對新的理論問題的建構性探討。從“建構主義”論者的一些理論闡述來看，也只是強調(diào)任何關于文學本質的理論，都是在特定的歷史條件下建構起來的，而不可能是先驗地設定的。“建構主義反對本質主義，但它同時也可以是一種關于本質的言說。建構主義的文學理論并不完全否定本質，而是認為文學的‘本質’是受到社會歷史條件制約的文化與語言建構，我們不能在這些制約語境之外，也不能在語言建構行為之外談論文學的本質(好像它是一個自主的實體，不管是否有人談論都‘客觀存在’著);也就是說，建構主義不是認為本質根本不存在，而是堅持本質只作為建構物而存在，作為非建構的實體的本質不存在。本質主義文學觀的核心是認為文學的本質是先驗的、非歷史的、永恒不變的，是獨立于語言建構之外的‘實體’，即使沒有關于文學本質的言說行為，文學本質仍然像地下的石頭一樣‘客觀’存在著，只是沒有被人發(fā)現(xiàn)罷了?！薄跋喾?，建構主義認為離開了人的建構行為，文學的本質就不存在，不是‘本質’本來就在那里，只要方法得當就可以發(fā)現(xiàn) (也就是獲得了關于文學的‘絕對真理’)。本質不是發(fā)現(xiàn)的而建構的?！雹偬諙|風:《文學理論:建構主義還是本質主義——兼答支宇、吳炫、張旭春先生》，《文藝爭鳴》2009年第7期。從這些論述可知，論者所倡導的建構主義，所針對的仍然是所謂“本質主義”的那種先驗的、絕對化的理論觀念與思維方式。與此相對應，他們更為強調(diào)的是文學本質的建構性，以及這種建構的歷史性與地方性，多樣性與差別性，等等。應當說，它所主要著眼的仍然是關于建構的理論觀念和思想方法問題，而并沒有切實闡明，究竟應當如何進行建構，以及具體建構什么。

建構性探索中的另一種影響較大的理論主張，是南帆先生提出的“關系主義”，它所針對的是本質主義那種孤立、封閉、二元對立的思維模式，強調(diào)理論的相對性、開放性和多元性?！白屛覀兛偨Y一下本質主義與關系主義的不同工作方法。本質主義力圖掙脫歷史的羈絆，排除種種外圍現(xiàn)象形成的干擾，收縮聚集點，最終從理論的熔爐之中提煉出美妙的文學公式……關系主義強調(diào)進入某一個歷史時期，而且沉浸在這個時代豐富的文化現(xiàn)象之中。理論家的重要工作就是分析這些現(xiàn)象，從中發(fā)現(xiàn)各種關系，進而在這些關系的末端描述諸多文化門類的相對位置?！薄瓣P系主義傾向于認為，圍繞文學的諸多共存的關系組成了一個網(wǎng)絡，它們既互相作用又各司其職?？傊?，我們沒有理由將這些交織纏繞的關系化約為一種關系，提煉為一種本質。文學的特征取決于多種關系的共同作用，而不是由一種關系決定?！雹谀戏?《文學研究:本質主義，抑或關系主義》，《文藝研究》2007年第8期。由此可見，關系主義也只是從文學研究的理論觀念和思維方式上，提出了應當怎樣和不應當怎樣，而并沒有對文學本質問題本身闡述新的見解。如此看來，無論是建構主義還是關系主義，以及其他什么理論主張，其實都是關于如何來認識和研究文學本質的方法、思路問題，而并不是關于文學本質論本身的理論建構。因此，它更多是一種方法論上的啟示意義，而并非本體論上的創(chuàng)新意義。當然，這種方法論上的意義也是值得充分肯定的。

也許可以這樣認為，近一時期文藝學界關于文學本質論問題的論爭，最大的收獲和最根本的意義，并不在于對文學本質問題提出了多少新的見解，或找到了什么新的答案，而在于引起了文藝學界對于文學研究的方法論反思，增強了文學研究的方法論自覺，這種意義顯然不可低估。

二、歷史主義的理論視野及其方法論意義

從上一部分的反思性探討，我們也許可以獲得這樣一種啟示，即如果期望文學本質問題的探討取得實質性突破，必要的前提是先解決理論觀念與視野的問題，增強文學研究的方法論自覺。落實到這個層面上來進行反思，我們以為，上述建構主義、關系主義等理論主張，都還只具有一般方法論的意義，而并不具有根本性的元方法論的意義。真正具有這種根本性的元方法論意義的，則莫過于“歷史主義”。從方法論的角度看，“本質主義”的對立面不是別的，而正是“歷史主義”。換句話說，“本質主義”的實質和要害正在于它是一種“非歷史主義”。從嚴格的意義上說，反本質主義并不構成為一種方法論，實質上它只是一種反叛性的理論立場和態(tài)度，甚或是一種解構性策略;而建構主義、關系主義作為某種特定范圍或維度上研究文學的方法，也只具有某種特殊的理論意義，它們的理論觀念和方法論要素，其實也都可以納入歷史主義的理論視野和方法論原則中來理解和認識。

當然，歷史主義可能有各種不同的理論形態(tài)，我們這里所討論的主要是馬克思主義唯物史觀意義上的歷史主義。馬克思曾經(jīng)說過:“我們僅僅知道一門唯一的科學，即歷史科學。”①《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第66、56、54頁。我們理解馬克思的這個說法，其本意在于強調(diào):世界上一切事物和問題，都可以而且應當納入歷史視野中來認識和探討，這是一種徹底的歷史唯物主義態(tài)度。英國學者肖恩·塞耶斯在探討馬克思主義人性觀問題時認為，歷史主義的對立面即是本質主義，“黑格爾以來的歷史主義哲學家都批判和否定這種本質主義方法”。他認為，在根本的意義上，“馬克思主義是一種歷史主義。事實上，它的確否定啟蒙運動時社會哲學的本質主義方法”。就人性觀而言，“馬克思主義從歷史的角度對人性、人的種種需求以及人的理性進行了精辟的論述。如果說歷史是人性發(fā)展的結果，那么人性也同樣是歷史發(fā)展的產(chǎn)物”。“這是一個辯證的發(fā)展過程，一種社會活動與人性的互動?！边@種歷史主義的本質觀換一個角度來看，也是一種人道主義的價值觀，“馬克思的人道主義觀點是一種獨特的歷史觀，它以人性的歷史發(fā)展為基礎，并且源于人性的歷史發(fā)展”。“它本質上是一種人道主義的理論，它只是為各種道德價值提供了一個現(xiàn)實的社會歷史背景?！薄榜R克思認為人類道德發(fā)展的理想就是人的全面發(fā)展，人類的真正財富就在于人性的發(fā)展?！雹谝陨弦木孕ざ鳌と埂恶R克思主義與人性》第九章“馬克思主義和人性”，馮顏利譯，東方出版社2008年版，第192—217頁。在塞耶斯看來，在馬克思主義的理論視野中，歷史主義的本質觀與人道主義的價值觀是有機統(tǒng)一的。這種理論認識無疑能給我們許多啟示，可以引入到關于文學本質論的探討中來，這不只是一種方法論的意義，還因為歸根到底“文學是人學”，將人學問題與文學問題關聯(lián)起來思考探討，也正是我們努力的方向。

馬克思主義的歷史主義方法論原則主要有以下一些方面。一是強調(diào)實踐性。馬克思說:“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決?！雹邸恶R克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第66、56、54頁。這就意味著，任何事物都不能先驗地、抽象地加以說明和證明，而只能從人的實踐活動出發(fā)，放到人的歷史實踐的過程中，從這種實踐關系及其發(fā)展中去理解和說明。即便是觀念形態(tài)或理論形態(tài)的東西，按照存在決定意識、理論源于實踐的基本原理，也同樣需要從實踐出來來理解。二是強調(diào)主體性。馬克思批評舊唯物主義的主要缺點在于，對于現(xiàn)實的事物，“只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解”④《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第66、56、54頁。。而唯物史觀要求從實踐出發(fā)理解事物，換個說法也就是要求從人的主體性出發(fā)理解事物，因為實踐的主體是人，一切實踐都是人的實踐，一切歷史也都是人的實踐構成的歷史。所以馬克思說:“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”⑤《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第196頁。;“歷史什么事情也沒有做……創(chuàng)造這一切，擁有這一切并為這一切而斗爭的，不是‘歷史’，而正是人，現(xiàn)實的、活生生的人……歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”⑥《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1990年版，第118—119頁。從人的主體性出發(fā)理解實踐活動，那么很顯然，任何實踐都是合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一，是客觀性與主觀性的統(tǒng)一。由此出發(fā)來認識事物，也必然要求真理觀與價值觀統(tǒng)一，在本質論研究中則體現(xiàn)為本質觀與價值觀的統(tǒng)一。上面說到，塞耶斯認為馬克思主義的人性觀體現(xiàn)了歷史主義本質觀與人道主義價值觀的有機統(tǒng)一，即是根源于此。三是強調(diào)整體性。所謂整體性也就是事物的普遍聯(lián)系，這種聯(lián)系不僅是共時態(tài)意義上的相互關聯(lián)性，也是歷時態(tài)意義上的運動過程的關聯(lián)性。恩格斯認為，從黑格爾以來，有一個“偉大的基本思想”已經(jīng)成為了一般人的意識，“即認為世界不是既成的事物的集合體，而是過程的集合體，其中各個似乎穩(wěn)定的事物同它們在我們頭腦中的思想映象即概念一樣都處在生成和滅亡的不斷變化中，在這種變化中，盡管有種種表面的偶然性，盡管有種種暫時的倒退，前進的發(fā)展終究會實現(xiàn)”①《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第244、216—217頁。。這就意味著我們認識事物的存亡與興衰，都不能孤立地從這個事物本身著眼，而是要從整體性著眼，即從這個事物與其他事物的普遍聯(lián)系以及相互作用的運動過程來理解。四是強調(diào)發(fā)展性。毫無疑問，所謂歷史的觀點也就是發(fā)展的觀點，從這個觀點來看，任何事物都是處于歷史發(fā)展的過程之中，所謂事物的本質特性與功能價值，也都是在歷史運動過程中生成和變化的;任何事物存在的必然性與或然性，以及合理性與不合理性，也都只有從歷史發(fā)展的觀點才能得到說明。恩格斯說:“在發(fā)展進程中，以前一切現(xiàn)實的東西都會成為不現(xiàn)實的，都會喪失自己的必然性、自己存在的權利、自己的合理性;一種新的、富有生命力的現(xiàn)實的東西就會代替正在衰亡的現(xiàn)實的東西……凡在人類歷史領域中是現(xiàn)實的，隨著時間的推移，都會成為不合理性的，就是說，注定是不合理性的，一開始就包含著不合理性;凡在人們頭腦中是合乎理性的，都注定要成為現(xiàn)實的，不管它同現(xiàn)存的、表面的現(xiàn)實多么矛盾?！睆倪@個觀點來看，一切所謂永恒完美的東西，“是只有在幻想中才能存在的東西;相反，一切依次更替的歷史狀態(tài)都只是人類社會由低級到高級的無窮發(fā)展進程中的暫時階段。每一個階段都是必然的，因此，對它發(fā)生的那個時代和那些條件說來，都有它存在的理由;但是對于它自己內(nèi)部逐漸發(fā)展起來的新的、更高的條件來說，它就變成過時的和沒有存在的理由了;它不得不讓位于更高的階段，而這個更高的階段也要走向衰落和滅亡……在它面前，不存在任何最終的東西、絕對的東西、神圣的東西;它指出所有一切事物的暫時性;在它面前，除了生成和滅亡的不斷過程，無止境地由低級上升到高級的不斷過程，什么都不存在”②《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第244、216—217頁。。因此，這就要求把事物放到歷史發(fā)展過程的鏈條中，聯(lián)系特定的歷史背景和歷史條件去認識，才能真正認識事物存在的歷史合理性與歷史局限性。在上述歷史主義方法論原則中，如果說實踐性和主體性是認識理解事物的基本出發(fā)點，那么整體性和發(fā)展性就是認識理解事物的根本落腳點。

這種歷史主義的理論視野及其方法論原則，無疑具有普遍的意義，即便對于文學現(xiàn)象的認識和文學問題的研究，同樣具有指導意義。因為，文學現(xiàn)象無論具有怎樣的特殊性和復雜性，它都不外乎是人們的一種社會實踐活動，是一種自由自覺的、合規(guī)律性與合目的性相統(tǒng)一的活動;文學現(xiàn)象說到底也是一種整體性關系中的存在，與其他社會現(xiàn)象構成復雜的相互聯(lián)系和互動關系;文學像其他事物一樣，也都要進入歷史的發(fā)展過程，并且在這種歷史過程中不斷適應新的歷史條件而變革發(fā)展。因此，對于古往今來復雜文學現(xiàn)象的認識，以及各種文學問題的研究，也都適合于運用歷史主義的理論視野與方法，或者更進一步說，努力將歷史主義的理論視野和方法論原則，轉換成為文學研究的特定理論觀念和思維方式，以適應研究具體文學問題的需要。事實上，在前一時期文藝學界關于文學本質論問題的討論中，有些理論主張就自覺或不自覺地關涉到這種理論觀念與方法問題。比如上面所說的建構主義理論，強調(diào)文學的本質不是發(fā)現(xiàn)的而建構的，這種建構行為必然受到社會歷史條件和語言文化因素的制約，并且總是為著一定的目的和需要而建構的;再如關系主義理論強調(diào)文學是關系中的存在，并且這種關系并不只是一種二元對立的關系，而是多元的、復雜的關系網(wǎng)絡，這種關系網(wǎng)絡還時常伸縮不定和不斷轉移，這種變化恰恰暗示了一種歷史的維度，因此要求從文學的復雜關系出發(fā)研究文學的本質問題。應當說，這些理論主張都在一定程度上包含著歷史主義的某些思想觀點，但又還不是一種真正歷史主義的理論觀念與方法。我們以為，如果真的要從方法論上對本質主義進行批判性反思，并且真正深化對文學本質論問題的認識，就還是應當回到歷史主義的視野與方法，將有關問題納入到相應的歷史語境中來進行探討。

三、從歷史主義視野看文學本質論問題

將文學問題納入到歷史主義的視野中來加以觀照，也許有以下幾個方面的基本問題可以提出來進行探討。

首先，關于文學存在本身的認識問題。從歷史主義的觀點來看，如上所說，古往今來的文學現(xiàn)象無論怎樣復雜，從根本上來說都不外乎是人們的一種社會實踐活動，都根源于人們的現(xiàn)實需要。一方面，這種文學實踐活動并不是孤立的，而是與人類其他方面的社會實踐活動密切相關的。越是在人類社會的早期階段，文學活動與人的其他社會實踐活動就越是密不可分，以至如果不與其他社會實踐活動及其文化形態(tài)聯(lián)系起來，就根本難以說明文學的起源及其發(fā)展，也難以認識和說明那些歷史階段上文學現(xiàn)象的特性與價值功能。隨著人類生產(chǎn)力與社會分工的發(fā)展，文學生產(chǎn)越來越成為一種專門化的生產(chǎn)，文學現(xiàn)象也越來越成為一種獨特的社會文化現(xiàn)象。然而，從文學作為一種社會實踐活動的意義上來看，它仍然是與每個時代人們的其他社會實踐活動密切相關的，如果不從它們的這種相互關系著眼，也仍然難以從根本上說明文學的特性與價值功能所發(fā)生的歷史嬗變。另一方面，從“文學是人學”的意義而言，文學作為人的自由自覺的審美創(chuàng)造和接受活動，必然是根源于人的需要。那么，人何以需要文學 (文學審美)?進而言之，在每一個歷史階段，人們究竟在什么樣的意義上需要文學，又是以什么樣的方式創(chuàng)造了文學，從而滿足當時人們的這種現(xiàn)實需要?這也許是永遠無法回避的本源性問題。隨著社會歷史發(fā)展，人們的現(xiàn)實需求 (包括精神需求)不斷發(fā)生變化，并且文學生產(chǎn)與傳播的手段方式也同樣不斷發(fā)生變化，于是文學活動及其文學現(xiàn)象也變得越來越復雜，各種文學樣式、文學形態(tài)也都層出不窮。正是由于古往今來文學現(xiàn)象的這種復雜性，也就帶來了對它的認識和解釋的種種困難。

其次，關于文學本質的認識問題。既然要對文學現(xiàn)象進行研究，那么“文學是什么”就是一個基本的、難以回避的問題，這通常被認為是關于文學本質的問題。所謂文學本質，也就是作為文學這種事物的質的規(guī)定性，是它區(qū)別于其他事物的內(nèi)在品質與根本特性。如果我們要追問“文學本質是什么?”可能先要回答“文學本質在哪里?”這種提問方式的不同，實際上意味著思維方式和探討路徑不同。歷來形而上的思維方式相信存在某種文學的根本性質，就像某些理念論哲學相信在現(xiàn)實事物之上存在本原性的“理念”或“絕對精神”一樣，而理論思維就是試圖以思辯的方式找到這種本質，從而給文學下一個精準的定義，一勞永逸地解答“文學是什么”的問題，這正是一種本質主義的思維方式。而從歷史主義的觀點看，文學是一種根源于人們生存現(xiàn)實的實踐活動和創(chuàng)造性成果，它隨著社會歷史發(fā)展因時而變生生不息，因此，文學本質就不是預成的，而是歷史地生成的，根本就不存在所謂萬古不變的文學本質。要說文學本質在哪里，它只存在于文學現(xiàn)象之中，對象之外無所謂文學本質。任何時候本質都不是外在的東西，而是包含在事物本體之中。不是本質決定對象，而是對象決定本質。再者，通常人們所討論的所謂文學本質，也并不是一個可以確證的“實體”存在，而是一種“觀念”的產(chǎn)物，是人們從文學對象中認識、發(fā)現(xiàn)和概括出來的，是思維對于存在的一種抽象認識把握的結果。問題在于，這種理論概括與闡釋，是以特定的文學存在為依據(jù)的，而不是可以先驗性地加以預設的。如果我們承認文學是在人們的社會實踐活動中發(fā)生和發(fā)展的，那么也同樣應當承認，文學本質不會是一成不變的，人們對文學本質的認識把握和理論概括也會是因時而變的，一切都應當放到文學實踐的這種歷史發(fā)展進程中來理解，這就是我們理應倡導的歷史主義的文學本質觀。

再次，關于文學本質論的認識問題。所謂文學本質論，也就是關于文學本質的理論學說，是建立在人們對于文學本質認識把握基礎上的理論建構。作為一種理論建構，當然就與建構者的理論觀念與思維方式相關。如上所說，如果是秉持先驗論的觀念與形而上的思維方式，試圖尋求文學的某些固有的普遍性的本質，那就很可能被認為是本質主義的理論思路。當然也可能還有其他各種理論觀念與探索方式，也會有各自的認知結果和理論建構。我們這里倡導以歷史主義的理論視野和思想方法來看待文學本質論問題，意在闡述以下一些基本看法。

一是如何理解文學本質論的建構。歷史唯物論歷來反對虛無主義和不可知論，相信凡是在社會歷史發(fā)展中存在的事物，都可以在歷史視野的觀照中得到合理的解釋。文學本質問題雖然復雜，各種理論觀念分歧甚大，但文學本質論的建構仍然是必要的，而且也是可能的。只不過，的確需要避開本質主義的理論誤區(qū)，不要指望用一個或幾個籠統(tǒng)的概念去界定文學，先驗地、思辯地、形而上學地設定某種文學本質，然后用這個一成不變的、僵硬的、教條的理論模式去衡量、裁判不同時代和不同類型的文學，這顯然是不可取的。文學本質問題的探討和理論建構，首先要求確認所要說明的文學對象是什么?以及這種文學現(xiàn)象的邊界在哪里?一定的理論形態(tài)自有其相應的適用范圍，試圖用某種理論建構去概括所有的文學現(xiàn)象，以及說服所有的人，這本身也許就是不切實際的。其次，任何一種文學本質論的建構，其實都是在用建構者的眼光去看待和說明文學，自覺或不自覺地表達他對文學的理解和信念，甚至寄托著對于文學的某種價值理想，這也都很正常。從這個觀點來看，無論是歷史上的各種文學本質論，還是當今人們關于文學本質的理論建構，都應當放到當時的社會歷史條件和文化語境去理解。任何一種關于文學本質的理論或者文學的定義，在得到一些人認同的同時，又引發(fā)更多人的不滿和質疑，這也并不奇怪。列寧曾指出:“人的思想由現(xiàn)象到本質，由所謂初級本質到二級本質，不斷深化，以至無窮。”①《列寧全集》第55卷，人民出版社1990年版，第213頁。這就意味著，事物的本質是多方面多層次性的，我們對事物本質的認識把握也不可能一次性完成，而是不斷展開和深化的。如果一種文學本質論的建構，能夠揭示文學某些方面或層面的本質特性，對人們認識文學現(xiàn)象具有啟示意義，這也許就足夠了。

二是對歷史上的各種文學本質論如何認識評價。從歷史主義的觀點看，歷史上形成的各種文學本質論都是歷史的產(chǎn)物，都可以從當時的社會歷史條件和文化語境中去得到說明，去認識分析它的歷史合理性和歷史局限性。通常說，一時代有一時代之文學，同樣，一時代也有一時代之文學觀。因此，不同的歷史時代有不同的對于文學的認識，包括有不同的文學本質論，都是非常正常的。問題只在于，我們?nèi)绾我詺v史主義的觀點去認識和說明:某個時代或歷史時期為什么會形成那樣的文學觀念和文學理論?如果這樣追問下去，那么就顯然與這樣幾個因素相關:第一是與當時的文學現(xiàn)實相關，人們總是根據(jù)當時面對的文學現(xiàn)象來認識說明文學的特點與性質;第二是與當時人們對文學的現(xiàn)實需要和價值訴求相關，在文學觀念中往往表現(xiàn)出當時人們的價值理想;第三是與當時的時代精神和文化風尚相關，文學觀念也往往成為這種時代精神和文化風尚的表征。因此，我們可以把以往的各種文學本質論或文學定義，都看成是歷史性、階段性的理論建構，是當時歷史條件下人們對文學的一種認識和理解。我們未必要完全認同它，更不必把某些理論奉為絕對真理，但也未必要完全否定和解構它。過去的理論中也可能包含著一定的合理性乃至真理性的成分，顯示出一定的思想智慧，值得我們加以吸收。在對歷史上的各種文學本質論或文學定義進行歷史反思時，也許不能輕易地給某種文學理論扣上“本質主義”的帽子，簡單地批判否定。我們可以對其進行理論反思，但在進行價值判斷和分析時仍應堅持歷史的觀點。我們以為，“反本質主義”更適用于當今的理論反思和創(chuàng)新建構，而不宜濫用于對過去理論學說的簡單評判，這樣可能容易陷于主觀武斷。再退一步說，即使某些被認為是本質主義的理論學說，也不見得就完全不對或不好，其中也可能包含某些合理的內(nèi)核或成分，比如一些“理念”論的文學觀、“唯美”論的文學觀，等等，雖然未必有助于我們的經(jīng)驗認知，但所體現(xiàn)的價值理想?yún)s可以使我們獲得某些啟示，仍然可以批判地揚棄和合理地吸收。恩格斯曾說過，通常所謂真理與謬誤、善與惡、必然與偶然，等等，“這些對立只有相對的意義，今天被認為是合乎真理的認識都有它隱蔽著的、以后會顯露出來的錯誤的方面，同樣，今天已經(jīng)被認為是錯誤的認識也有它合乎真理的方面，因而它從前才能被認為是合乎真理的;被斷定為必然的東西，是由純粹的偶然性構成的，而所謂偶然的東西，是一種有必然性隱藏在里面的形式，如此等等”①。這就要求我們，在面對過去的理論學說時，既需要堅持批判反思的精神，同時也需要秉持理性平和的態(tài)度。在文學本質論研究方面，同樣應當如此。

三是關于當今文學本質論的探討。如上所說，任何關于文學本質的理論學說，都是一定歷史時代的產(chǎn)物。那么當今時代當然也可以而且應該努力建構我們時代所需要的文學觀念，表達我們這一代人對文學本質特性的新的認識理解，這是當今所需要的創(chuàng)新探索。當然，在這種探索建構中就會面臨這樣幾個問題:第一是我們所需要面對的文學事實。因為理論總是對事實的認識和說明。如今我們所面對的文學事實，既包括歷史上傳承下來的文學，也包括當今正在發(fā)展的文學，而當今的文學恰恰正在走向泛化發(fā)展，經(jīng)典化或精品化的文學與大眾化消費性的文學并存，文學形態(tài)前所未有地復雜多樣。我們進行什么樣的理論建構，取決于我們怎樣來認識看待這種文學現(xiàn)實，以什么樣的文學事實作為主要的說明和闡釋對象。問題的復雜性以及理論研究的難度和挑戰(zhàn)性，很大程度上就在這里。第二是我們所需要利用的理論資源。任何新的理論建構都不可能完全拋棄原有的理論基礎，也不可能完全拒絕對其他理論成果的借鑒，如果像某些“反本質主義”主張那樣，試圖把過去的理論全部推倒，顯然并非明智之舉。然而究竟如何對前人建構起來的理論學說進行必要的反思，歷史地辯證地認識它的歷史合理性與歷史局限性，從而批判地揚棄和吸收，借前人的智慧來開啟我們今人的智慧，從而進行我們這一代人新的探索和創(chuàng)造，這也是我們當今需要面對的挑戰(zhàn)。第三是我們所需要堅守的文學信念和價值理想。如上所說，真正意義上的理論建構，就并不僅僅是解釋和說明事實，同時也是一種理想信念的建構，是合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一，是真理觀與價值觀的統(tǒng)一。當代文學本質論的探索建構，應當是基于我們這一代人對文學 (包括文學的歷史和文學的現(xiàn)實)的認識理解，是基于我們這個時代對社會和人的合理健全發(fā)展的理解與訴求，其中也必然融入應有的文學信念和價值理想。當然，這只是從理論建構的一般要求而言，對于不同的理論家來說，必定還有其自身的理論素養(yǎng)和信念，有他們對文學的獨到理解和認識，因此各有其不同的個性化的理論建構，這是屬于情理之中的。但面對同樣的社會現(xiàn)實和文學現(xiàn)實，擔負同樣的時代使命，那么就可以相信，不同的理論建構探索所表達的文學信念與價值追求，應該是可以相通的。