馮英
(廣東工業(yè)大學(xué)通識(shí)教育中心,廣東廣州510006)
21世紀(jì)以來明清入華傳教士及其活動(dòng)研究綜述
馮英
(廣東工業(yè)大學(xué)通識(shí)教育中心,廣東廣州510006)
傳教士是明清天主教史研究中的傳統(tǒng)課題,進(jìn)入21世紀(jì)后出現(xiàn)了新的研究趨勢(shì),即在傳教士個(gè)案研究的選題方面呈現(xiàn)出多樣化的趨勢(shì);在傳教士活動(dòng)范圍和領(lǐng)域方面呈現(xiàn)出不斷拓寬的趨勢(shì)。學(xué)界在傳統(tǒng)研究領(lǐng)域里不斷出現(xiàn)的新成果,極大地拓展了我們對(duì)明清中西文化交流的認(rèn)識(shí),盡管明清天主教史研究領(lǐng)域已經(jīng)出現(xiàn)了范式轉(zhuǎn)換,但作為中西文化交流之載體的傳教士來說,對(duì)其研究不應(yīng)減弱而需繼續(xù)加強(qiáng)。
明末清初;傳教士研究;綜述
明清天主教在華傳播可以分為傳播與接受兩個(gè)方面。對(duì)于傳教活動(dòng)的主體即明清在華傳教士的研究,是中國(guó)天主教史研究當(dāng)中最古老的課題。早在明末,傳教士在中國(guó)傳播天主教還處于小心翼翼“摸著石頭過河”的階段之時(shí),他們就開始注重對(duì)傳教士進(jìn)行立傳并對(duì)其傳教活動(dòng)進(jìn)行反思,如艾儒略撰寫的《大西西泰利先生行跡》,就是最早研究傳教士及其活動(dòng)的文章。在以后的明清天主教史研究當(dāng)中,無論是西方的漢學(xué)家還是中國(guó)的學(xué)者都一直非常重視傳教士的研究,以致形成20世紀(jì)20—30年代的西方傳教學(xué)研究范式,研究主題包括來華傳教士的傳教活動(dòng)、傳教方法及其它各項(xiàng)事業(yè)。這方面以費(fèi)賴之的《在華耶穌會(huì)士列傳及書目》與榮振華以此為基礎(chǔ)而撰寫的《在華耶穌會(huì)士列傳及書目補(bǔ)編》為代表??缛?1世紀(jì)以來,傳教士研究仍然是中國(guó)大陸學(xué)者們關(guān)注的中心,出現(xiàn)了許多關(guān)于傳教士及其活動(dòng)的研究成果。其中以專著形式與譯著形式出版作品多部,并出版和再版了一批臺(tái)灣學(xué)者的著作,發(fā)表的相關(guān)論文不計(jì)其數(shù),另外還有大量未發(fā)表的碩士、博士論文。豐富的研究成果表明,傳教士研究雖然是由來已久,但至今仍然長(zhǎng)盛不衰,一直受到學(xué)者們的追捧,在此,有必要對(duì)研究成果進(jìn)行回顧與總結(jié),以供研究者們參考。進(jìn)入21世紀(jì)以來的傳教士研究主要包括以下幾個(gè)方面:
利瑪竇作為第一個(gè)真正意義上進(jìn)入中國(guó)的傳教士,引入西學(xué)的先驅(qū),一直是學(xué)界傳教士研究中的一個(gè)熱點(diǎn)??缛胄率兰o(jì)后,專門以利氏為中心的研究著作有林金水、鄒平的《泰西儒士利瑪竇》、汪前進(jìn)的《西學(xué)東傳第一師——利瑪竇》、張西平的《跟著利瑪竇來中國(guó)》、蔣棟元的《利瑪竇與中西文化交流》、余三樂的《徐光啟與利瑪竇》等,這些著作從不同的側(cè)面對(duì)利瑪竇的生平及其在華活動(dòng)進(jìn)行了描述;另外,翻譯出版了美國(guó)漢學(xué)家夏伯嘉的著作《利瑪竇——紫禁城里的耶穌會(huì)士》與史景遷的著作《利瑪竇的記憶之宮——當(dāng)東方遇到西方》,史景遷通過對(duì)葡、意、拉丁和漢語典籍的廣泛研究,圍繞利瑪竇的中文著述《西國(guó)記法》中所載的四個(gè)漢字和他送給程大約的四幅宗教畫為中心展開論述,生動(dòng)地描述了利瑪竇的成長(zhǎng)及1583年進(jìn)入中國(guó)以后的傳教經(jīng)歷,不僅客觀評(píng)價(jià)了利瑪竇的生命意義,而且認(rèn)真探討了天主教與佛教、伊斯蘭教、儒學(xué)之間的關(guān)系。史景遷擅長(zhǎng)于用“講故事”的方式敘述史實(shí),栩栩如生地再現(xiàn)了當(dāng)時(shí)的歷史場(chǎng)景。朱維錚先生則收集和整理了利瑪竇的中文文獻(xiàn),出版了《利瑪竇中文著譯集》,為系統(tǒng)研究利瑪竇之中文文獻(xiàn)提供了幫助。除此之外,關(guān)于利瑪竇活動(dòng)探討的未出版的碩、博士論文與已經(jīng)發(fā)表的期刊論文更是卷帙浩繁①已發(fā)表的期刊論文通過中國(guó)知網(wǎng)中國(guó)期刊全文數(shù)據(jù)庫(kù)的高級(jí)檢索,以[主題=利瑪竇]并且[范圍=全部期刊]為檢索條件,對(duì)近10余年[2000年-2013年]的有關(guān)利瑪竇研究文獻(xiàn)進(jìn)行搜索,共檢得相關(guān)論文1 003篇,另外還有其他大量論文雖然在主題當(dāng)中沒有利瑪竇字要,但內(nèi)容涉及利瑪竇研究。,張西平、林金水教授及時(shí)以時(shí)間為線索對(duì)學(xué)術(shù)界所作的利瑪竇研究進(jìn)行回顧與總結(jié),肯定學(xué)者們獲得的成績(jī)。林金水先生把近三十年對(duì)利瑪竇的研究分成三段,對(duì)每一階段的研究成果進(jìn)行細(xì)致的歸納,列出數(shù)個(gè)不同的方面進(jìn)行深入分析與探討[1];而張西平先生在總結(jié)成績(jī)的同時(shí),還分析了不足,并對(duì)今后的研究提出了希望[2]。這些總結(jié)有助于后學(xué)者們整理和拓展思路,深入開展研究。
利瑪竇之外的其他一些傳教士也受到親睞,如耶穌會(huì)士范禮安、湯若望、艾儒略、龍華民、南懷仁、龐迪我、白晉、羅儒望、高一志、李明等,圍繞他們的活動(dòng)、思想、著述等方面的研究成果豐富。此外,以前較少受到關(guān)注的傳教士,如張誠(chéng)、衛(wèi)匡國(guó)、畢方濟(jì)、安文思、宋君榮、羅歷山、魯日滿、郭實(shí)臘、熊三拔、陽瑪諾、金尼閣、鄧玉函、利安當(dāng)、巴多明、柏應(yīng)理、洪若翰、閔明我、衛(wèi)方濟(jì)、馬若瑟、殷弘緒、顏珰等也引起了學(xué)者們的注意,在學(xué)術(shù)研究中都有所涉獵。
明清西方傳教士在華傳教策略研究是新世紀(jì)學(xué)者關(guān)注的傳統(tǒng)課題之一,并形成了一些比較完善而成熟的結(jié)論。普遍認(rèn)為早期在華耶穌會(huì)士在中國(guó)確定的是文化適應(yīng)的傳教策略,這一策略由范禮安最初提出[3],由羅明堅(jiān)與利瑪竇具體實(shí)施并進(jìn)一步發(fā)展完善,最終形成康熙皇帝命名的“利瑪竇規(guī)矩”[4]。著名的漢學(xué)家鐘鳴旦將耶穌會(huì)早期在華傳教政策歸納為四點(diǎn),即:對(duì)中國(guó)文化的適應(yīng)策略;“從上而下”的傳教策略;利用西方的科技知識(shí)進(jìn)行傳教策略;對(duì)中國(guó)的傳統(tǒng)習(xí)俗保持寬容態(tài)度的策略[5]。早期耶穌會(huì)士基本上是采取了這種文化適應(yīng)和文化融合的傳教方式[6],他們認(rèn)同儒士身份,在社會(huì)行為上尊學(xué)儒士禮儀,在傳教著述中附會(huì)儒教思想,公開宣稱“補(bǔ)儒易佛”,以學(xué)術(shù)傳教、書籍傳教、科學(xué)傳教的方式[7],借助歐洲發(fā)達(dá)的西方文明來叩開中國(guó)士人的心扉,以取得他們的好感與接受。利瑪竇之后,“利瑪竇規(guī)矩”受到入華的法國(guó)耶穌會(huì)士及其他修會(huì)傳教士的一些質(zhì)疑,他們對(duì)利瑪竇所奠定的規(guī)矩進(jìn)行反思批判并加以不同程度地改變,分為三支流派,一是以方濟(jì)各會(huì)與多明我會(huì)等托缽修會(huì)傳教士為主,他們反對(duì)利瑪竇的文化適應(yīng)策略,反對(duì)學(xué)術(shù)傳教方法,直接因襲歐洲街頭傳教法,變利瑪竇自上而下的傳教為自下而上的傳教;第二支則以白晉等法國(guó)耶穌會(huì)士為代表的“索隱派”與以衛(wèi)匡國(guó)為代表的考證派為主,他們因循利瑪竇路線并把利瑪竇的適應(yīng)策略發(fā)展到極致,“以耶合儒”,在中國(guó)的經(jīng)典中去尋找基督,企圖達(dá)到儒家與天主教的融合與平衡。但“索隱派”傳教士突破了利瑪竇對(duì)儒學(xué)制定的是古非今的界限,他們倡導(dǎo)古儒今儒,不分彼此,把附會(huì)的范圍擴(kuò)大到整個(gè)中國(guó)的歷史、經(jīng)典和文字當(dāng)中[8]?!八麟[派”的這一做法,雖然引起了康熙皇帝的興趣并得到其支持,但受到在華多明我會(huì)傳教士及眾多耶穌會(huì)士的極力反對(duì),在18世紀(jì)隨著白晉等提倡者的謝世,“索隱派”逐漸走向式微,并最終銷聲匿跡;第三支以清朝前期服務(wù)于朝廷的傳教士為主,他們完全遵循了利氏的科技傳教路線,但卻更大規(guī)模地卷入到世俗事務(wù)當(dāng)中,正是由于湯若望、南懷仁等傳教士借助自然科學(xué)的優(yōu)勢(shì)進(jìn)行傳教活動(dòng),使康熙帝對(duì)天主教逐漸產(chǎn)生了寬容,從而使天主教在這一時(shí)期的傳播創(chuàng)造了良好的環(huán)境[9]。
盡管不同修會(huì)之間在傳教策略的問題上有些差異[10],即使在同一耶穌會(huì)內(nèi)部,不同傳教士之間傳教理念也不盡相同,如龐迪我、艾儒略等被認(rèn)為是利瑪竇政策的忠實(shí)踐行者,但是在具體的傳教方法上也有區(qū)別[11],而龍華民與利瑪竇的傳教觀念與方式更是迥然不同,并成為挑起“中國(guó)禮儀之爭(zhēng)”的第一人。鐘鳴旦認(rèn)為造成這種局面的原因首先是傳教士民族身份的不同,比如,來自于西班牙、葡萄牙的傳教士比較重視國(guó)家利益,而來自于意大利的傳教士則具有更多的宗教關(guān)懷和人文主義色彩;其次在于傳教士個(gè)人在新的環(huán)境下的不斷自我調(diào)整[9]。但是總的來說,適應(yīng)策略是明清之際傳教士傳教策略的主流,這種適應(yīng)策略的主要形成原因一方面是耶穌會(huì)創(chuàng)始人羅耀拉·依納爵和方濟(jì)各·沙勿略等人所確立的兩大傳教原則的延續(xù),一為走上層路線,即與主流社會(huì)保持良好的關(guān)系;二為實(shí)行本地化方針,即以學(xué)習(xí)傳教地區(qū)的語言和風(fēng)俗為必要條件的靈活傳教方法;另一方面則是耶穌會(huì)士入華后面臨的傳教環(huán)境所做出的被動(dòng)選擇。晚明時(shí)期,中國(guó)雖然呈現(xiàn)出衰落跡象,但是仍然是一個(gè)高度發(fā)達(dá)的文明區(qū)域,利瑪竇稱他“遭遇的是一種根深葉茂、萬難搖撼的文明”[12],加上晚明實(shí)行閉關(guān)鎖國(guó)的政策,夜郎自大的心理,在這種情況下,利瑪竇認(rèn)識(shí)到要想在中國(guó)傳教順利,只能“入鄉(xiāng)隨俗”,采取適應(yīng)策略;最后中國(guó)士人的寬容的文化心態(tài)也使文化適應(yīng)的傳教策略得以實(shí)現(xiàn)。
傳教士活動(dòng)范圍的研究包括傳教士活動(dòng)的區(qū)域性研究與活動(dòng)涉及的領(lǐng)域研究。就前者而言,荊世杰認(rèn)為,在西方學(xué)術(shù)界重視區(qū)域研究的促動(dòng)下,我國(guó)明清天主教傳播史的區(qū)域性研究從上世紀(jì)九十年代就開始了,以《基督教與福建民間社會(huì)》、《早期傳教士進(jìn)藏活動(dòng)史》等著作的出版為發(fā)端[13],以林金水承擔(dān)的“福建基督教史”研究課題為代表[14]。跨入新世紀(jì)以后,明清天主教的區(qū)域史研究得到了很大的發(fā)展,許多專家學(xué)者以及碩士生、博士生把明清中國(guó)天主教區(qū)域史研究作為自己的選題,如余三樂的《早期西方傳教士與北京》[15],本書以北京西方傳教士的墓地為線索,對(duì)墓主傳教士的生平事跡進(jìn)行了歸納和梳理,并探討了西方天主教傳教士在北京的活動(dòng),以及北京地區(qū)從明萬歷到清乾隆二百年間中西文化交流的事實(shí)。張先清的著作《17—19世紀(jì)福安鄉(xiāng)村教會(huì)的歷史敘事:官府、宗族與天主教》[16],主要從區(qū)域社會(huì)文化史的角度探討了閩東福安鄉(xiāng)村教會(huì)在明清時(shí)期的發(fā)展。另外翻譯出版的孟德衛(wèi)的作品《靈與肉:山東的天主教,1650—1785》[17],對(duì)山東省的中部、西部,以及相鄰的直隸(今河北)南部1650年到1785年間天主教在鄉(xiāng)村的發(fā)展與傳播進(jìn)行了探討,揭示了17、18世紀(jì)中國(guó)地方信徒與西方傳教士之間的合作與矛盾,以及天主教與民間信仰之間的復(fù)雜關(guān)系。此外還有大量的博士、碩士論文與不計(jì)其數(shù)已公開發(fā)表的期刊論文[18]對(duì)明清時(shí)期中國(guó)的湖廣、江西、福建、上海、山東、山西、陜西、貴州、四川、甘肅、青海、西藏等東南、東北、西南、西北各地區(qū)以及各少數(shù)民族地區(qū)的天主教發(fā)展進(jìn)行鉤沉與探討,從而使從全國(guó)范圍內(nèi)把握明清中國(guó)天主教的傳播與發(fā)展創(chuàng)造了條件。
就后者而言,傳教士活動(dòng)所涉及的領(lǐng)域研究方面在新世紀(jì)以后也獲得進(jìn)一步發(fā)展,學(xué)者們不再僅僅局限于對(duì)傳教士傳教活動(dòng)領(lǐng)域的研究,而是擴(kuò)大研究范圍,注重研究傳教士在華的其他方面活動(dòng)。如傳教士在中西文化傳播方面的活動(dòng)與成就、傳教士與中國(guó)士人的交往活動(dòng)、傳教士參與中國(guó)政府的一些世俗活動(dòng)等等,著述頗豐。有著作、譯著及大量的碩士博士論文和期刊文章,如張國(guó)剛的《明清傳教士與歐洲漢學(xué)》、莫小也的《十七——十八世紀(jì)傳教士與西畫東漸》、閻宗臨的《傳教士與法國(guó)早期漢學(xué)》、劉耘華的《詮釋的圓環(huán):明末清初傳教士對(duì)儒教經(jīng)典的解釋及其本土回應(yīng)》[19]等等,不能一一枚舉。這些著作主要探討了明清之際入華的西方傳教士會(huì)通中西文化所做出的種種努力以及在中西文化交流當(dāng)中所做出的貢獻(xiàn)。一些文章,如孫喆的《〈中俄尼布楚條約〉與〈康熙皇輿全覽圖的繪制〉》、曹青的《西方傳教士對(duì)康熙帝朝政的貢獻(xiàn)概述》、吳伯婭的《順治帝與湯若望》[20]及一批碩士論文探討了明清時(shí)期西方傳教士在朝廷當(dāng)中的任職,特別是在修歷、繪圖、制造火器、簽訂條約等方面發(fā)揮的作用,以及與中國(guó)朝廷的關(guān)系。疏仁華、周曉光的《利瑪竇交游與士大夫贈(zèng)詩(shī)》、肖朗的《利瑪竇與白鹿洞書院及其他——以文獻(xiàn)整理視角的考察》等論文探討了傳教士與中國(guó)士人相互之間的交往活動(dòng)[21];還有一些有關(guān)傳教士在華其他方面活動(dòng)的研究論文。
除此以外,傳統(tǒng)課題當(dāng)中的傳教士評(píng)價(jià)問題、宗教沖突的“歷獄事件”“禮儀之爭(zhēng)”問題、天主教修會(huì)問題等等方面的研究也得以持續(xù)與發(fā)展。
綜上所述,我們可以發(fā)現(xiàn),從傳教學(xué)的角度來看,明清時(shí)期天主教在華傳播史研究仍然保持了傳統(tǒng)論題的研究熱度,但是與以前的研究相比,出現(xiàn)了一些新的走向和趨勢(shì),這主要表現(xiàn)在:一是在傳教士個(gè)案研究的選題方面呈現(xiàn)出多樣化的趨勢(shì)。傳統(tǒng)課題當(dāng)中幾個(gè)重要的耶穌會(huì)士仍然得到了持久而深入的探討,如利瑪竇以及可以與利瑪竇相提并論,而被號(hào)為“利艾”、“利龐”、“利湯”的艾儒略、龐迪我和湯若望。但是,隨著資料的積累和研究的深入,學(xué)界的研究視野也在不斷拓寬,研究主題開始從主要耶穌會(huì)士向其他一些耶穌會(huì)士轉(zhuǎn)化,從耶穌會(huì)士向其他修會(huì)傳教士轉(zhuǎn)化;二是在傳教士活動(dòng)研究方面呈現(xiàn)出不斷拓寬趨勢(shì)。傳統(tǒng)的傳教活動(dòng)研究仍然保留,但是范圍大大加寬。在傳播地域方面開始從傳統(tǒng)的以東南沿海為主要研究傳教區(qū)域向西北、西南內(nèi)陸等傳教區(qū)域研究擴(kuò)展,從而形成了在全國(guó)范圍內(nèi)探討明清時(shí)期天主教傳播和發(fā)展的研究局面。從活動(dòng)領(lǐng)域方面已經(jīng)從傳統(tǒng)的簡(jiǎn)單傳教活動(dòng)介紹以及在華事跡考證不斷向傳教士傳教策略研究、傳教士思想著述研究、傳教士與中國(guó)士人的交往以及與朝廷的關(guān)系研究等多樣性方面發(fā)展,涉及到政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、科技、外交各個(gè)領(lǐng)域。這些新的研究趨勢(shì)與研究成果,極大地補(bǔ)充了我們對(duì)明清中西文化交流這一中國(guó)學(xué)術(shù)史上“大公案”的認(rèn)識(shí)。盡管明清天主教史研究領(lǐng)域已經(jīng)出現(xiàn)了范式轉(zhuǎn)換,“從傳教學(xué)和歐洲中心論的范式轉(zhuǎn)到漢學(xué)和中國(guó)中心論的范式”[22],但畢竟傳教士是此文化交流公案之載體,來到中國(guó)以傳播福音為宗旨,所有的中西文化交流活動(dòng)由其衍生,因此,對(duì)其進(jìn)行深入挖掘與研究不應(yīng)減弱而是仍需加強(qiáng),主要表現(xiàn)在:一是要加大對(duì)傳教士所留文獻(xiàn)收集和整理的力度,包括中文文獻(xiàn)與西文文獻(xiàn),特別是采用中西文獻(xiàn)互照的方法對(duì)傳教士展開對(duì)比研究;二是要拓展對(duì)傳教士活動(dòng)范圍研究的寬度,特別是加強(qiáng)對(duì)傳教士與中國(guó)社會(huì)之間、不同傳教士之間、不同修會(huì)之間及傳教士與其母會(huì)之間的互動(dòng)關(guān)系的研究;三是要挖掘傳教士與明清中西文化交流關(guān)系研究的深度,不僅僅考察傳教士對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的認(rèn)識(shí),還要深入研究中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)傳教士產(chǎn)生的影響,等等。由此看來,盡管傳教士研究作為天主教史傳統(tǒng)課題已經(jīng)得到了長(zhǎng)足的發(fā)展而且取得的成績(jī)斐然,但仍具有廣闊的研究空間,仍需學(xué)者們?cè)谶@條道路上繼續(xù)前行。
[1]林金水,代國(guó)慶.利瑪竇研究三十年[J].世界宗教研究,2010(6):130-143.
[2]張西平.百年利瑪竇研究[J].世界宗教研究,2010(3):69-76.
[3]顧衛(wèi)民.范禮安與早期耶穌會(huì)遠(yuǎn)東(中國(guó)與日本)[J].史林,2001(2):57-63.
[4]朱大鋒.“利瑪竇規(guī)矩”與明末清初的中西文化交流[J].蘭臺(tái)世界,2009:38-39.
[5]Nicolas Standaert.Handbook of Christianity in china[M].Volume One:635—1800,Leiden:2001:310-311.
[6]李建明.“因應(yīng)”與“吸納”——明末清初西方在華傳教士的傳教策略[J].船山學(xué)刊,2005(3):119-121.
[7]伍玉西.試析明清之際天主教書籍傳教興起的原因[J].宗教學(xué)研究,2010(2):116-120.
[8]劉耘華.利安當(dāng)《天儒印》對(duì)《四書》的索隱式理解[J].世界宗教研究,2006(1):83-92.
[9]劉耘華.明末清初中西文化關(guān)系研究之反思[J].北京大學(xué)學(xué)報(bào):哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版,2005(4):56-64.
[10]趙殿紅.明末清初在華天主教各修會(huì)的傳教策略論述[J].韓山師范學(xué)院學(xué)報(bào),2002(1):48-59.
[11]林中澤.利瑪竇與龐迪我關(guān)系辨析[J].史學(xué)月刊,2003(1):41-46.
[12]裴化行.利瑪竇評(píng)傳[M].管震湖,譯.北京:商務(wù)印書館,1993:13.
[13]陳支平,陳少明.基督教與福建社會(huì)[M].廈門:廈門大學(xué)出版社,1992.
[14]荊世杰.50年來中國(guó)天主教研究的回顧與前瞻[J].南京曉莊學(xué)院學(xué)報(bào),2007(1):69-77.
[15]余三樂.早期西方傳教士與北京[M].北京:北京出版社,2001.
[16]張先清.17-19世紀(jì)福安鄉(xiāng)村教會(huì)的歷史敘事:官府、宗族與天主教[M].北京:中華書局,2009.
[17]孟德衛(wèi).靈與肉:山東的天主教(1650-1785)[M].潘琳,譯.鄭州:大象出版社,2009.
[18]明秀麗.天主教在貴州的早期傳播[J].貴州社會(huì)科學(xué),2002(4):109-112.
[19]張國(guó)剛.傳教士與歐洲漢學(xué)[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2001.
[20]孫喆.《中俄尼布楚條約》與《康熙皇輿全覽圖的繪制》[J].清史研究,2003(1):103-107.
[21]疏仁華,周曉光.利瑪竇交游與士大夫贈(zèng)詩(shī)[J].歷史檔案,2012(1):122-125.
[22]孫尚揚(yáng),鐘鳴旦.1840年前段中國(guó)基督教[M].北京:學(xué)苑出版社,2004:2.
The Review of Research on Missionaries in Late Ming and Early Qing Dynasty since Twenty-first Century
FENG Ying
(Center of Common Sense Education,Guangdong University of Industry,Guangzhou 510006,Guangdong,China)
The research on missionaries is the traditional research in the study on the history of Catholicism of late Ming and early Qing dynasty,after entering in twenty-first century;it appeared some new research trends. For example,the choices of missionary cases became more and more diversiform,and the scope and field of activities of missionaries became much wider.The new research production which based on the traditional research fields greatly expanded our understanding of the cultural exchanges between western and china during Ming and Qing Dynasties.Although the paradigm in the field of study on the Catholic history of Ming and Qing Dynasties had shifted,but as a carrier ofcultural exchange between China and the west,the study of missionaries should not be weakened butmust continue to strengthen.
Late Ming and early Qing;The Research of Missionaries;Review
B978
A
1007-5348(2014)05-0065-04
(責(zé)任編輯:寧原)
2014-02-28
馮英(1974-),女,湖南常德人,廣東工業(yè)大學(xué)通識(shí)教育中心講師,主要從事古代中西文化交流研究。