周建剛

（湖南省社會(huì)科學(xué)院 哲學(xué)研究所，湖南 長(zhǎng)沙 410003）

在理學(xué)史上，周敦頤一般被公認(rèn)為宋明理學(xué)的開(kāi)創(chuàng)者。周敦頤對(duì)宋明理學(xué)的思想貢獻(xiàn)主要有三點(diǎn)：一是《太極圖說(shuō)》所代表的宇宙論；二是《通書(shū)》中以“誠(chéng)”為核心的修養(yǎng)論；三是“孔顏之樂(lè)”的境界論。在周敦頤的這三點(diǎn)思想貢獻(xiàn)中，《太極圖》在后世關(guān)注最多，引起的爭(zhēng)論也最大，《通書(shū)》相對(duì)不受人重視，但“孔顏樂(lè)處”的思想，宋明理學(xué)的各家各派卻異口同聲地表示贊同。周敦頤所說(shuō)的“孔顏樂(lè)處”，實(shí)際上揭示了宋明理學(xué)所為之奮斗的共同精神方向，也蘊(yùn)涵了理學(xué)的最高精神境界和人格理想。

一

“孔顏之樂(lè)”的問(wèn)題，主要是“顏?zhàn)又畼?lè)”。在儒學(xué)歷史上，顏回是一個(gè)具有一定神秘色彩的人物。依據(jù)《論語(yǔ)》的記載，顏回是孔子的杰出弟子，但終生貧困，并不幸而早死。按照世俗的看法，顏回的一生是不幸而凄慘的。但是《論語(yǔ)》中同時(shí)又記載，顏回雖然居陋巷而簞食瓢飲，內(nèi)心世界卻充盈著無(wú)比的快樂(lè)，“人不堪其憂，回也不改其樂(lè)?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）這就形成了思想史上一個(gè)極其吊詭的問(wèn)題：高度的精神修養(yǎng)是否能夠轉(zhuǎn)化現(xiàn)實(shí)生活的不幸，或者說(shuō)，當(dāng)人們面對(duì)簡(jiǎn)陋匱乏的現(xiàn)實(shí)生活時(shí)，內(nèi)心幸福感的源泉究竟源自何處？

“孔顏樂(lè)處”的命題，關(guān)鍵在于“樂(lè)”。關(guān)于“孔顏之樂(lè)”，《論語(yǔ)》中有所提示，主要著眼于顏回在困難的生活環(huán)境中“不改其樂(lè)”，得到孔子的贊賞，但是其“樂(lè)”的內(nèi)涵和實(shí)質(zhì)則語(yǔ)焉不詳。值得注意的是，在《莊子》中，顏回的形象得到了凸顯，顏?zhàn)又皹?lè)”的內(nèi)涵則被描述為“心齋”的精神快樂(lè)。此后，魏晉玄學(xué)也對(duì)這一問(wèn)題有所提及，主要將顏回之“樂(lè)”解釋為道家的“體無(wú)”精神境界。

“孔顏之樂(lè)”在儒學(xué)史上成為重大問(wèn)題，應(yīng)當(dāng)發(fā)端于北宋的周敦頤與二程。周敦頤與二程的師生授受關(guān)系，在歷史上是一個(gè)糾纏不清的問(wèn)題，肯定者居多，但反對(duì)者也不在少數(shù)。但無(wú)論是肯定還是否定，雙方關(guān)注的焦點(diǎn)其實(shí)都集中于《太極圖》，即周敦頤是否向二程“手授”過(guò)理學(xué)史上的重要文獻(xiàn)《太極圖》。事實(shí)上從二程的自述來(lái)看，他們從周敦頤那里所得到的具體指點(diǎn)是“尋孔顏樂(lè)處”，這一語(yǔ)指點(diǎn)，對(duì)二程理學(xué)的形成起到了至關(guān)重要的作用。

現(xiàn)存的《二程集》中，約有三處記載了周敦頤對(duì)二程所談?wù)摰摹翱最仒?lè)處”。

1.《河南程氏遺書(shū)》：“昔受學(xué)于周茂叔，每令尋顏?zhàn)?、仲尼?lè)處，所樂(lè)何事？”[1]P16

2.《河南程氏粹言》：“子謂門弟子曰：昔吾受《易》于周子，使吾求仲尼、顏?zhàn)又鶚?lè)。要哉此言！二三子志之?！盵1]P1203

3.《河南程氏遺書(shū)》：“《詩(shī)》可以興。某自再見(jiàn)茂叔后，吟風(fēng)弄月以歸，有‘吾與點(diǎn)也’之意。”[1]P59

在上述三處記載中，第一和第二則未說(shuō)明是二程中何人所說(shuō)，第三則明確說(shuō)明是程顥的語(yǔ)錄。第一、第二則可綜合參看，說(shuō)明周敦頤是在講授《易》學(xué)的過(guò)程中向二程提出“孔顏樂(lè)處”的問(wèn)題，“孔顏樂(lè)處”與周敦頤的《易》學(xué)觀點(diǎn)應(yīng)有一定關(guān)系；第三則雖未明確提出“孔顏樂(lè)處”，但程顥所說(shuō)的“吾與點(diǎn)也”，實(shí)際上也反映了儒家在境界問(wèn)題上的看法，與“孔顏樂(lè)處”沒(méi)有太大的區(qū)別，因此與第一、第二則語(yǔ)錄可以歸為一類。

二程的思想有所不同，明道和易而伊川嚴(yán)肅，這是前人的定評(píng)。二程從周敦頤受學(xué)，明道領(lǐng)悟較深，伊川則有些隔膜。后世以“周程”并論，實(shí)際上說(shuō)的主要是濂溪與明道。明道得到濂溪“孔顏樂(lè)處”的提示后，有“吾與點(diǎn)也”之意，說(shuō)明他對(duì)于這一命題所展示的儒家境界形而上學(xué)有所領(lǐng)會(huì)。《二程集》中有許多明道的語(yǔ)錄，與周敦頤的思想若合符契。相反，伊川對(duì)此很少提及。二程的著作中，明道的《定性書(shū)》、《識(shí)仁篇》展現(xiàn)了高度的哲學(xué)“形上學(xué)”的洞見(jiàn)，可說(shuō)是直接濂溪學(xué)脈；而伊川的主要著作《程氏易傳》則與濂溪易學(xué)關(guān)系不大。

“孔顏樂(lè)處”，是將孔子和顏回并列，提出儒學(xué)復(fù)興的一個(gè)新的精神方向?！翱最仒?lè)處”的命題，是儒學(xué)的境界論命題，也就是如何將儒學(xué)的精神境界提升到可以與佛教、道家相提并論、分庭抗禮的地步。這是北宋儒學(xué)面臨的一大問(wèn)題。周敦頤提出“孔顏樂(lè)處”的命題，就是為了替宋代儒學(xué)解決這一時(shí)代性的大問(wèn)題。

“孔顏樂(lè)處”的命題。主要是一個(gè)境界論的命題。前此與道家的境界論有關(guān)，往后則開(kāi)啟明代心學(xué)的境界論，如陳白沙、王陽(yáng)明，乃至于羅近溪，都對(duì)“樂(lè)”進(jìn)行了論述。

二

周敦頤提出了“孔顏之樂(lè)”的命題，實(shí)質(zhì)上為宋明理學(xué)開(kāi)啟了一個(gè)新的精神方向。但是周敦頤的“孔顏之樂(lè)”，主要體現(xiàn)在他的生命實(shí)踐活動(dòng)中，并沒(méi)有從哲學(xué)上進(jìn)行具體的解說(shuō)。這一步工作，有賴于現(xiàn)代人代為完成。

首先說(shuō)明，周敦頤所提出的“孔顏之樂(lè)”，實(shí)際上是個(gè)體生命如何從有限達(dá)到無(wú)限的問(wèn)題，這一問(wèn)題所蘊(yùn)含的哲學(xué)意義至關(guān)重大。

就現(xiàn)實(shí)生命而言，每個(gè)生命個(gè)體都受到具體條件的限制，無(wú)論是賢愚壽夭、富貴貧賤，都仿佛受到冥冥中造物者的播弄而形成一定的軌跡，個(gè)人的力量很難與這種無(wú)形的命運(yùn)對(duì)抗。顏回雖是孔子所贊許的“賢人”，也無(wú)法逃脫貧賤、早死的厄運(yùn)；相反，許多作惡多端的歹徒，卻反而安富尊榮、壽終正寢。這些現(xiàn)象，讓歷史上無(wú)數(shù)富于正義感、道德感的人們痛心疾首，卻終究無(wú)可奈何?，F(xiàn)代存在主義哲學(xué)所說(shuō)的人之存在的“荒謬”，實(shí)際上就是對(duì)這種不合理現(xiàn)象的反思。如果順著這一思維而推到極致，也許可以認(rèn)為人生不過(guò)是意義的”荒原”，人接受命運(yùn)的安排，偶然漂泊于此世，又在一片荒涼中死去，所有的努力都是meaningless（無(wú)意義）。

按照周敦頤所開(kāi)創(chuàng)的宋明理學(xué)的思路，“偶然”這個(gè)具有存在主義色彩的概念在一定程度上是可以接受的，不同的是，宋明理學(xué)認(rèn)為，“偶然”并不是存在的全部真相，由“偶然”而達(dá)到“必然”，由“有限”而進(jìn)至“無(wú)限”，才能夠真正接觸到“存在之奧秘”。

“偶然性”是自然世界的根本性標(biāo)志。在理學(xué)家看來(lái)，自然世界是一個(gè)氣化流行的世界，“氣”是自然世界得以形成、生長(zhǎng)的質(zhì)料，但萬(wàn)物所稟之“氣”卻并不均衡，而是有多少、清濁、剛?cè)嶂?，并由此而產(chǎn)生人或物的貴賤、貧富、賢愚之別。氣化流行的過(guò)程形成了經(jīng)驗(yàn)世界的“萬(wàn)有不齊”，這背后并沒(méi)有“上帝”或者“理性”之類支配性的原則，一切都是在“偶然性”的情況下發(fā)生的。因此當(dāng)朱熹的一個(gè)學(xué)生疑問(wèn)“堯舜之氣常清明沖和，何以生丹朱、商均”時(shí)，朱熹也只能回答“氣偶然如此”[2]P59。

人或物稟受之“氣”或清或濁、或厚或薄，這一切都出自偶然，甚至可以進(jìn)一步說(shuō)，偶然性就是命運(yùn)。由此，孔子和顏回在世俗生活中的不幸就可以得到解釋?！坝腥朔A得氣厚者，則福厚；氣薄者，則福薄。稟得氣之華美者，則富盛；衰颯者，則卑賤；氣長(zhǎng)者，則壽；氣短者，則夭折。此必然之理?！盵2]P80“夫子雖得清明者以為圣人，然稟得那低底、薄底，所以貧賤。顏?zhàn)佑植蝗缈鬃?，又稟得那短底，所以又夭?！盵2]P79說(shuō)到底，即使是孔子和顏回這樣的圣賢，還是生活在和我們同樣的經(jīng)驗(yàn)型日常世界中，他們的生命存在也同樣受到經(jīng)驗(yàn)世界“偶然性”原則的支配，因而飄泊不定，飽受生活的磨難。

如果世界真的僅僅是在“偶然性”原則下形成的自然氣化世界，那么意義的缺位就無(wú)可避免，因?yàn)槲覀儫o(wú)法從“偶然”中分析出意義，就像無(wú)法在孩童隨意擺放而凌亂不堪的玩具中總結(jié)出什么規(guī)律一樣。但是理學(xué)家認(rèn)為，“偶然性”并不能觸及世界之存在的全部真相，世界存在的“偶然性”之中總是蘊(yùn)含有“必然性”，用理學(xué)的語(yǔ)言來(lái)說(shuō)就是，“氣化流行”的過(guò)程中蘊(yùn)含有“天理流行”。如果說(shuō)“氣化流行”揭示的是經(jīng)驗(yàn)世界、自然世界的相狀，那么“天理流行”就為我們揭開(kāi)了理想世界和價(jià)值世界的帷幕。人的全部努力所在，就是由“偶然性”達(dá)到“必然性”，實(shí)現(xiàn)由自然世界向價(jià)值世界的轉(zhuǎn)換，由有限到無(wú)限的解放。在這種解放的過(guò)程中，人能體驗(yàn)到一種精神性的幸福，這種幸福就是“孔顏之樂(lè)”。

馮友蘭在《中國(guó)哲學(xué)史新編》中這樣描述“孔顏之樂(lè)”：“人一生都在殊相的有限范圍之內(nèi)生活，一旦從這個(gè)范圍解放出來(lái)，他就感到解放和自由的樂(lè)（這可能就是康德所說(shuō)的‘自由’）。這種解放自由，不是政治的，而是從‘有限’中解放出來(lái)而體驗(yàn)到‘無(wú)限’（這可能就是康德所說(shuō)的‘上帝存在’），從時(shí)間中解放出來(lái)而體驗(yàn)到永恒（這可能就是康德所說(shuō)的‘不死’）。這是真正的幸福，也就是道學(xué)所說(shuō)的‘至樂(lè)’?！盵3]P15

馮友蘭先生的這段話非常有力地解釋了“孔顏之樂(lè)”對(duì)于人的精神世界的解放作用，同時(shí)他也提到了“孔顏之樂(lè)”與康德哲學(xué)的聯(lián)系。我們知道，哲學(xué)的發(fā)展，無(wú)論是東方還是西方，都離不開(kāi)對(duì)于人的命運(yùn)的思考。人總是生活在經(jīng)驗(yàn)世界中，受到經(jīng)驗(yàn)世界法則的限制和束縛，但另一方面，人又總是試圖掙脫這種束縛而投向無(wú)限性的超越世界，這是人的本質(zhì)性的“形而上學(xué)沖動(dòng)”。在康德哲學(xué)中，人的有限性體現(xiàn)為“理論理性”對(duì)于現(xiàn)象世界的認(rèn)識(shí)，無(wú)限性則體現(xiàn)于“實(shí)踐理性”對(duì)于道德世界的認(rèn)識(shí)，而審美判斷力則實(shí)現(xiàn)這兩個(gè)世界的溝通。同樣，在理學(xué)家看來(lái)，“理”和“氣”的區(qū)分，在一定程度上也將有限性的自然世界和無(wú)限性的價(jià)值世界、超越世界劃分開(kāi)來(lái)，而人的努力則在于溝通這兩個(gè)世界，這種溝通，理學(xué)家稱之為“天人合一”，“天人合一”的直接效果就是“孔顏之樂(lè)”。

三

人的不幸源于經(jīng)驗(yàn)世界的偶然性，人的幸福則在于破除經(jīng)驗(yàn)世界的限制，將經(jīng)驗(yàn)世界轉(zhuǎn)化為價(jià)值世界，從而得到精神上的解放，這就是用哲學(xué)語(yǔ)言所解釋的“孔顏之樂(lè)”。問(wèn)題是，人應(yīng)當(dāng)如何努力，才能夠從經(jīng)驗(yàn)世界中得到解放，并得以體味這種神秘的“孔顏之樂(lè)”呢？

在這個(gè)問(wèn)題上，周敦頤的答案是“道德有于身”。他在《通書(shū)》中這樣說(shuō)：

“顏?zhàn)右缓勈?，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂(lè)。夫富貴，人所愛(ài)也。顏?zhàn)硬粣?ài)不求，而樂(lè)乎貧者，獨(dú)何心哉？天地間有至貴至愛(ài)可求，而異乎彼者，見(jiàn)其大而忘其小焉爾。見(jiàn)其大則心泰，心泰則無(wú)不足，無(wú)不足則富貴貧賤處之一也。處之一則能化而齊，故顏?zhàn)觼喪??！盵4]P32～33

“天地間至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人，人而至難得者，道德有于身而已矣?！盵4]P33

這實(shí)際上是認(rèn)為，顏回雖然身處貧賤之境，但體會(huì)到了“天地之間有至貴至愛(ài)可求”，這“至貴至愛(ài)”者就是道德，“天地間至尊者道，至貴者德而已矣?！鳖伝刈非蟮赖虏碛械赖?，由此就可以“見(jiàn)其大而忘其小”，對(duì)于貧賤和富貴一視同仁。按照這樣的說(shuō)法，顏?zhàn)又畼?lè)的具體內(nèi)容就是“道德”。

周敦頤對(duì)于“孔顏之樂(lè)”的解釋，從字面意義上看來(lái)就是如此。但是這樣一來(lái)，“孔顏之樂(lè)”的內(nèi)容似乎很貧乏，缺少打動(dòng)人心的力量，也難以說(shuō)明這一命題為什么能夠稱為理學(xué)的精神修養(yǎng)綱領(lǐng)，并為二程開(kāi)啟了學(xué)問(wèn)的方向。

實(shí)際上二程對(duì)于“孔顏之樂(lè)”有自己的領(lǐng)會(huì)。在《二程集》中，附記有一條這樣的記錄：

“《胡文定公集》記此事云：……昔鮮于侁曾問(wèn)：‘顏?zhàn)釉诼铮桓钠錁?lè)，不知所樂(lè)者何事？’伊川卻問(wèn)曰：‘尋常說(shuō)顏?zhàn)铀鶚?lè)者何？’侁曰：‘不過(guò)是說(shuō)顏?zhàn)铀鶚?lè)者道?！链ㄔ唬骸粽f(shuō)有道可樂(lè)，便不是顏?zhàn)??！?/p>

“若有道可樂(lè)，便不是顏?zhàn)印?，這分明是說(shuō)，顏?zhàn)又畼?lè)，其內(nèi)容不是“道德有于身”。周敦頤與二程的這種理論分歧，應(yīng)該作何解釋呢？

讓我們?cè)囍氐綄?duì)“孔顏之樂(lè)”本身的理解上來(lái)。如前所述，“孔顏之樂(lè)”體現(xiàn)的是由自然世界向價(jià)值世界的回歸，在這個(gè)過(guò)程當(dāng)中，人從經(jīng)驗(yàn)性的“有限”世界中掙脫出來(lái)，投向“無(wú)限”性的超越世界，從而體會(huì)到精神性的幸福。從宋代理學(xué)的發(fā)展思路來(lái)看，理學(xué)家所認(rèn)識(shí)的超越世界、價(jià)值世界事實(shí)上就是“天理流行”的道德世界，只不過(guò)這個(gè)道德世界具有存有論上的終極性依據(jù)，即“天地之大德曰生”的“天道創(chuàng)生原則”。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，周敦頤認(rèn)為“道德有于身”就是“孔顏之樂(lè)”，確實(shí)體現(xiàn)了宋明理學(xué)的一般思維原則。但是周敦頤這一說(shuō)法的缺憾在于，他將超越性的“道德”與經(jīng)驗(yàn)性的“貧賤富貴”對(duì)立起來(lái)，并得出了“一大一小”的結(jié)論，這就制造了一種以價(jià)值世界壓制經(jīng)驗(yàn)世界、自然世界的緊張格局，“孔顏之樂(lè)”的圓融性無(wú)疑就會(huì)大打折扣。

按照二程的思路，顏回之樂(lè)不會(huì)源自于價(jià)值世界與自然世界的分裂和緊張，相反，價(jià)值世界和自然世界原本就是合一的，道德秩序就是宇宙秩序?！吧咸熘d，無(wú)聲無(wú)臭，其體則謂之易，其用則謂之神，其命于人者則謂之性?！盵1]P4只是由于人的情感和私欲的作用，才造成了價(jià)值世界和自然世界的分裂，“人之情各有所蔽，故不能適道，大率在于自私而用智”[1]P460。因此，溝通這兩個(gè)世界的方法就在于“識(shí)仁”，當(dāng)仁體呈露時(shí)，自然沒(méi)有內(nèi)外之分，自然世界和價(jià)值世界合為一體，自然世界的萬(wàn)事萬(wàn)物都沐浴在價(jià)值理想的光輝之中，由此而產(chǎn)生內(nèi)心真正的“至樂(lè)”。“此道與物無(wú)對(duì)，大不足以明之。天地之用，皆我之用。孟子言萬(wàn)物皆備于我，須反身而誠(chéng)，乃為大樂(lè)。若反身未誠(chéng)，則猶是二物有對(duì)，以己合彼，終未有之，又安得樂(lè)？”[1]P17“以己合彼”尚有人為斧鑿的痕跡，“反身而誠(chéng)”則泯除內(nèi)外之分而純?nèi)翁烊?，如晉人陶淵明的詩(shī)意，“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。此中有真意，欲辨已忘言?！保ā讹嬀啤罚┰诖送酝獾奶烊痪辰缰校杏泻螌?duì)象可以執(zhí)持？一切均停停當(dāng)當(dāng)，自然天成，“天地設(shè)位，而易行乎其中矣?！保ā吨芤住は缔o上》）

依照二程的思路，顏回之樂(lè)就是“樂(lè)”此自然天成的世界。在此世界中，道德行為是一種自然行為，“風(fēng)行水上，自然成文”，如同荒野中的民謠俚曲，盡管有天籟之美，但在歌者的心目中只是生命的自我抒發(fā)，“饑者歌其食，勞者歌其事”，并不自居為音樂(lè)或藝術(shù)。自然天成的世界中，道德行為也是如此，雖有道德之實(shí)，而無(wú)道德之名，無(wú)形無(wú)跡，一過(guò)而化。只有在這樣的語(yǔ)境中，才可以理解程子所說(shuō)“若有道可樂(lè)，便不是顏?zhàn)印薄?/p>

四

總結(jié)宋明理學(xué)對(duì)“孔顏之樂(lè)”的認(rèn)識(shí)，我們發(fā)現(xiàn)，從周敦頤到二程，對(duì)儒家的精神方向始終有一個(gè)明確的把握，但又有一個(gè)不斷深入認(rèn)識(shí)的過(guò)程。從漢唐以來(lái)，儒學(xué)追求外在的訓(xùn)詁章句、外王事功，在精神境界方面日漸低落，相當(dāng)多的知識(shí)分子盡管堅(jiān)持儒家的社會(huì)價(jià)值觀，但在精神修養(yǎng)方面已經(jīng)走上了佛家、道家的道路。周敦頤指點(diǎn)二程“尋孔顏之樂(lè)”，一入手就指出儒家在精神性“內(nèi)圣”領(lǐng)域的高度成就，這確實(shí)是敏銳地把握到了時(shí)代的脈搏，為宋明理學(xué)開(kāi)啟了新的方向。但周敦頤的解釋是初步的，他的生命境界完全體現(xiàn)了“顏?zhàn)又畼?lè)”，而在現(xiàn)存的《通書(shū)》中，其解釋確實(shí)有不夠圓融之處。二程所領(lǐng)悟的周子之學(xué)，主要是通過(guò)“顏?zhàn)又畼?lè)”以窺見(jiàn)儒學(xué)精神殿堂之華美，從而進(jìn)一步構(gòu)筑了理學(xué)“內(nèi)圣”學(xué)的宏偉規(guī)模。

讓我們?cè)倩氐筋伝?。《論語(yǔ)》和《莊子》中的顏回已經(jīng)遠(yuǎn)去，我們現(xiàn)在看到的顏回是宋代理學(xué)視野中的“顏回”。姑且允許我們將這些文獻(xiàn)記錄中的顏回暫且“懸置”，從自己的生命體驗(yàn)出發(fā)，以哲學(xué)解釋學(xué)“視域相融”的方式，揣測(cè)一下究竟“顏?zhàn)铀鶚?lè)何事”。

顏?zhàn)邮鞘フ?，也是凡人，他同樣要受到?jīng)驗(yàn)世界法則的播弄，如同我們一樣，在命運(yùn)的威力面前無(wú)能為力。對(duì)于平常人來(lái)說(shuō)，世界居高臨下俯視著我們，接受命運(yùn)的安排是人世間的唯一出路，盡管懷抱著“不堪其憂”的憤恨。但是對(duì)于顏?zhàn)舆@樣的圣哲來(lái)說(shuō)，人不但需要仰視世界，同時(shí)也可以用微笑的姿態(tài)凝視世界。借用猶太哲學(xué)家馬丁布伯《我與你》一書(shū)的理論來(lái)說(shuō)，人總是生活在兩重世界中，一重是“我與它”的世界，一重是“我與你”的世界。在“我與它”的世界中，人與萬(wàn)物相分離、相對(duì)待，“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎!”（《莊子·齊物論》）在“我與你”的世界中，“我”和世界相遇并建立一種超越是非對(duì)待的純凈關(guān)系，“陽(yáng)春布德澤，萬(wàn)物生光輝。”（《樂(lè)府詩(shī)集·長(zhǎng)歌行》）顏?zhàn)颖M管受到命運(yùn)的無(wú)情播弄而有著凄慘的人生，但他的世界是“我與你”的世界，“一旦‘你’之天穹鑒臨，光耀于我顱頂之上，則因果之疾風(fēng)將俯伏足下，命運(yùn)之流轉(zhuǎn)將畏縮不前”[5]P24。在“我與你”的世界中，世界脫離了因果之網(wǎng)的限制，呈現(xiàn)為冰清玉潔的瓊樓玉宇，一切是非對(duì)立、美丑貧富、貴賤高低的差別都煙消云散，存在就是存在，哪怕是卑微、貧賤的存在，也自有其莊嚴(yán)和神圣的價(jià)值。因此顏?zhàn)蛹词咕勇?，一簞食，一瓢飲，也能夠“不改其?lè)”。

顏?zhàn)拥男木呈欠翊_實(shí)如此，我們無(wú)從揣測(cè)。但顏?zhàn)哟_實(shí)在平凡的生活中活出了一個(gè)圣哲的姿態(tài)?！邦?zhàn)又畼?lè)”是一個(gè)圣哲的生命面對(duì)無(wú)情命運(yùn)的微笑凝視，在這種微笑凝視下，鐵一樣的經(jīng)驗(yàn)世界法則似乎退縮、失效了。這種精神境界使歷代儒家人士備受鼓舞，增添了他們?cè)谀婢持袏^斗的勇氣，因而散發(fā)出巨大的思想魅力。正是在這個(gè)意義上，“顏?zhàn)又畼?lè)”成了儒學(xué)歷史上永恒的經(jīng)典。

[1]程顥,程頤.二程集[M].北京:中華書(shū)局,1981.

[2]黎靖德.朱子語(yǔ)類[M].北京:中華書(shū)局,1986.

[3]馮友蘭.中國(guó)哲學(xué)史新編:第五冊(cè)[M].北京:人民出版社,1988.

[4]周敦頤.周敦頤集[M].北京:中華書(shū)局,2009.

[5][德]布伯(陳維綱譯).我與你[M].北京:三聯(lián)書(shū)店,1986.