鐘 亮

(上海體育職業(yè)學院，上海 200231)

《論語·先進》中，“子路、曾皙、冉有、公西華侍坐”一章(下稱《侍坐章》)受到歷代學者的關(guān)注?？鬃幼屗奈粚W生“各言其志”，四人回答各不相同，曾點所言更是和前三人大相徑庭，孔子卻表達了“吾與點也”的慨嘆。由于孔子未能言明為什么“與點”，故“吾與點也”便成為懸案。由于對“風乎舞雩，詠而歸”各有解釋，歷代學者對“吾與點也”的理解也就各出機樞。

對于此段文字的理解，不能脫開孔子的思想，如以孔子思想中最為核心的“禮樂思想”為參照，似可推定孔子“與點”之原因，現(xiàn)試言一二。

一、 歷代對《侍坐章》的理解

對曾點“冠者五六人，童子二三人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”一句，歷代注家、學者對文字考訂各有不同，但從評論來看，無外乎兩個主要意見，一為“春游說”，二為“祭祀說”。

(一)春游說

持“春游說”者將“浴”釋為“洗澡”，“風”釋為“吹風”，那么曾點之志便是一次輕松愉悅的春游之旅。此說源于何晏《論語集解》。何晏引東漢經(jīng)師包咸之說，認為“暮春者，季春三月也。春服既成者，衣單拾之時也。我欲得冠者五六人、童子六七人，浴于沂水之上，風涼于舞雩之下，歌詠先王之道，歸夫子之門也”。

后之學者，亦有從此說者，如宋人張栻《癸巳論語》卷六釋此二句云：“暮春之時，與數(shù)子浴乎沂水之上，風涼于舞雩之下”。宋人邢昺《論語疏》，釋此二句云：“浴乎沂水之上，風涼于舞雩之下”。清人李佩精，今之學者王力、朱東潤亦從此說。

然此說多受質(zhì)疑，一為暮春三月，沂水尚涼，并不適宜洗澡風涼；二是鄭玄、徐廣等人認為“詠而歸”之“歸”當為“饋”，為“饋酒食”，故此當非簡單的春游；三是春游之說與孔子之為人為學似不相符。

(二)祭祀說

所謂“祭祀說”，乃指“雩祭”與“祓除”兩種。因曾點提及“舞雩”，此為雩祭求雨之所，故眾多學者提出了“祭祀說”。此說起于王充，其在《論衡·明雩》中云：“魯設(shè)雩祭于沂水之上。暮者，晚也;春謂四月也。春服既成，謂四月之服成也。冠者、童子，雩祭樂人也。浴乎沂，涉沂水也，象龍之從水中出也。風乎舞雩，風，歌也。詠而饋，詠歌而祭也”。又《禮記·樂令》:“仲夏大雩帝，用盛樂?！编嵭?“吁磋求雨之祭也。雩帝，為壇南郊之地，雩五精之帝，配以先帝也。”唐代孔穎達疏:“正雩則非惟歌舞，兼有余樂，故《論語》云‘舞雩，詠而歸’是也。”

另一說法以此為“上巳”之祭。蔡邕曰：“《論語》‘暮春者,春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，泳而歸’。自上及下，古有此禮。今三月上巳，祓禊于水濱，蓋出于此?！焙笾祆鋸拇苏f，曰：“浴，盥濯也，今上巳祓除是也。沂，魚依反，水名，在魯城南，地志以為有溫泉焉，理或然也。風，乘涼也。雩，音于。舞雩，祭天禱雨之處，有壇墠樹木也”。南朝皇侃等玄學家以曾點有近于道家隱退之心，與孔子主旨相距甚遠。唐韓愈、李翱合著的《論語筆解》釋“浴”為“沿”，以為傳抄之誤，是說多為學界不取，然其曰“仲尼與點，蓋美其樂王道也，余人則志在諸侯，故仲尼不取”，則亦有可取之處。

在以上諸家論辯之中，月令、地理等因素為主要分析方向，特別是宋代之后關(guān)注的是“曾點氣象”?？鬃又Y樂思想在古人心中，為不證自明的“必然”，時至今日，卻有必要作進一步闡發(fā)。

二、孔子的禮樂思想

“禮”是孔子思想的核心，孔子所論之“仁”、“直”、“忠”、“恕”、“信”等皆以“禮”為表征，孔子的社會理想、教育思想、倫理觀念等無不與此相關(guān)。

孔子幼時已“陳俎豆，設(shè)禮容”為嬉戲，年輕時入魯之太廟充助祭之役?！白尤胩珡R，每事問?；蛟唬骸胫^鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問?！勇勚唬骸嵌Y也?！?《論語·八佾》)孔子入太廟每事必問，因其年尚少、，位尚卑，不便明斥種種非禮之處，遂以問事。其詞若緩，其意則峻。孔子晚年返魯后作《春秋》，亦其生平重禮的一種表現(xiàn)?！蹲髠鳌肤斦压辏瑫x韓宣子在魯，見《易象》與《春秋》，曰：“周禮盡在魯矣”?？鬃印斑^庭之訓”中，教其子曰“不學詩，無以言”，“不學禮，無以立”。子曰：“興于詩，立于禮，成于樂。”(《論語·泰伯》)而“禮”與“樂”則為一體?！白釉唬骸硕蝗嗜缍Y何？人而不仁如樂何？’”(《八佾》)“子曰：‘禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？’”(《陽貨》)“禮”和“樂”皆不在“玉帛”“鐘鼓”等器用，而在內(nèi)心之“仁”，孔子重禮，重在精神，不在物質(zhì)。然“禮樂”必為諸事的出發(fā)點，孔子對外論政(外王)，對己修身(內(nèi)圣)，皆不離“禮樂”二字，下面試分敘之。

(一)孔子禮樂先行的為政思想

《侍坐章》前三子所言皆是為政，孔子一生以“經(jīng)世濟用”為己任，故三子之言不離孔子主旨，但未及禮樂，未得孔子精髓。在孔子看來，為政的出發(fā)點是“禮”?！邦仠Y問為邦。子曰：‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆?！?《衛(wèi)靈公》)

孔子“從周”，以“克己復禮”為“仁”，他的理想政治圖景是重返三代重禮的時代。故最得意的弟子顏淵問政，孔子告以行古之禮。這也即是孔子的政治追求。在孔子出仕魯國之時，他也是以“禮”為準繩的?？鬃訛轸斔究?，利用三桓與家臣的矛盾，主張墮費、郕、郈三都?！瓣聻閹泿焿欃M郈？帥師墮費？孔子行乎季孫，三月不違，曰：‘家不藏甲，邑無百雉之城。’于是帥師墮?quán)C，帥師墮費。雉者何？五版而堵，五堵而雉，百雉而城?！?《公羊傳·定公十二年》)

依據(jù)古禮，私家不得藏兵甲，封邑不得逾百雉，孔子以此告季氏，實望季氏知其僭越非禮。季氏深恐公山不狃據(jù)邑之險而叛之，故依孔子之言墮費邑?？鬃哟伺e雖為季氏謀，亦是為魯國謀?？鬃訛檎?，以“禮”為依據(jù)，以國家利益為出發(fā)點，迎合了季氏的需求，故能得到支持。后郕邑宰公斂處父反對墮毀郕邑，墮三都宣告失敗。雖然如此，則可以看出孔子以禮作為政的圭臬。

孔子再仕于衛(wèi)已在衛(wèi)出公四年，衛(wèi)出公與其父蒯聵內(nèi)外對峙，于此種混亂局面，冉有、子貢、子路皆有所問。“子路曰：‘衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？’子曰：‘必也正名乎！’子路曰：‘有是哉，子之迂也！奚其正？’子曰：‘野哉！由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！?《子路》)

孔子首先要“正名”，即正父子之名，子不當拒父，而蒯聵亦不當欲殺南子。后對子路所言可視為孔子對治國為邦的認識?！岸Y樂不興則刑罰不中”，要“興禮樂”、“事成言順”，必先“正名”。所謂正名，即為“君君、臣臣、父父、子子”，君應如君之作為，臣應如臣之作為，父如父，子如子，此即孔子所謂之禮。

《侍坐章》中，子路愿得一千乘之國，可使有勇且知方，冉有方六七十之國“可使足民，如其禮樂，以俟君子”，公西華則愿學小相，此三子所言，于“禮樂”二字，一步近于一步。子路不顧禮樂，冉有等待君子治理禮樂，公西華為小相，便是禮樂的一部分。曾皙所言應更接近“禮樂”之事，故其直言“春雩”祭祀。而且孔子以禮樂為為政之第一步，非冉有先足民再知禮樂，所以孔子更認同曾皙重視祭祀的做法。

(二)孔子禮樂先行的修身思想

孔子曰禮，外以為政，內(nèi)以修身。子曰：“克己復禮為仁。”(顏淵)于其身也，只要能夠克服一己之欲望，約以三代之禮，使其己歸之公而非私，即是“仁”。另一方面，顏淵總結(jié)孔子之教誨曰：“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后，夫子循循然誘人。博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾，未由也已”(《子罕》)。

孔子告子夏曰：“汝為君子儒，毋為小人儒?！?《雍也》)儒為職業(yè)，亦有君子小人之分，孔子欲其弟子為道義儒，勿僅為職業(yè)儒?！熬佑饔诹x，小人喻于利?！?《里仁》)孔子告弟子，為儒者不應以“利”為驅(qū)馳。如以謀求進身高官厚祿，謀職業(yè)斗谷，僅止于此，即為“小人儒”?？鬃又疄閷W，乃在其職業(yè)上能守道義，以明道行道為主，不合道寧舍之而去，此為“君子儒”。故“禮”為儒者修身成仁之關(guān)鍵。

孔子于諸弟子中特賞顏淵，曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫”(《述而》)。孔子贊賞顏淵不汲汲于功名，能夠簞食瓢飲，不改其樂，此亦夫子自道，不屑于行不義之事，“不義而富且貴，于我如浮云”(《述而》)。

子曰：“先進于禮樂，野人也；后進于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進?！?《先進》)先進于孔子之門者，如顏淵、閔子騫、仲弓、子路等，其于禮樂，務(wù)其大體，猶存淳素之風，較之后輩轉(zhuǎn)似樸野。后進于孔門者，于禮樂講求細密，有趨于文勝之概?？鬃右?，若復用禮樂，當從先進諸弟子，以樸野為好。故《侍坐章》曾點曰：“冠者五六人，童子六七人”，或考其不合雩禮，殊不知古禮嬗變，而曾皙亦言其大體。

孔子行事，自本于“禮”。如孔子去魯一節(jié)?！褒R人歸女樂，季桓子受之，三日不朝。孔子行。”(《微子》)“孔子為魯司寇，不用；從而祭燔肉不至；不稅冕而行?！?《孟子·告子下》)孔子為魯司寇，齊人聞而懼，饋魯君美女文馬，陳女樂于魯城南高門外。季桓子微服往觀，乃語魯君，往觀終日，怠乎政事。子路言當行?？鬃幽艘贼斁技朗欠窈隙Y而觀之。后季桓子乃受女樂，三日不聽政，郊祭不燔大夫?？鬃右源瞬缓隙Y，而知魯君耽于聲色，不可為之所用，故去魯而行?？芍鬃有惺拢菫橐鈿庥檬?，而以其合禮與否。

以此觀之，《侍坐章》孔子與點，當以曾點所言合乎禮制，故欣然所與，而非單純之春日游玩。

三、 孔子弟子對禮樂思想的踐行

孔子弟子三千，身通六藝者七十二人，又有十哲，從孔子游于陳、蔡，分德行、言語、政事、文學四門。孔子弟子皆受孔子之教，但是聞道有先后，于孔子之說接受不一。諸多弟子中，當以顏回為特別優(yōu)異?！妒套隆匪淖又?，于孔子思想之繼承與踐行亦不相同，現(xiàn)分述之，以此可證禮樂思想之重要性，所以孔子“與點”之原因，亦在禮樂二字。

(一)子路

《侍坐章》中，孔子雖哂子路，非哂其志，而哂其行。“為國以禮，其言不讓”，言子路率爾就答不知禮。以《論語》所載子路之事，實為剛強有勇之人。“閔子侍側(cè)，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。”“若由也，不得其死然?！薄安褚灿?，參也魯，師也辟，由也喭?！?《先進》)

子路言語莽撞，竟有頂撞其師的行為，而孔子亦不以為意，循循善誘，所以子路心悅誠服，多助孔子于政事。如孔子墮三都一事中，多賴子路之力。“子曰：‘道不行，乘桴浮于海，從我者其由與？’子路聞之喜。子曰：‘由也，好勇過我，無所取材?！薄白勇吩唬骸有腥?，則誰與？’子曰：‘暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼。好謀而成者也。’”(《述而》)

孔子或直言其過，或旁敲側(cè)擊，教誨之中多以“由也兼人，故退之”(《先進》)為宗旨，以期能教育之?？鬃颖碚闷淠苄姓拢辔匆宰勇纺茴I(lǐng)會貫通，踐行禮樂之教。“子曰：‘由之瑟奚為于丘之門？’門人不敬子路。子曰：‘由以升堂矣，未入于室也?！?《先進》)

以此觀之，子路之志僅為治千乘之國，未及禮樂，實乃子路從師而學一大缺憾。

(二)冉有

《侍坐章》中孔子評冉有之志：“唯求則非邦也與？安見方六七十，如五六十而非邦也者？”意思是雖為小國，亦為一邦，為邦治國，禮樂之教必為先，僅知足民，是不足也。冉有之言，看似謙遜，實不知孔子之精髓。故冉有為季氏宰，所行多不合孔子之意?？鬃舆持??！凹臼细挥谥芄?，而求也為之聚斂而附益之。子曰：‘非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也?！?《先進》)

《孟子》亦載其事，曰：“求也為季氏宰，無能改于其德，而賦粟倍他日?？鬃釉唬骸蠓俏彝揭玻∽峪Q鼓而攻之可也?！纱擞^之，君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也”(《離婁上》)。

以此可知，孔子雖知冉有擅長政事，但不喜冉有之為人也。

(三)公西華

《侍坐章》中，公西華“宗廟之事，如會同，端章甫，愿為小相焉”?？鬃拥脑u論為：“宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？”言宗廟會同，亦諸侯之大事，公西華所言為禮之大事，而其以之為小事，是不知禮也。

公西華亦自知不及孔子之賢?！白釉唬骸羰ヅc仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣?！魅A曰：‘正唯弟子不能學也?！?《述而》)

孔子對以上三子之評論皆為“不知其仁”：“孟武伯問子路仁乎？子曰：‘不知也?！謫枴Ｗ釉唬骸梢?，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也?！笠埠稳?？’子曰：‘求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也?！嘁埠稳?？’子曰：‘赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也，不知其仁也?！?《公冶長》)

與《侍坐章》對照，孔子所言三子之能事，皆合于三子之自況，然孔子曰“不知其仁”，蓋知孔子不滿于三子之表面功夫，不知進德修身，以仁為法。孔子諸弟子之中，唯顏回被孔子表彰曰知仁：“回也，其心三月不違仁”(《雍也》)。

(四)曾皙

《侍坐章》中，曾皙所言之志“異乎三子者之撰”，蓋三子“不知其仁”，曾皙應該知之。然而《論語》所述曾皙言行僅此一篇，僅可通過曾皙的言行略窺其過庭之訓，而知曾皙之言必為禮樂之意也。

“曾子曰：‘士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？’”(《泰伯》)子曰：“‘參乎！吾道一以貫之?！釉唬骸?。’子出，門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣?！?《里仁》)可知曾參不僅知仁，并以此為己任，身體而力行之。亦知夫子之道，惟“忠恕”二字，去仁不遠?！霸鴷懯妊驐?，而曾子不忍食羊棗。”(《孟子·盡心下》)《大戴禮記》中有“曾子十篇”，皆言曾子之言行，可知曾子忠孝之志。以曾子反推曾皙，可知曾皙亦知夫子之道。

四、 結(jié)語

以上從孔子之禮樂觀念與其弟子在禮樂上的踐行進行分析，可知孔子“與點”非春游遣懷，而自有禮樂之意。然而于祭祀之說，雖有雩祭、祓除兩說，卻實為一體。

《周禮·春官》云：“司巫掌群巫之政令。若國大旱，則帥巫而舞雩?！薄芭渍茪q時祓除釁浴，旱暵則舞雩?！笨芍鸪?、舞雩乃女巫掌管，依歲時而行，有水則濯浴，無水則舞雩。男巫則齊口作風聲，以感動風神，以求風生水起，云集雨降?！帮L乎舞雩”之“風”即為模擬風聲之意。曾皙之志，為暮春時節(jié)行此禮，正合孔子禮樂之道。后來的學者分而論之，爭辯不已。唯清宋翔鳳《論語發(fā)微》中言：“浴沂，言祓濯于沂水，而后行雩祭。”以兩者先后而行，此說誤也。

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