李 賽,韓秋紅
(1.東北師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)部,吉林 長春130024;2.長春工程學(xué)院 人文社科部,吉林 長春130000)
“歷史無主體”既是阿爾都塞對《資本論》歷史觀的一項(xiàng)獨(dú)特解讀,又是阿爾都塞本人所堅(jiān)定堅(jiān)持的歷史觀。在以往的研究中,學(xué)者多從“歷史無主體”是阿爾都塞獨(dú)創(chuàng)觀點(diǎn)的表象出發(fā),忽視了將之歸入到整個(gè)歷史無主體論的大范疇中予以思考的必要性;另有學(xué)者雖然分析了阿爾都塞與普列漢諾夫、蘇聯(lián)哲學(xué)教科書在歷史無主體論傾向上的一致性,但卻對之采取了武斷拒斥的態(tài)度,未能真正釋放出隱匿在這種歷史觀中的思想活力。所以,我們就從哲學(xué)史和對歷史無主體論的誤判這兩個(gè)基點(diǎn)出發(fā),試澄清阿爾都塞的是非功過,為推進(jìn)唯物史觀基礎(chǔ)理論研究探索某種可能富有價(jià)值的路徑。
“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙?!保?]47在阿爾都塞之前,并沒有人明確作出“歷史無主體”的判斷,但阿爾都塞石破天驚的旗幟性話語,卻激活了雖未正名、然早已存在的歷史無主體論思想庫。通過對較近的哲學(xué)家阿爾都塞進(jìn)行“人體解剖”,我們能夠獲得“解剖”較遠(yuǎn)的哲學(xué)家黑格爾、普列漢諾夫以及蘇聯(lián)哲學(xué)教科書中的歷史無主體思想的鑰匙(限于篇幅,本文僅選取上述幾種與馬克思?xì)v史觀最為密切的觀點(diǎn)作為分析對象)。
《資本論》中對現(xiàn)實(shí)個(gè)人的主體地位被抽象資本所架空的科學(xué)判斷,直接源于對黑格爾歷史哲學(xué)的解密。黑格爾認(rèn)為:“‘理性’是世界的主宰,世界歷史因此是一種合理的過程?!保?]8至于肉身的個(gè)人,其“欲望、興趣和活動(dòng),便是世界精神為完成它的目的……所用的工具和手段?!保?]25由于非人身的“理性”才是歷史的主體,因此黑格爾的觀點(diǎn)實(shí)際上就是歷史無主體(無現(xiàn)實(shí)的個(gè)人作為主體)論。對于這種歷史觀,人們多以一句“神秘主義”拒之,這就閹割了黑格爾思想的重要發(fā)問意義,對此我們稍后再分析。
第二國家理論家所通行的經(jīng)濟(jì)決定論,是另一種形式的歷史無主體論。如普列漢諾夫認(rèn)為,盡管杰出人物可以決定歷史的個(gè)別面目,但“事變的總的方向……是由別的力量決定的”[3]166,它就是“生產(chǎn)力及其所決定的社會(huì)關(guān)系”[3]170。不可否認(rèn),普列漢諾夫關(guān)于歷史主體或者說歷史動(dòng)力的這種闡釋模式,在很大程度上是對馬克思唯物史觀基本命題的正面解讀;但普列漢諾夫忽視了馬克思更深層的個(gè)體解放情懷——馬克思揭示現(xiàn)實(shí)歷史的這種運(yùn)動(dòng)規(guī)律的根本目的,不是要承諾、相反是要取消它的現(xiàn)實(shí)權(quán)力。
發(fā)源于普列漢諾夫闡釋模式,而又為蘇聯(lián)模式計(jì)劃經(jīng)濟(jì)服務(wù)的哲學(xué)原理教科書,進(jìn)一步強(qiáng)化了歷史無主體論的思想傾向。有學(xué)者指出:“哲學(xué)教科書雖然沒有這樣明說,但是把歷史規(guī)律夸大為自然必然性,長期忽視對人的研究……也隱含著這種傾向”[4]220,“因而歷史往往被理解為一種無主體的過程。”[4]44但教科書的無主體論成因又有其獨(dú)特性。由于高度集權(quán)的管理模式需要,每一個(gè)個(gè)體被抽象化為人民群眾、人民群眾被抽象化為革命領(lǐng)袖、革命領(lǐng)袖被抽象化為“不以人的意志為轉(zhuǎn)移”的歷史規(guī)律貫徹者,就成為意識(shí)形態(tài)上的必然要求。
與前三者不同,阿爾都塞直接斷言“歷史無主體”?!蹲x〈資本論〉》寫到:“真正的主體不是……‘具體的個(gè)體’,‘現(xiàn)實(shí)的人’,而是……這些規(guī)定者和分配者:生產(chǎn)關(guān)系(以及政治的和意識(shí)的社會(huì)關(guān)系)。但是,由于這是一些‘關(guān)系’,我們不能把它們設(shè)想為主體的范疇?!保?]164阿爾都塞強(qiáng)烈反對以“現(xiàn)實(shí)的人”作為馬克思學(xué)說闡釋基點(diǎn)的做法,而認(rèn)為只有用社會(huì)結(jié)構(gòu)解釋歷史發(fā)展才是唯一科學(xué)的路徑。阿爾都塞的觀點(diǎn)具有極大的思想張力,它使馬克思關(guān)于歷史科學(xué)與人類解放二者關(guān)系的復(fù)雜思想突顯出來。
如果概括一下上述四種歷史無主體論的共同點(diǎn),可以認(rèn)為“個(gè)人在歷史中沒有任何地位”是其要義。在黑格爾那里,即使拿破侖這樣的個(gè)人也不過是“馬背上的世界精神”;在普列漢諾夫和蘇聯(lián)哲學(xué)教科書那里,具體的個(gè)人在鐵一樣冰冷的生產(chǎn)方式中無足輕重;在阿爾都塞那里,先驗(yàn)的社會(huì)結(jié)構(gòu)支配著一切歷史活動(dòng)。
由此觀之,歷史無主體論是足以泯滅普通人的自尊心與能動(dòng)性的學(xué)說,它告訴我們:如果作為草根的我的活動(dòng)符合了或“理性”、或“歷史規(guī)律”、或“社會(huì)結(jié)構(gòu)”的目的要求,那么我的活動(dòng)結(jié)果不過是證實(shí)了它(們)的必然性而已;如果我的活動(dòng)不符合其目的要求,那么我的活動(dòng)必將失敗,從而在反向證明它(們)的必然性。“地球沒了誰都照轉(zhuǎn)。”作為世俗生活中的小老百姓,一方面我對這種無我的歷史理論感到氣憤,另一方面卻又無奈地看到,這種理論所描述的情形活像一面鏡子那樣逼真。這種矛盾性,應(yīng)引發(fā)我們對歷史無主體論進(jìn)行冷靜的思考,而首先要反思的就是以往對之的不冷靜思考。
不冷靜的思考之一,是用一句“神秘主義”的謾罵拒斥掉黑格爾的歷史無主體論。在對黑格爾歷史哲學(xué)乃至整個(gè)哲學(xué)的理解中,許多人一上來就是“唯心主義”、“神秘主義”、“醉醺醺的思辨”、“幻覺”之類的指責(zé),而馬克思最為重視的造成黑格爾幻覺的根源,反倒被遺漏了。實(shí)際上在馬克思看來,黑格爾是“為歷史的運(yùn)動(dòng)找到抽象的、邏輯的、思辨的表達(dá)”[6],他以最抽象的形式表達(dá)了人類最現(xiàn)實(shí)的生存狀況。所謂個(gè)人成為理性的工具,被馬克思唯物主義地翻譯過來,也就是“在資產(chǎn)階級社會(huì)里,資本具有獨(dú)立性和個(gè)性,而活動(dòng)著的個(gè)人卻沒有獨(dú)立性和個(gè)性”[7]287。可見,與其說黑格爾歷史無主體論是唯心主義的胡說,不如說它敏銳地提出了時(shí)代性課題:為什么活生生的個(gè)人反倒不是真實(shí)的歷史活動(dòng)主體?
不冷靜的思考之二,是用“忽視個(gè)人能動(dòng)性”作為病因,來看待普列漢諾夫、蘇聯(lián)哲學(xué)教科書和阿爾都塞等人歷史無主體論的提出。由于阿爾都塞等人只談社會(huì)結(jié)構(gòu)、不談具體個(gè)人,于是許多研究者就堅(jiān)持認(rèn)定其理論缺陷正是源自對個(gè)人能動(dòng)性的忽視。這種批評實(shí)在是答非所問。前面我們已經(jīng)分析到,從黑格爾開始的歷史無主體論,其真實(shí)意義不僅在于描述現(xiàn)實(shí)個(gè)體被剝離的歷史現(xiàn)象,而且也在于向這種現(xiàn)象的產(chǎn)生根源發(fā)出提問。但持“忽視個(gè)人能動(dòng)性”式批評的研究者們卻說:“只有社會(huì)中的活生生的個(gè)體才是推進(jìn)歷史進(jìn)步、導(dǎo)致社會(huì)關(guān)系變革的真正主體”,“把社會(huì)夸大為獨(dú)立主體,完全忽視個(gè)體的地位和作用是錯(cuò)誤的……這也正是普列漢諾夫、阿爾都塞忽視人的主體地位的原因”[4]221;再如,有學(xué)者認(rèn)為黑格爾歷史觀的不足,也是低估了個(gè)體的作用[8]。這不是對癥結(jié)的診斷,而是對問題的不解。阿爾都塞等論者的真實(shí)意義在于發(fā)問:為什么現(xiàn)實(shí)個(gè)人失去了主體地位?而上述反駁者卻說:因?yàn)槟愫鲆暳藗€(gè)人的能動(dòng)性。按這種邏輯,仿佛只要阿爾都塞“重視”了個(gè)人,他所揭露的關(guān)于現(xiàn)實(shí)個(gè)體被抽象資本所無情支配的現(xiàn)象就消失了。可見,對歷史無主體論的“忽視個(gè)人能動(dòng)性”、“神秘主義”等批評,并未切中阿爾都塞等論者的要害。
歷史無主體論指的是個(gè)人在歷史中的主體地位的空場,它確實(shí)揭露了資本主義條件下最真實(shí)的生存狀況,而這正是馬克思?xì)v史理論所要挑戰(zhàn)的對象。在理解這一點(diǎn)上,阿爾都塞既有很大的理論貢獻(xiàn),又有很大的理論失誤。
首先,作為結(jié)構(gòu)主義者,阿爾都塞明確指出社會(huì)結(jié)構(gòu)超越于現(xiàn)實(shí)個(gè)人,支配著現(xiàn)實(shí)個(gè)人,而被人本學(xué)唯物主義所體認(rèn)的人、人的關(guān)系等等,統(tǒng)統(tǒng)屬于非科學(xué)的幻想。這就用一種極端化的方式,將馬克思對社會(huì)結(jié)構(gòu)具有支配地位的重要發(fā)現(xiàn)彰顯了出來。對于站在普通經(jīng)驗(yàn)立場和抽象人道主義立場上,將現(xiàn)實(shí)生活中的“人”作為歷史發(fā)展主體的觀點(diǎn),阿爾都塞大加鞭撻:“真正的‘主體’(即構(gòu)成過程的主體)并不是這些地位的占有者和職能的執(zhí)行者。同一切表面現(xiàn)象相反,真正的主體不是天真的人類學(xué)的‘既定存在’的事實(shí),不是‘具體的個(gè)體’,‘現(xiàn)實(shí)的人’,而是這些地位和職能的規(guī)定和分配。所以說,真正的‘主體’是這些規(guī)定者和分配者:生產(chǎn)關(guān)系(以及政治的和意識(shí)的社會(huì)關(guān)系)。”[5]164
阿爾都塞強(qiáng)調(diào)的是,《資本論》反對讓具體的個(gè)人向歷史運(yùn)動(dòng)負(fù)責(zé),因?yàn)榫唧w的個(gè)人被牢牢綁定在生產(chǎn)關(guān)系、社會(huì)結(jié)構(gòu)的鐵鏈之中。如果用黑格爾的術(shù)語再表述一遍,就是肉體化的人成為“理性的狡計(jì)”的工具。這樣,阿爾都塞就成為理解黑格爾——馬克思理論傳承關(guān)系的一把鑰匙。馬克思在《資本論》第一版序中明確提示到:“這里涉及的人,只是經(jīng)濟(jì)范疇的人格化,是一定的階級關(guān)系和利益的承擔(dān)者……不管個(gè)人在主觀上怎樣超脫各種關(guān)系,他在社會(huì)意義上總是這些關(guān)系的產(chǎn)物。同其他任何觀點(diǎn)比起來,我的觀點(diǎn)是更不能要個(gè)人對這些關(guān)系負(fù)責(zé)的?!保?]10阿爾都塞在解讀《資本論》的過程中,將馬克思的思想又進(jìn)行了重新的發(fā)揮演繹,不僅將個(gè)人,而且將個(gè)人與個(gè)人之間的關(guān)系范疇也剔除出他所體認(rèn)的歷史科學(xué)之中,而直接作出了“歷史無主體”的結(jié)論。
《讀〈資本論〉》寫到:“由于這是一些‘關(guān)系’,我們不能把它們設(shè)想為主體的范疇。如果任何人偶然想要把這些生產(chǎn)關(guān)系還原為人與人之間的關(guān)系,即還原為‘人的關(guān)系’,他就是在褻瀆馬克思的思想,因?yàn)橹灰覀儗︸R克思的少數(shù)模糊不清的提法持真正的批判態(tài)度,我們就可以看到,馬克思極其深刻地指出,生產(chǎn)關(guān)系(以及政治的和意識(shí)形態(tài)的社會(huì)關(guān)系)不能還原為任何人類學(xué)意義上的主體間的關(guān)系”[5]164。由此,阿爾都塞“矯枉過正”地警示人們,馬克思?xì)v史科學(xué)中的“關(guān)系”并不是簡單的人際交往,而是隱匿在這些行為背后支配這些行為的社會(huì)結(jié)構(gòu)。由于社會(huì)結(jié)構(gòu)脫離于個(gè)人而單獨(dú)自在,因此它既與個(gè)人無關(guān),也與個(gè)人與個(gè)人之間的關(guān)系無關(guān)??傊叭恕睒?gòu)不成歷史運(yùn)動(dòng)的主體,歷史沒有主體。
下面,我們聯(lián)系《資本論》及其手稿的相關(guān)論述,來從正面認(rèn)知阿爾都塞的歷史無主體思想。前面提到,關(guān)于“歷史無主體”現(xiàn)象,馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中的表述是“活動(dòng)著的個(gè)人卻沒有獨(dú)立性和個(gè)性”;在《資本論》及其手稿中,馬克思又從原因與結(jié)果兩個(gè)維度考察了這一歷史現(xiàn)象。在原因方面,商品、貨幣、資本等物格代替人格運(yùn)動(dòng)從而造成“歷史無主體”的假象,是因?yàn)樯a(chǎn)商品的勞動(dòng)分裂為具體勞動(dòng)與抽象勞動(dòng),“個(gè)人勞動(dòng)只有通過自身的異化才表現(xiàn)為抽象一般的勞動(dòng)”[10],從而使得人與人的關(guān)系(勞動(dòng)交換)表現(xiàn)為了物與物(商品交換)的關(guān)系,最后物的邏輯代替人而成為歷史運(yùn)動(dòng)的主詞。在結(jié)果方面,個(gè)人日益喪失存在感:“變得空虛了的單個(gè)機(jī)器工人的局部技巧,在科學(xué)面前,在巨大的生產(chǎn)力面前,在社會(huì)的群眾性勞動(dòng)面前,作為微不足道的附屬品而消失了”[9]487,資本主義“奪去身體上和精神上的一切自由活動(dòng)。”[9]487由此造成一種令人眩暈的現(xiàn)象:明明是由一個(gè)個(gè)活人所構(gòu)成的歷史,卻死寂得仿佛沒有主體一般。從這個(gè)理論層面來看,阿爾都塞以“社會(huì)結(jié)構(gòu)”范疇為基礎(chǔ),將馬克思區(qū)別于人本學(xué)唯物主義的思想精華提煉得非常精彩[11]。
但是,阿爾都塞在突顯馬克思科學(xué)發(fā)現(xiàn)的時(shí)候,因?yàn)闃O度突顯此一維度,而又走向了對彼一維度的遮蔽。阿爾都塞對馬克思有一項(xiàng)“恨鐵不成鋼”式的批評:“因?yàn)橹灰覀儗︸R克思的少數(shù)模糊不清的提法持真正的批判態(tài)度,我們就可以看到……生產(chǎn)關(guān)系(以及政治的和意識(shí)形態(tài)的社會(huì)關(guān)系)不能還原為任何人類學(xué)意義上的主體間的關(guān)系”[5]164。這就是說,他埋怨馬克思對于“人與人的關(guān)系”范疇清除得不徹底,馬克思尚存在“少數(shù)模糊不清的提法”,而我們應(yīng)當(dāng)對馬克思的這種曖昧做法“持真正的批判態(tài)度”。阿爾都塞對馬克思的這一解讀,恰恰暴露了阿本人歷史無主體論的根本局限:它完全曲解了馬克思的原意,把馬克思恢復(fù)人與人之間的直接關(guān)系的終極追求,看成了“模糊不清”的筆誤,從而遮蔽了《資本論》解放學(xué)說的真實(shí)含義。
成也蕭何,敗也蕭何。阿爾都塞歷史無主體論的成功基點(diǎn)在于“社會(huì)結(jié)構(gòu)”范疇,失敗基點(diǎn)也在于“社會(huì)結(jié)構(gòu)”范疇。實(shí)際上在馬克思看來,“社會(huì)結(jié)構(gòu)”不僅不是對人與人之間的人類學(xué)關(guān)系的拒斥,反而正是圍繞這種人類學(xué)關(guān)系而展開的[12]?!叭伺c人的關(guān)系”非但不是阿爾都塞所說的根本無意義的“馬克思的少數(shù)模糊不清的提法”,反而是一個(gè)包含著深刻價(jià)值追求、哲學(xué)性與科學(xué)性二位一體的范疇,是真正理解社會(huì)結(jié)構(gòu)和歷史無主體假象的鑰匙。
首先,與阿爾都塞特別反感的人類學(xué)態(tài)度相反,馬克思恩格斯始終重視對人與人關(guān)系的人類學(xué)考察。從早期的《德意志意識(shí)形態(tài)》,到晚期的《人類學(xué)筆記》、《家庭、私有制和國家的起源》,馬恩一直在鉆研人與人之間社會(huì)關(guān)系的發(fā)生、發(fā)展、演化、趨向。他們的研究揭示到,現(xiàn)代資本主義的社會(huì)結(jié)構(gòu),并不是斯密、李嘉圖所幻想的亙古不變的東西,而是人類實(shí)踐活動(dòng)的產(chǎn)物。從起源來說,社會(huì)關(guān)系發(fā)生于原始社會(huì)“勞動(dòng)的發(fā)展必然促使社會(huì)成員更緊密地互相結(jié)合起來”[13]的事實(shí)。不是黑格爾的“理性”、阿爾都塞的“結(jié)構(gòu)”走在了人類社會(huì)發(fā)生之前,而是相反,最初的實(shí)踐活動(dòng)構(gòu)成了被哲學(xué)家們抽象成“理性”、“結(jié)構(gòu)”等等“歷史目的”或“歷史規(guī)律”的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。
其次,馬克思恩格斯由對社會(huì)關(guān)系的人類學(xué)考察,進(jìn)入對其最新異化形態(tài)——資本主義私有制的專門考察。社會(huì)關(guān)系最初表現(xiàn)為群體生存所要求結(jié)成的人與人的直接性聯(lián)系,但進(jìn)入私有制階段后,則異化為統(tǒng)治人(特別是勞動(dòng)階級)的抽象力量,“最初作為促進(jìn)生產(chǎn)的手段出現(xiàn)的東西,成了一種對生產(chǎn)者來說是異己的關(guān)系”[1]95。這就是歷史無主體現(xiàn)象(生產(chǎn)者被異己的關(guān)系所支配)的根源。歷史無主體是一個(gè)逼真的假象。表面看來,商品、貨幣、資本所代表的社會(huì)結(jié)構(gòu)凌駕于個(gè)人之上而大行其道,造成“人們信賴的是物(貨幣),而不是作為人的自身”[1]110,“但為什么人們信賴物呢?……貨幣所以能擁有社會(huì)的屬性,只是因?yàn)楦鱾€(gè)人讓自己的社會(huì)關(guān)系作為對象同他們相異化。”[1]110在資本主義社會(huì),生產(chǎn)商品的個(gè)別勞動(dòng)時(shí)間只有轉(zhuǎn)化為社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間才能實(shí)現(xiàn)自身,也就是活生生的個(gè)別必須服從抽象化的一般。因此馬克思揭示到:“因?yàn)楣餐顒?dòng)本身不是自愿地而是自然地形成的,所以這種社會(huì)力量在這些個(gè)人看來就不是他們自己的聯(lián)合力量,而是某種異己的、在他們之外的強(qiáng)制力量”[7]85-86,這就造成了一種歷史無(個(gè)體)主體的表象。阿爾都塞只關(guān)注馬克思對資本控制個(gè)人的表象揭示維度,而忽視了馬克思對這種控制機(jī)制的本質(zhì)揭示維度。
最后,與斯密、李嘉圖等“國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家”對資本主義經(jīng)濟(jì)制度和社會(huì)結(jié)構(gòu)采取永恒肯定的立場相反,馬克思認(rèn)為控制活生生的個(gè)體的既有社會(huì)關(guān)系,在歷史科學(xué)的意義上只是人類發(fā)展過程中的階段性現(xiàn)象,在價(jià)值批判的意義上應(yīng)當(dāng)被新型的人與人的關(guān)系所揚(yáng)棄。商品、貨幣、資本及其造成的各種拜物教,終歸必然和應(yīng)當(dāng)消亡,個(gè)人將取得把握自身的自由、作為實(shí)實(shí)在在的歷史主體而存在,“每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[7]294。顯然,這正是“實(shí)際日常生活的關(guān)系,在人們面前表現(xiàn)為人與人之間和人與自然之間極明白而合理的關(guān)系”[9]97,也就是被阿爾都塞誤認(rèn)為是“馬克思的少數(shù)模糊不清的提法”(見上文)的人類學(xué)關(guān)系。正因如此,阿爾都塞怎么也不能理解馬克思的歷史唯物主義也是一種人道主義。
綜上可見,阿爾都塞的元范疇即“社會(huì)結(jié)構(gòu)”[14],在馬克思眼中只是次生范疇,是起源于人類學(xué)的原初社會(huì)關(guān)系、異化于人類學(xué)的現(xiàn)代社會(huì)關(guān)系、必將要演進(jìn)為人類學(xué)的未來社會(huì)關(guān)系的范疇。使社會(huì)結(jié)構(gòu)(社會(huì)關(guān)系)與現(xiàn)實(shí)個(gè)人的從屬關(guān)系顛倒過來,使個(gè)人真正作為歷史主體而確立起來,正是馬克思解放論的立足點(diǎn)。阿爾都塞緊緊盯著《資本論》在分析過程中對抽象資本統(tǒng)治個(gè)體這一事實(shí)的科學(xué)描述,卻沒有體認(rèn)到馬克思時(shí)時(shí)刻刻操持的價(jià)值批判,進(jìn)而遮蔽了《資本論》最終訴諸個(gè)體解放的根本意蘊(yùn)。
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