孫偉威

（大連大學(xué) 人文學(xué)部，遼寧 大連 116622）

“勇”是中國傳統(tǒng)文化中一個十分重要的概念，提到“勇”，我們可能會聯(lián)想到勇敢、勇武等一些形容有膽量、敢作為的詞語。作為人性美德不可缺少的一環(huán)，“勇”的內(nèi)涵意義吸引了不少學(xué)者對其進(jìn)行研究。戰(zhàn)國末期儒家最重要的代表人物荀子，在繼承前人思想的基礎(chǔ)上，對“勇”的觀念及內(nèi)涵進(jìn)行了系統(tǒng)探討，提出了自己對“勇”的見解。

一、荀子的“勇”

先秦儒家的代表人物孔子和孟子都提出了自己對“勇”的看法，如在《論語·憲問》篇中，孔子曾經(jīng)探討過智、仁、勇三者的關(guān)系，他說：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”［1］意思是說仁德之人是樂觀通達(dá)而沒有憂慮的，聰明而有智慧的人是不會迷惑的，勇敢的人是無所畏懼的。孟子更進(jìn)一步，他通過分辨北宮黝之勇、孟施舍之勇以及曾子從孔子那里聽到的勇，將勇與氣相結(jié)合，合為勇氣，就是孟子所說的“我善養(yǎng)吾浩然之氣”［2］的浩然之氣。孟子追求的就是通過養(yǎng)勇、養(yǎng)氣才能達(dá)到的“不動心”的境界。孔子、孟子提出的有關(guān)“勇”的觀點給了荀子很大啟發(fā)，荀子在孔孟思想基礎(chǔ)上，結(jié)合自己所處的時代特征，形成了自己的“勇”的思想。

（一）“士君子之勇”與“非士君子之勇”

荀子在《榮辱》篇中將人具有的“勇”分為了四種：“狗彘之勇”、“賈盜之勇”、“小人之勇”、“士君子之勇”。前三種“勇”是貪得無厭、為了利益不擇手段、兇暴殘忍的勇。第四種“勇”是為了捍衛(wèi)仁義即社會公德而堅持正義、不屈不撓的勇，具備了這種“勇”的人，不會屈服于權(quán)勢，不會顧及自己的私利，舉國一致反對也不改變觀點，這種勇是士君子之勇，是荀子推崇的，是真正的勇。前三種“勇”是作者輕視并反對的，實際上是“士君子之勇”的對立面，我們可以稱之為“非士君子之勇”。

荀子提出的“士君子之勇”和“非士君子之勇”是他在論述“斗者”時想到的。荀子認(rèn)為“斗者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也?！保?］他非常反對“斗者”的行為，他認(rèn)為“斗”并不是勇的表現(xiàn)，是“狗彘之不若也”［3］。他還將“斗者”的行為與榮辱等結(jié)合起來：“將以為智邪？則愚莫大焉。將以為利邪？則害莫大焉。將以為榮邪？則辱莫大焉。將以為安邪？則危莫大焉。”［3］認(rèn)為斗者的行為是非常有害的?？梢姡髯拥挠虏⒉灰晕淞樵u判標(biāo)準(zhǔn)。在荀子看來，“士君子之勇”和“非士君子之勇”是根據(jù)“勇”與“義”的聯(lián)系進(jìn)行劃分的，這一思想與孔子、孟子的思想一脈相承，孔孟都認(rèn)為“勇”與“義”是有關(guān)聯(lián)的。《論語·陽貨》篇中記載子路向孔子問勇的事情：“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！保?］孔子說君子認(rèn)為義是最尊貴的，君子只具備勇不講義就會搗亂造反，小人只具備勇不講義就會做土匪強盜。所以，既要有“義”，又要有“勇”，要以“義”去引導(dǎo)“勇”，不義的事情不能一往無前，相反，遵循“義”的事情就要勇敢地去做。孟子也說：“其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也?！保?］孟子說的“氣”是“浩然之氣”，他認(rèn)為“浩然之氣”是最偉大、最剛強的，而這種氣是需要正義去培養(yǎng)的。荀子在評判“勇”時，在“義”的基礎(chǔ)上加上了對“利”的考量，荀子在對“勇”做分類的時候，明顯注意到了“利”與“勇”和“義”的關(guān)系，他說：“勇而不見憚?wù)撸澮??！保?］勇猛無比卻不受人敬畏，是因為貪婪。荀子提出的“狗彘之勇”、“賈盜之勇”、“小人之勇”這三種勇是為了個人利益不講“義”的勇；最后一種“士君子之勇”是撇開利益觀念，純粹為了“義”的勇。也就是說，荀子認(rèn)為真正的“勇”是重義不重利的，是以“義”為先決條件的，重利忘義的“勇”是不可取的。

（二）上勇、中勇和下勇

在《梁惠王下》中，孟子針對梁惠王說的“寡人好勇”提出了匹夫之勇、文王之勇、武王之勇。孟子認(rèn)為匹夫之勇是“敵一人者也”，是小勇；文王和武王因為“一怒而安天下之民”，是大勇?？梢?，孟子認(rèn)為勇是有大小之分的［4］。這一思想給了荀子以啟示，荀子也對“勇”進(jìn)行了層次高低劃分，提出了自己對不同層次的勇的認(rèn)識：“有上勇者，有中勇者，有下勇者：天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于亂世之君，下不俗于亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下同苦樂之，天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉而輕貨財，賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之，是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解，茍免，不恤是非、然不然之情，以期勝人為意，是下勇也?！保?］

荀子對“勇”進(jìn)行的層次劃分中，下勇帶有很強的功利色彩，重利輕生，不顧是非，荀子描述下勇時明顯帶有批評傾向；中勇則加入了禮的約束，并且重信輕利，能推舉賢能；只有在上勇那里體現(xiàn)了“勇”與“仁”、“智”合一的模式，首先是要“勇”，這里的勇不是盲目動武，而是要有膽量、果敢，敢于挺身捍衛(wèi)天下的中正之道、敢于堅持先王之道。其次就是“仁”，孔子曾說：“仁者必有勇，勇者不必有仁”［1］（《論語·憲問》），因為真正的勇敢是從仁義之心產(chǎn)生出來的，因此有仁義之心的人肯定勇敢，而僅勇敢的人卻不一定有仁義之心。勇是仁者之勇、是智者之勇，而絕非匹夫之勇。最好能保持自身，“達(dá)則兼濟天下，窮則獨善其身”，正是上勇者的處事智慧?？傊?，荀子向往的勇是上勇，是敢于奉行自己的見解，不管外界條件如何阻礙，仍能保持不畏懼心理的勇。

（三）“士君子之勇”與“上勇”

荀子提出的“勇”觀念中有兩項是值得探討的，那就是“士君子之勇”與“上勇”，“士君子之勇”是否等同于“上勇”呢？兩者的涵蓋范圍是否相等呢？我認(rèn)為是不能等同的，“上勇”所達(dá)到的范圍可以覆蓋“士君子之勇”的范圍，這主要是因為二者針對的對象不同?！笆烤又隆笔窍鄬τ凇肮峰橹隆薄ⅰ百Z盜之勇”、“小人之勇”來談的，不重私利而重義的“勇”是“士君子之勇”，是士君子應(yīng)該達(dá)到的境界；而“上勇”是相對于“中勇”和“下勇”來談的，其中涉及到了智、仁等多個方面，“上勇”既是面對天下能堅定不移奉行大道的“勇”，又是保持自身高尚修養(yǎng)的“勇”，是內(nèi)外兼修的“勇”，是圣人才能具備的。

荀子追求人格的完善，他認(rèn)為最理想境界是“圣人”的境界，而“圣人”是由“士”發(fā)展而來的?！昂梅ǘ?，士也；篤志而體，君子也；齊明而不竭，圣人也”［3］（《修身》）“修百王之法若辨白黑，應(yīng)當(dāng)世之變?nèi)魯?shù)一二，行禮要節(jié)而安之若生四枝，要時立功之巧若詔四時，平正和民之善億萬之眾而博若一人，如是則可謂圣人矣”［3］（《儒效》），“圣人也者，道之管也”［3］（《儒效》）。從這些論述可以看出荀子認(rèn)為圣人是人格修養(yǎng)的最高境界，其“上勇”之說，就是專從“勇”的角度談?wù)摗笆ト恕崩硐肴烁竦?。正因如此，“上勇”也就成為荀子心中真正的大勇?/p>

二、荀子的“勇”的培養(yǎng)

《性惡》篇的中心思想即為：“人之性惡，其善者偽也?！保?］這也是荀子所有思想的出發(fā)點。人性是惡的，善是后天人為的結(jié)果，所以荀子強調(diào)后天的努力?！靶砸舱撸崴荒転橐?，然而可化也。積也者，非吾所有也，然而可為也?！保?］（《儒效》）也強調(diào)了后天改造積累的重要性，即后天的人為作用。正如馮友蘭先生曾說的那樣：“荀子的哲學(xué)可以說是教養(yǎng)的哲學(xué)。他的總論點是，凡是善的、有價值的東西都是人努力的產(chǎn)物。”［5］荀子認(rèn)為通過后天的培養(yǎng)努力，人是可以由惡走向善的。“上勇”是至善的，是十分高的境界，這也就是說真正的“勇”不是先天就具有的，是需要培養(yǎng)的，那么勇要怎么培養(yǎng)呢？

（一）重禮

“禮”在荀子的政治理論中占有舉足輕重的地位，既是治理國家的最高準(zhǔn)則和根本綱領(lǐng)，同時也是人們?nèi)粘Ｐ袨榈臉?biāo)準(zhǔn)和規(guī)范。荀子又時常將“禮”與“義”并稱為“禮義”［6］，“禮”其實是“義”的精神的外化或具體化，它承擔(dān)著“明分使群”、節(jié)欲止亂的文化功能［7］。《儒效》篇中說：“曷謂中？曰：禮義是也?！倍疤煜掠兄?，敢直其身”［3］敢于不偏不倚地奉行禮義是上勇的表現(xiàn)，所以，勇與禮義是有很大關(guān)系的?！岸Y”對人們的欲望和行動加以約束和限制，自然“勇”也要受“禮”的約束，《大略》篇中說：“疏知而不法，察辨而操辟，勇果而亡禮，君子之所憎惡也?！保?］沒有用“禮”去規(guī)范的“勇”是被君子所憎惡的。

荀子在“勇”的培養(yǎng)中注重“禮”的作用，并不是說“仁”的作用不重要，“仁”始終是儒家的核心思想。“人而不仁如禮何？”如果沒有“仁”這一靈魂，“禮”就失去了意義［8］。荀子繼承了孔子的“仁”的思想，主張“仁內(nèi)禮外”，禮是實現(xiàn)仁的途徑［9］。而荀子非常重視“禮”的作用，沒有過多的討論“仁”，是與他的人性論有密切聯(lián)系的。不同于孟子認(rèn)為人性本善，“仁”、“義”都是內(nèi)在于人性中的，荀子主張人性本惡，主張改造人性，培養(yǎng)君子道德人格，這時，“禮”與“法”就格外重要，而“法”是在“禮”的要求下制定的。進(jìn)一步講，荀子人性觀、重禮思想的提出與其所處的時代環(huán)境是分不開的，戰(zhàn)國末年諸侯相互征伐、不受天子約束，禮崩樂壞，社會秩序混亂，跟孔子、孟子相比，荀子所處的社會現(xiàn)實想要單單通過“仁”、“仁政”實現(xiàn)“王道”的理想是極其困難的，必須通過“禮”與“法”來約束，他更加強調(diào)“禮”的作用也就很自然了。

（二）樹立正確的榮辱觀

荀子認(rèn)為一個人的“勇”能否被判定為士君子之勇，要看他的榮辱觀是否正確，只有具備正確的榮辱觀的人，才有機會使自己具備士君子之勇?！稑s辱》篇中說：“榮辱之大分，安危利害之常體：先義而后利者榮，先利而后義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制于人：是榮辱之大分也?！保?］將義放在利前面是“榮”，將利放在義前面的是“辱”。對“義”、“利”態(tài)度的不同是分辨榮辱的關(guān)鍵。《榮辱》篇中還說：“好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也，若其所以求之道則異矣。”［3］無論是君子還是小人都“好榮惡辱”、“好利惡害”，但是尋求的方法不同，不同之處就在于是否將“義”放在“利”前面。荀子說的“狗彘之勇”、“賈盜之勇”、“小人之勇”三種勇按照榮辱觀劃分是“辱”的，因為他們都是重利輕義的，將利放在了首位。而“士君子之勇”則相反，是“榮”的，是重義輕利的，以義為行為標(biāo)準(zhǔn)?！缎奚怼菲姓f：“君子之求利也略，其遠(yuǎn)害也早，其避辱也懼，其行道理也勇?！保?］不求利，遠(yuǎn)離辱，君子才能勇。這說明，一個人必須需要有良好的榮辱觀來指導(dǎo)行為，才能使自己具備士君子的勇。所以，重義輕利的求榮避辱觀念也就成為荀子探究勇時必須要考慮的要素了。

（三）“有師有法”

師法在“勇”的培養(yǎng)中起到了重要作用。所謂“師”就是老師、師長、師教，所謂“法”就是法度，也就是禮法要求的規(guī)矩、路數(shù)、程式。重“師法”需要拜有學(xué)問有德行的人為師，跟著老師學(xué)習(xí)并且遵循各種法度?！度逍А菲f：“故人無師無法而知則必為盜，勇則必為賊，云能則必為亂，察則必為怪，辯則必為誕。人有師有法而知則速通，勇則速威，云能則速成，察則速盡，辯則速論?！保?］指出了師法在“勇”的培養(yǎng)中的重要性。

“師法”是對“禮”的輔助?！缎奚怼菲姓f：“禮者、所以正身也；師者，所以正禮也。無禮何以正身？無師，吾安知禮之為是也？”?！岸Y”在荀子思想中極為重要，而做到“禮”，必須要有師法。在講師法時，荀子提到“故有師法者，人之大寶也；無師法者，人之大殃也。人無師法則隆性矣，有師法則隆積矣，而師法者，所得乎情，非所受乎性?！保?］可見荀子認(rèn)為師法不是天性具備的，而是受后天外在的情的影響。也就是說，師法需要后天的培養(yǎng)，并且要注重積累學(xué)習(xí)。《性惡》篇也說：“今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治?！保?］與孟子強調(diào)學(xué)習(xí)要重視向內(nèi)的自我反思不同，荀子重視向外學(xué)習(xí)，由“師法”來指導(dǎo)學(xué)習(xí)。正因如此，荀子認(rèn)為儒者的“勇”也必須由師法來培養(yǎng)，通過積累努力，達(dá)到“勇則速威”的成果。

三、結(jié)語

荀子的“勇”是對孔孟“勇”思想的繼承，并且在繼承基礎(chǔ)上進(jìn)行了豐富，思想更有系統(tǒng)性。荀子根據(jù)“勇”與“義”、“利”的關(guān)系分析出“狗彘之勇”、“賈盜之勇”、“小人之勇”是不值得學(xué)習(xí)的，而與之相對的“士君子之勇”是值得提倡的。荀子還將“勇”劃分為上勇、中勇、下勇，認(rèn)為只有上勇才是真正的大勇。荀子的“勇”的提出是以士君子與小人不同行為的評判為出發(fā)點的，通過對比探討如何成為士君子，怎么樣的行為被稱為小人。荀子有自己的一套處事原則，包含了荀子對真正士君子的評價標(biāo)準(zhǔn)與期望。而且由其“性惡論”出發(fā)而形成的“勇”是可以通過后天培養(yǎng)形成的，通過重視禮義師法，形成重義輕利的榮辱觀來培養(yǎng)“勇”，有具體的培養(yǎng)方式，利于人們實踐，對現(xiàn)代人們良好的人格思想形成也有啟發(fā)意義。

［1］楊伯峻.論語譯注［M］.北京：中華書局，2009：153，188，144.

［2］楊伯峻.孟子譯注［M］.北京：中華書局，1960：56－57.

［3］王先謙.荀子集解［M］.沈嘯寰，王星賢，點校.北京：中華書局，1988：54－58，447－448，33，130，133，434－435，143－144，122，517，61，35.

［4］陳立勝.論語中的勇：歷史建構(gòu)與現(xiàn)代啟示［J］.中山大學(xué)學(xué)報，2008，48（4）：112－123.

［5］馮友蘭.中國哲學(xué)簡史［M］.北京：北京大學(xué)出版社，1985：122.

［6］張奇?zhèn)?論“禮義”范疇在荀子思想中的形成——兼論儒學(xué)由玄遠(yuǎn)走向切近［J］.北京師范大學(xué)學(xué)報：人文社會科學(xué)版，2001（2）：13－18.

［7］徐克謙.荀子：治世的理想［M］.上海：上海古籍出版社，2009：92.

［8］萬緒珍.論孔子思想中的“勇”［J］.學(xué)理論，2011（19）：43－45.

［9］劉豐.先秦禮學(xué)思想與社會的整合［M］.北京：中國人民大學(xué)出版社，2003：129.