[摘要]甘青地區(qū)流傳的關于“花兒會”的傳說是一種重要的公共信息資源，它擔負著記錄和解釋“花兒會”歷史源起的文化功能（如“花兒會”活動的廟會本質(zhì)、求雨功能等問題）；同時，在其流布過程中民眾對之進行了自發(fā)自覺的整合與傳播，從而使其生發(fā)出了助力村落政治文化、助推女性個體社會化的文化功能。按照文化表征理論，關于“花兒會”的傳說正是民眾對“花兒會”活動的一種重要表征方法，使得活動產(chǎn)生了豐盈的文化意義，擴大了其外延和內(nèi)涵。

[關鍵詞]甘青地區(qū)；“花兒會”傳說；文化功能

[中圖分類號]K892.24 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115（2013）24-0018-03

作為民間自發(fā)的一種娛樂活動，甘肅和青海的“花兒會”活動在民眾生活中發(fā)揮著重要的社會文化功能，如宣泄情感、進行社交、調(diào)適人際、定位自我等功能。而關于“花兒會”活動的傳說則以民間話語的詩學形態(tài)鮮活地記錄了上述功能，在這樣的關系語境中，“花兒會”的傳說實際上成為一種公共信息資源，擔負著記錄和解釋“花兒會”歷史源起的文化功能（如“花兒會”活動的廟會本質(zhì)、求雨功能等問題）；同時，在其流布過程中民眾對之進行了自發(fā)自覺的整合與傳播，從而使其生發(fā)出了助力村落政治文化、助推女性個體社會化的文化功能。甘青地區(qū)流傳的“花兒會”傳說敘事面貌多樣，這又構成了其現(xiàn)實功能的多層性與多義性，社會群體中的成員個體從中各取所需、分層接受，實現(xiàn)了一種資源的共享與信息的交流。從民間文學的表面言說去看，傳說只是“花兒會”活動起源與傳承的鮮活注腳，但從社會學的深層視角去看，傳說在新的語境中已經(jīng)被民間社會力量深度重構，以理論體系的價值助推著“花兒會”活動的代代傳承，甚至在某種意義上具有心理原動力與社會出發(fā)點的本源性價值。

一、“花兒會”傳說在男權文化體系中的社會文化功能

關于“花兒會”活動起源的傳說在民間流傳較多，大部分起源傳說都以莊重的言說方式對這一民間情歌會的緣起做出了隆重嚴肅的闡釋，這與現(xiàn)在輕松活潑的言情內(nèi)容顯然相去甚遠。在這樣一個意義上，此類傳說以顯性的方式總結了男權文化傳統(tǒng)所認可的“花兒會”的社會功能，賦予“花兒會”活動“經(jīng)世致用”與“降妖祛疾”的重大社會功能。而這樣的文化要求也正是農(nóng)耕地區(qū)村落政治文化的基本需要，應該說“花兒會”的起源傳說曲折卻堅定地表達出了以男性政治為主宰的村落文化對“花兒會”活動意義的重構與確立。

（一）五谷豐登的溫飽需要與自由民主的政治訴求

在相當一部分傳說中，老百姓認為最初演唱“花兒”的優(yōu)秀歌手目的是為了解決老百姓的溫飽問題、維護老百姓的政治權利。

比如青海省互助縣丹麻“花兒會”的傳說，①傳說由于土司無道，亂砍濫伐，老百姓面臨著顆粒無收的滅頂之災，在哭告無門之時，群體中站出了一對勇敢無私的年輕人，在六月初六這一天，他們用自己的歌聲打動了上天，天降喜雨，百姓獲救，兩個年輕人卻為黎民百姓獻出了自己的生命。在他們的歌唱中，有對五谷豐登的豐收渴望、更有對無道昏官的政治控訴：“天不睜眼人吃人，修寺者，鍋蓋兒揭不開了；天不下雨地生火，老天爺，我們把啥良心壞了？”他們足足唱了七天七夜。到了第六天，就是農(nóng)歷六月十三這一天，他倆的誠意和苦心終于感動了玉皇大帝，降下旨意要求四海龍君立刻行云布雨，一時間電閃雷鳴、大雨傾盆?？伤麄z仍站在雨水中高聲唱道：“表上的云彩起來了，雷聲兒響，雨點兒嘩啦啦地下了；老天爺有恩人無道，土司爺，你枉把個寺廟修了?！崩习傩辗浅８兄x這兩位民間歌手，雨過天晴，唱花兒的青年男女卻不見了，而在他倆站著唱花兒的地方長出了兩棵參天大樹，后來，為了紀念這兩個求雨有功、仗義執(zhí)言的年青人，附近村莊的老百姓每年農(nóng)歷六月十三請來戲班唱戲，青年男女對唱花兒。

在青海省樂都縣瞿壇寺“花兒會”的傳說中，②用僧人以“花兒”計退匪兵的歷史傳說來解釋“花兒會”活動的起源，將其概括為“白牡丹調(diào)兒水紅花令/立下功/拿‘少年’退掉了賊兵”：“話說在清朝同治年間，有一股土匪前來搶劫瞿曇寺。眼看寺院快要守不住了，主持喇嘛想出了一個主意。有天早晨，突然在寺院的圍墻上出現(xiàn)了年輕人開始漫‘少年’：‘三道山上煙瘴大/盛家峽里的水大/瞿曇寺的名氣兒大/守寺的兵精（嘛）膽大……’土匪們看到他們唱‘花兒’，以為寺院里糧草充足，箭彈有余，當下就撤退而去。”

盡管傳說的講述有表面的差異，但是，上述傳說顯然承載著老百姓關于“花兒會”功能的兩個基本認識：其一，生產(chǎn)上渴望五谷豐登；其二，政治上渴望自由民主。在傳說中，我們看到，民間對“花兒會”起源的解釋絕非一般人想象的男歡女愛、卿卿我我。相反，在它身上承載著關乎天下蒼生生死存亡的重大使命。傳說以顯性的方式總結了男權文化傳統(tǒng)所認可的“花兒會”起源的社會功能，賦予“花兒會”活動“經(jīng)世致用”的根本價值。在少數(shù)民族地區(qū)，有時甚至借重于宗教信仰的神圣力量來確立“花兒會”的社會地位，比如青?；ブ磷宓貐^(qū)的“花兒”傳說《五斗青稞獎歌手》。③

（二）降妖除魔的安全保障與治病療疾的健康保證

在另外一部分傳說中，“花兒會”的緣起被賦予了另一種解釋，即這一活動最初是為了滿足老百姓降妖除魔的安全需要與治病療疾的健康需要。這類傳說多半以法力超群又慈悲為懷的神仙（或其掌控的神山、圣水）為主要表現(xiàn)對象，認為神仙既解救了人世現(xiàn)實的苦痛與磨難，又為世人在精神層面留下了動聽的“花兒”。所以，為了表達感謝之情，也希望神仙及其所掌控的神山、圣水能繼續(xù)福佑當?shù)氐陌傩眨藗儽阆嘌爻闪?，形成了舉辦“花兒會”的地方性活動。

比如甘肅省康樂縣蓮花山的“花兒會”傳說。④遠古時期，冶木峽有條殘害百姓的黑蟒。有一年，昆侖山金花娘娘去赴王母宴時帶了一朵修煉千年的蓮花，路經(jīng)冶木峽，金花娘娘將蓮花一抖，頓時生出萬道霞光，只聽驚天動地的一聲巨響，一座形似蓮花的石山矗立在冶木峽畔，黑蟒被除，百姓獲救。老百姓為了感謝金花娘娘，在蓮花山上修建了廟宇，六月初六這一天大殿竣工時，忽然天降仙女，輕搖彩扇、足踩蓮花輕歌曼舞的場面感染了老百姓，他們不由地也跟著唱了起來，而仙女口中所唱之歌正是“花兒”。后來就形成了一年一度的“花兒會”。

而青海省互助縣五峰山的“花兒會”起源則被解釋為人們在盛夏季節(jié)集體結伴前往“藥水神泉”去朝拜神泉、飲用圣水，以便于祛病、保健，之后便開始在水邊林中對唱花兒，盡興娛樂。傳說山上有一眼澄花泉，這泉水不僅能釀出好酒，而且能治療百病，還有一個奇特的功效，可使人們的歌喉婉轉嘹亮。所以，每年的六月初六，都有許多人來五峰山喝神泉水，喝完之后，人們就開始唱花兒。甘肅省永遠靖縣的“花兒會”也有與此類似的說法。⑤

很顯然，如果從這類傳說的敘事意義去分析，“花兒會”便具有了老百姓酬神與祈禱的意味，它因為能滿足安定的生活與健康的體魄這些人類永恒的需要而具有了強大的傳承生命力?！俺罴病背蔀椤盎▋簳弊钪匾氖浪啄康模顒右惨驗檫@樣的現(xiàn)實功效與傳說神性，而完成了世俗與神圣的對接，強化了老百姓信仰的程度與傳承的積極性。在許多時候，“風俗傳說同風俗的關系最為親密……人們也不能僅從口頭傳說的內(nèi)容來確定民俗事象的根源，因為無法得知這傳說是歷史事實還是虛構的?？墒牵魶]有這些風俗傳說，人們就只能完全猜測民俗的性質(zhì)及其全部含義了”。⑥正是在這樣的兩難境遇中，那些以社會歷史的方式解釋了 “花兒會”活動的傳說，以強大的心理影響力、社會滲透力而確立了“花兒會”活動的合法性與有效性。

二、“花兒會”傳說在女性群體內(nèi)的文化承載意義

對于甘青地區(qū)的農(nóng)村女性來講，“花兒會”活動是她們在一個自然年中非常重要的社會活動。可以說“花兒會”本身就是青春期少女的盛大的狂歡節(jié)，她們往往將這類集會視為重要的人生成年禮，幾乎場場必到。而在年輕人樂此不疲的參加這一盛會的同時，關于“花兒會”的傳說也在女性中間一代代傳承。與男性不同的是，女性對這類傳說的接受視角與認同熱點多半集中在傳說中的愛情細節(jié)上，那些感天動地的民間愛情往往被她們放大式渲染、研究式品讀，從中獲得關于愛情、婚姻的詩學享受與社會信息。因此，“花兒會”傳說在女性群體內(nèi)便具有了詩學意義與社會學意義。從這一視角去看，“花兒會”傳說以隱性的方式參與了女性的社會化進程，發(fā)揮了重要的文化功能，也為這一過程注入了浪漫的詩學因素。

（一）兩情相悅的愛情追求與忠貞不渝的愛情理想

盡管男權文化對“花兒會”傳說進行了性別政治視角的重構，但是，這一情歌會畢竟不能從根本上疏離其兩情相悅的活動本質(zhì)。因此，大部分傳說中都有著關于愛情的民間敘事因子，而個別的傳說更是將青年男女的忠貞愛情作為敘事的唯一主線與基本主題，表達出了女性對兩情相悅、忠貞不渝的美好愛情的追求與渴望。

比如前文已經(jīng)提到的青海省民和縣峽門“花兒會”的傳說：⑦很久以前，峽門有個小伙子叫八哥，在松山喇嘛寺當和尚，是個好歌手，他和一個叫尕三妹的農(nóng)家姑娘很要好，每年在六月十五日的廟會上相見，在松山灣里唱“花兒”，于是招引得四方鄉(xiāng)親都來唱“花兒”，唱了好幾年就成了定期的“花兒會”。后來，八哥被寺主囚禁，八哥嗓子壞了，尕三妹眼睛壞了，一對戀人設法逃走，在演唱“花兒”時，地上涌出了一口泉，泉水治好了兩人的病，這一天正是六月初六，就這樣，峽門“花兒會”就在在藥水泉舉行了。后來又因為八哥托夢而搬到了亂泉灘。

諸如此類的傳說屬于關注“花兒會”的時間、地點、流程的解釋性傳說，但女性則從自己的視角對傳說中的愛情進行了放大式的接受與認同，她們不僅在“花兒會”活動期間聚集在一起用講述傳說的方式“重述愛情歷史”；有時，她們也會在歌詞的編唱中有意擴寫此類話題，用歌唱的方式對傳說中人物的感人愛情進行熱情的謳歌與深情的追憶。這種浪漫主義的口頭文學創(chuàng)作手法，其實具有很明顯的借古喻今、由人推己的意味。

女性自發(fā)地按照年齡、村落、愛好結成一組組的同輩群體，以唱歌、聊天、做針線的方式形成了文化交流的場域，交流主題大多為婚姻、愛情、家庭等問題，比如夫妻關系、婆媳關系、擇偶標準、愛情理想等在平日里無法得到公開討論的話題。這樣的活動，對于常年居家、社會活動半徑局限于婆家、娘家之間的農(nóng)村女性的社會化的過程有著重要的正向價值，它在一定程度上培養(yǎng)了女性的個體意識、鼓勵了女性的自我實現(xiàn)、疏導了女性的情感郁積。

（二）自由奔放的青春夢想與率真快樂的人生寫照

對于未婚的年輕姑娘來說，那些關于“花兒會”的斑斕傳說則承載著另外的意義，除了愛情意味之外，它們還從側面表達著村野姑娘們自由奔放的青春夢想與率真快樂的人生細節(jié)。

如前所述，傳說中那些關于愛情的浪漫細節(jié)為單純可愛的姑娘們找到了自由擇偶的理論依據(jù)與輿論支撐，使得她們可以在村落文化規(guī)定所允許的范圍內(nèi)理直氣壯地進行擇偶與交友的活動。盛會的這天早晨，少女們早早起床，精心打扮一番，穿上節(jié)日盛裝，招呼上提前幾天就已經(jīng)約好的幾個小姐妹，一起去“浪會”（甘青方言，玩耍之意）。行至會場，姑娘們多半在衣服攤、首飾攤等處逗留。漸漸地，年輕的小伙子們便會尾隨其后，尋找適當?shù)臋C會和姑娘們搭訕。相識后便邀請姑娘們進山對唱“花兒”，暢談人生。通過這樣的方式，會有不少年輕人在“花兒會”上尋找到自己滿意的意中人。當然，也有許多姑娘沒有在會場上尋覓到合適的伴侶，但是，在這樣的青年社交場所，她們可能結交到一些同性的好朋友，一起享受自己的青春快樂，從而為繁重的勞動生活、家務活動帶來一抹清新的綠意?？偠灾@是一場青春人生的快樂暢想。很多傳說就以民間的詩學筆法描摹出了這樣的青春年少、呼朋喚友、快意人生的大雅在野圖：相傳在很早以前，有一天一位獵人到山里去打獵。當路過和政南面的小峽時，遇見一個姑娘在小峽河邊一邊用手捧著水喝一邊唱歌：“喝一口泉水潤一（哈）嗓/放聲唱/青山綠水的地方/揉一下眼睛了仔細望/好風光/人世間賽過天上?！焙髞慝C人學唱了這一曲調(diào)，當?shù)氐娜藗儽阌辛顺盎▋骸钡膫鹘y(tǒng)。⑧

三、小結

甘青地區(qū)“花兒會”傳說的敘事功能是豐富的，它不僅側面反映著“花兒會”活動的歷史源起，而且也承載著諸多的現(xiàn)實意義。斯圖爾特·霍爾運用“表征”的概念去分析文化，他認為：“在某種程度上，我們給予事物的意義是憑借我們表征它們的方法：我們所用的有關它們的語詞，所講的有關它們的故事，所制造的有關它們的形象，所產(chǎn)生的與它們相關的情緒，對它們的分類并使之概念化的方法，加于它們之上的各種價值?！雹釗?jù)此我們判斷，關于“花兒會”的傳說正是民眾對“花兒會”活動的一種重要的表征方法，使得活動產(chǎn)生了豐盈的文化意義，擴大了其外延和內(nèi)涵，超越了傳統(tǒng)的廟會性質(zhì)，而產(chǎn)生了村落文化政治意義和女性社會化意義。在這一表征過程中，傳說起到了非常重要的甚至不可或缺的作用。

從村落文化政治與女性社會化的視角去分析，會發(fā)現(xiàn)“花兒會”傳說產(chǎn)生的諸多正向價值。因此，如何以保護與開發(fā)的手段讓這一潛在的功能過程更加自覺自由是我們應該思考的問題。但是，傳說在現(xiàn)代性語境中的生存環(huán)境越來越脆弱（如最常見的能講述完整傳說的民間藝人越來越少的問題），也是我們不得不直面的現(xiàn)實。另外，科學理論與民俗現(xiàn)實之間又有著一定的距離，這又為研究向實踐的轉化帶來了難度。一切都說明，任重而道遠，我們必須得選擇腳踏實地、執(zhí)著努力、勇猛精進、積極突圍。

[注 釋]

①③載《互助民間故事》第一輯 ，互助土族自治縣民間文學集成辦公室1990年編。

②嚴永章 、王圭 、草軒整理，載《青海風物傳說》，中國民間文藝研究會青海分會1987年編印。

④⑤參見魯括：《試論“花兒會”的傳說》，載《花兒論談》，內(nèi)部資料，甘肅臨夏回族自治州群眾藝術館1986年編。

⑥⑦萬建中：《民間文學引論》，北京大學出版社2006年版，第185～186頁。

⑧參見蘆仲和：《松鳴巖“花兒”會初探》，載《花兒論談》，內(nèi)部資料，甘肅臨夏回族自治州群眾藝術館1986年編。

⑨〔英〕斯圖爾特·霍爾著、周憲等譯：《表征》，商務印書館2003年版，第3頁。