[摘要]明代小說《金瓶梅詞話》中有多處關(guān)于宴飲場景的描寫，大多涉及各種酒器，從中可以了解明代中后期比較流行的酒器種類、材質(zhì)、造型和裝飾等，是研究明代日用器物與社會(huì)生活的重要資料。

[關(guān)鍵詞]《金瓶梅詞話》；酒器；明代社會(huì)生活

[中圖分類號(hào)]K876.2 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1005-3115（2013）24-0015-03

《金瓶梅詞話》（以下簡稱《詞話》）是中國文學(xué)史上第一部反映家庭生活的小說，對(duì)家庭生活的細(xì)節(jié)描寫涉及衣、食、住、行等各方面，是研究明代工藝器物與社會(huì)生活的重要依資料之一。雖然有虛構(gòu)和夸張的成分，但是作為以反映家庭生活為內(nèi)容的小說，《詞話》細(xì)節(jié)描寫基本源于現(xiàn)實(shí)生活，包括涉及各類器物的使用，因此對(duì)《詞話》中酒器的研究具有重要的現(xiàn)實(shí)意義?！对~話》中最常出現(xiàn)的生活場面是宴飲，有家宴、壽宴、接風(fēng)宴、會(huì)親宴、慶官宴、公宴、觀燈宴、答謝宴、節(jié)令宴等，這些宴會(huì)大多數(shù)都離不開酒，其中涉及酒器的內(nèi)容有70多處。通過對(duì)《詞話》中有關(guān)酒器記載的研究可以窺視明代市民階層生活的基本情況。

《詞話》提到的酒器有盛酒器壺（注子、素）和錫瓶，飲酒器杯、鐘、爵、臺(tái)盞（盤），溫酒器錫瓶和布甑等。其中，壺、杯是一桌宴席所用成套酒器的基本組成。第四十九回提到西門慶送給兩位御史大人的“大桌席”，即包括整套的酒器“一副金臺(tái)盤，兩把銀執(zhí)壸，十個(gè)銀酒杯，兩個(gè)銀折盂”共15件器物。第六十五回說道：“宋御史老爹差人來送合賀黃太尉一桌金銀酒器?！卑ā皟砂呀饓兀瑑筛苯鹋_(tái)盞，十副小銀鐘，兩副銀折盂，四副銀賞鐘”。

一、盛酒器

明代日常使用的盛酒器是壺，通常也是斟酒器，《詞話》亦稱為“注子”或“銀素”。關(guān)于“銀素”，第二十七回道：“一小銀素兒葡萄酒，兩個(gè)小金蓮蓬鐘兒，兩雙牙筯兒，安放一張小涼杌兒上?！钡谌幕氐溃骸敖逃喝×税雁y素篩了來，傾酒在鐘內(nèi)。”兩處記載素和鐘同時(shí)出現(xiàn)，肯定是壺一類的斟酒器。將酒壺稱“注子”古已有之，“銀素”可能是酒壺的別稱。何良俊在《四友齋叢說》卷34《正俗一》中載：“嘗訪嘉興一友人，見其家設(shè)客用銀水火爐、金滴嗉。是日客有二十余人，每客皆金臺(tái)盞一副，是雙螭虎大金杯，每副約有十五六兩。”這里所說的“金滴嗉”應(yīng)指金壺，與“素”相同，都指酒壺。

《詞話》提到的酒壺有壽字壺、團(tuán)靶勾頭雞膆壺。團(tuán)靶勾頭雞膆壺又稱團(tuán)靶鉤頭雞脖壺，從崇禎版的插圖可以看到其造型和裝飾應(yīng)該是當(dāng)時(shí)比較流行的樣式。這種酒壺在明代墓葬中多有出土，如湖北鐘祥梁莊王墓出土有兩金一銀三把酒壺和兩個(gè)陪葬用的錫壺，明定陵、萬貴墓、萬通墓也有式樣相近的金壺出土，一些低等級(jí)的明代墓葬中還有此類瓷質(zhì)壺出土。梁莊王墓中兩把金壺俱是“橢圓垂腹，平底，有流和鋬，帶蓋。蓋面為三級(jí)遞拱形，蓋頂有一桃形紐；流上翹，其下焊接與壺腹，并與之相通；鋬卷邊凸脊扁寬體，彎曲，其上焊接壺頸，其下焊接壺腹；壺腹兩側(cè)各凸起一桃形紋，余皆素面”。①兩把金壺僅有些許差別，而銀壺和錫壺的造型和裝飾與金壺大體相似。金壺于“銀作局洪熙元年正月內(nèi)成造”，是典型的官府造作式樣。大概可以推測，這種酒壺在有明一代從宮廷到民間都是一直流行的式樣。此類壺在流、鋬、頸等部位造型上具備“勾頭”、“團(tuán)靶”、“雞脖”三個(gè)主要特點(diǎn)。而壽字壺是專為賀壽而制作，應(yīng)指帶有“壽”字圖案裝飾的酒壺。

《詞話》提到的盛酒器材料有金、銀、錫三種。西門慶家宴多用銀壺，只有送禮和規(guī)格很高的宴席才用金壺，錫瓶則用于溫酒。金、銀質(zhì)的酒器除了在《詞話》中較多出現(xiàn)外，在《醒世恒言》中也有出現(xiàn)，②顯然在明代后期金銀酒器非常盛行。對(duì)酒器材料的使用，明代官方有明確規(guī)定：“器用之禁：洪武二十六年定：公侯、一品、二品，酒注、酒盞金，余用銀。三品至五品，酒注銀、酒盞金。六品至九品，酒注、酒盞銀，余皆甆、漆……庶民，酒注錫，酒盞銀，余用甆……建文四年，申飭官民不許僭用金酒爵……正徳十六年定：一品、二品器皿不用玉，止許用金。商賈、技藝家，器皿不許用銀，余與庶民同?！雹畚鏖T慶的身份先是商賈，后依附權(quán)貴當(dāng)了官，其家里的酒宴應(yīng)該可以使用銀壺，但如果用金壺就是違制了。

二、飲酒器

《詞話》提到的飲酒器有鐘、杯、爵、甌、臺(tái)盞等，其中杯和鐘最為常見。杯常和鐘混用出現(xiàn)，如“大銀衢花鐘子”、“大銀衢花杯”、“一銀衢花鐘”等，可能是指同一造型或裝飾的器物。鐘既是酒器，也是茶具，還是量詞。金銀茶匙、雕漆茶鐘是《詞話》提到的茶具的流行組合。茶鐘和酒鐘二者似乎沒有嚴(yán)格的區(qū)別，④但從材質(zhì)上來講，《詞話》出現(xiàn)的茶鐘多為雕漆；從功能角度看，用雕漆茶鐘可以防止?fàn)C手；從審美角度看，飲茶用漆器是儒雅之舉，而酒鐘則多為金銀，以彰顯身份和地位。

飲酒器類型遠(yuǎn)比盛酒器豐富，僅金質(zhì)飲酒器就有小金菊花杯、大金桃杯、赤金攅花爵杯、黃金桃杯、大金荷花杯、小金蓮蓬鐘、小金把鐘、小金鑲玳瑁鐘八種，銀質(zhì)酒器有銀高腳葵花鐘、大銀衢花鐘、銀鑲鐘、倒垂蓮蓬高腳鐘、大銀衢花杯等類型。這些飲酒器造型多仿植物，如桃形、荷花形、菊花形、葵花形和衢花形。桃形飲酒器有大金桃杯、黃金桃杯、銀琺瑯桃兒鐘、玉桃杯等，其材質(zhì)既有金、銀、玉，還有琺瑯。在中國的傳統(tǒng)文化中，桃是長壽的象征，因此，西門慶為蔡太師祝壽必用玉桃杯和黃金桃杯。而蓮荷也是流行的裝飾題材，大金荷花杯、小金蓮蓬鐘、倒垂蓮蓬高腳鐘等都是典型的酒器造型?！熬栈ūK和葵花盞是元代象生花式盞中最常見的兩種樣式，其流行均始于宋?！雹荨对~話》中有小金菊花杯。高腳鐘造型既有蓮花形的倒垂蓮蓬高腳鐘，也有葵花形的銀高腳葵花鐘，其造型應(yīng)該均由宋代蓮花盞、葵花盞發(fā)展而來。此外，還有帶鋬的小金把鐘造型，但僅出現(xiàn)了一次，可能不太常用。

爵是《詞話》中提到的唯一仿古酒器，共出現(xiàn)三次：第一次是西門慶給太師賀壽的禮物中有“赤金攅花爵杯八只”；第二次是李瓶兒葬禮特意“又兌了十兩銀子，教銀匠打了三付銀爵盞”；第三次是西門慶等人在蔡太師家中“每人金爵飲酒三杯”。明朝建文四年（1402），官府對(duì)金爵杯的使用曾明令禁止，“申飭官民不許僭用金酒爵”。⑥“申飭”恰恰說明此時(shí)“僭用金酒爵”已蔚然成風(fēng)。但是對(duì)于當(dāng)時(shí)權(quán)傾一時(shí)的蔡太師而言，使用金酒爵雖然可能僭越禮制，但也并非不可能，因?yàn)榛识髻p賜通常是不在禁限之內(nèi)的。

《詞話》中提到的飲酒器還有甌?！爱T在明代也或指碗”，⑦但在《三才圖會(huì)》甌和碗并列，并注明：“甌，古稱也?！雹嗫梢?，此處的甌是飲酒器的統(tǒng)稱?！对~話》第二十回說道：“兩銀鑲甌兒白生生軟香稻粳米飯兒，兩雙牙筋。婦人先漱了口，陪西門慶吃了半盞兒，就教迎春：‘昨日剩的銀壺里金華酒篩來?！卯T子陪著西門慶每人吃了兩甌子，方纔洗臉梳妝?！贝颂帯爱T”前指碗，后指酒器，三是量詞。

臺(tái)盞是奢華的酒器組合，通常用于高檔宴席。何良俊《四友齋叢說》卷34《正俗一》提及“臺(tái)盞”，作者驚嘆友人“其富可甲于江南”，20人的宴席能做到“每客皆金臺(tái)盞一副”，且是“雙螭虎大金杯，每副約有十五六兩”，確實(shí)“僭侈之極”，使用這樣的酒器既是身份的僭越其，奢華也令人驚嘆。即使在大量描寫奢侈生活的《詞話》中，也只有兩處提到金銀臺(tái)盞或臺(tái)盤：一是第四十九回中說到送給兩位御史的成套酒器，其中有一副金臺(tái)盤；二是第六十五回說到宋御史送來“合賀黃太尉”的一桌金銀酒器中有兩副金臺(tái)盞。

臺(tái)盞在宋時(shí)已然流行，由酒盞和酒臺(tái)子組成，其中酒臺(tái)子是盤心有“凸起如一倒扣的小盞”之盤。⑨酒臺(tái)子應(yīng)是《詞話》中的臺(tái)盤，明代臺(tái)盞也應(yīng)該是臺(tái)盤與杯或盞的組合。西門慶送給“宋御史的一張大桌席”中有“一副金臺(tái)盤”，這里的“盤”應(yīng)為“盞”，其量詞用“副”而非“件”，應(yīng)指一套兩件組合器物臺(tái)盞，在第七十二回中王召宣府所用的臺(tái)盞則更明確指出是“金盞銀臺(tái)”。這里還應(yīng)該注意到盞和杯的區(qū)別，揚(yáng)之水先生考證杯和盞的區(qū)別依古訓(xùn)“盞是杯之小者”，“有耳之飲器名為杯，無耳者名作盞”。⑩盞在《詞話》中出現(xiàn)多指茶具或量詞，只有一兩處指酒器，但也只是一個(gè)統(tǒng)稱，并未說明樣式或具體指代。何良俊所說臺(tái)盞是由臺(tái)盤和雙螭虎大金杯組成。這應(yīng)該不僅僅意味著名詞的變化，而應(yīng)該是不同造型的器物。

如前所述，飲酒器材料主要是金、銀，且銀多于金，與盛酒器不同，金質(zhì)酒杯使用較多。在官方的禁限中，六品以下一概不許用金酒盞，但《詞話》反映的實(shí)際情況是飲酒器材料的僭越遠(yuǎn)比盛酒器嚴(yán)重。在使用較多的金、銀酒器中，琺瑯、玳瑁是比較精美、華貴的器物，常與金、銀相配。此外，還有烏金制成的酒器，第六十六回提到西門慶送給太師府大管家翟謙十個(gè)烏金酒杯作為回禮。

更為高檔的酒器是犀角杯和玉杯，在《詞話》中出現(xiàn)，主要還是與當(dāng)朝權(quán)貴象征——蔡太師有關(guān)。西門慶兩次給蔡太師送壽禮，第一次“打了兩把金壽字壺，尋了兩副玉桃杯”作為壽禮之一，第二次送去“玉杯犀杯各十對(duì)，赤金攅花爵杯八只”。第五十五回說到犀角杯：“當(dāng)直的拿著通天犀杯，斟上麻姑酒兒，遞與翟謙?！焙槲涠辏?393）和正徳十六年官方禁限，一、二品的官員不準(zhǔn)用玉酒器，正德十六年（1521）再次重申禁限說明當(dāng)時(shí)官員多有違制使用玉杯的情況。

玉酒器使用一方面是由于材料的貴重，另一方面則是明代文人階層的推動(dòng)?！端挠妖S叢說》卷34《正俗一》載：“我家與東江先生有姻連，其第五孫子登，余妹婿也。記得小時(shí)至東江家，見燕客，常用六角銀杯。后東江身后，其家分析，諸孫行酒，皆用瓦器。余問之，云：‘東江止有銀杯二十四只，皆是此樣。次子伯庸分十二只，冢孫子龍分十二只，余諸孫皆不及。’夫官至尚書不可謂不尊，然酒器止此，亦可稱清白之風(fēng)矣。近年以來，吾松士夫家所用酒器，唯清河、沛國最號(hào)精工。沛國以玉，清河以金。玉皆漢物，金必求良工，訪古器儀式打造，極為精美。每一張燕，粲然眩目。余意以為更得一二陶匏，雜廁其間，少存古意，尤為盡善。然二者較之，終是玉勝。”（11）可見，當(dāng)時(shí)最常見且最低廉的是瓷質(zhì)酒器，而文人階層則推崇玉質(zhì)酒器。

犀角杯的使用應(yīng)該完全出于文人階層的需要。犀角種類較多，質(zhì)量差別也較大。曹昭《格古要論》載：“犀角，出南蕃、西蕃，云南亦有。成株肥大、花兒好及正透者價(jià)高，成株瘦小、分兩輕、花兒不好者，但可入藥用。其紋如魚子相似謂之粟紋，每粟紋中有眼，謂之粟明，此謂之山犀。器物要滋潤，粟紋綻，花兒好，其色黑如漆、黃如栗，上下相透，云頭雨腳分明者為佳。有通天花紋犀，備百物之形者，最貴。有‘重透’者，有‘正透’者，此二等亦貴。有‘倒透’者，此等次之。有花如椒豆斑者，色深，又次之，有黑犀，無花純黒者，但可車象棋等物，不甚直錢?！保?2）謝肇淛《五雜組》卷12《物部四》載：“今世之所寶者，有貓兒眼、祖母綠、顛不剌、蜜臘、金鴉、鶻石、蠟子等類，然皆鑲嵌首飾之用，惟琥珀、瑪瑙盛行于時(shí)，皆滇中產(chǎn)也。犀則多矣，而通天、臥魚、辟水、駭雞皆未之見也?！保?3）在《詞話》第三十一回，應(yīng)伯爵對(duì)犀和通天犀進(jìn)行解釋：“旱犀不值錢，水犀角號(hào)作通天犀，你不信，取一碗水，把犀角安放在水內(nèi)，分水為兩處，此為無價(jià)之寶。又夜間燃火照千里，火光通宵不滅?！币虼耍x肇淛所說“犀則多矣”應(yīng)指旱犀角。

蔡太師以及太師府大管家使用珍貴的玉杯和犀角杯，既說明當(dāng)朝權(quán)臣生活的奢靡，又反映出明中后期玉杯和犀角杯的流行。

三、溫酒器

《詞話》中凡提到飲酒，幾乎都要溫，即“篩”。關(guān)于溫酒器，《詞話》中提到錫瓶和布甑。錫瓶既是盛酒器也是溫酒器，可以直接坐于火盆上加熱。第四十六回說道：“兩個(gè)因按在一處奪瓜子兒嗑，不防火盆上坐著一錫瓶酒，推倒了，那火烘烘望上騰起來，漰了一地灰……慌的書童兒走上去，回說：‘小的火盆上篩酒來，扒倒了錫瓶里酒了?！庇值谒氖嘶卣f道：“秋菊放盒內(nèi)掇著菜兒，繡春提了一錫瓶金華酒。”（14）《詞話》多次提到金華酒，這是一種偏甜、性溫而香醇的黃酒，可直接用錫瓶加熱，而其他酒則基本以布甑“篩”。如第六十一回說：“西門慶旋教開庫房，拿出一壇夏提刑家送的菊花酒來。打開碧靛清，噴鼻香，未曾篩，先攙一瓶涼水，以去其蓼辣之性。然后貯于布甑內(nèi)篩出來，醇厚好吃，又不數(shù)葡萄酒。”陸容《菽園雜記》卷8載：“急須，飲器也。以其應(yīng)急而用，故名。趙襄子殺智伯，漆其頭以為飲器。注云：‘飲，于禁反，溺器也?！袢艘耘破鳛榧表?，飲字誤之耳。吳音須與蘇同，今稱暖熟食具為仆憎，言仆者不得侵漁，故憎之。王宗銓御史嘗見內(nèi)府揭貼，令工部制步甑，云即此器，乃知仆憎之名傳為訛耳?！保?5）此“步甑”應(yīng)為《詞話》所說的布甑，可以暖熟食也可以溫酒。

四、結(jié)語

梅節(jié)先生在《全校本〈金瓶梅詞話〉前言》中關(guān)于作者蘭陵笑笑生說道：“從本書的內(nèi)容、取材、敘述結(jié)構(gòu)、語言特征看，《詞話》應(yīng)為民間說書人的一個(gè)底本，其作者大概是書會(huì)才人一類的中下層知識(shí)分子?！比绻沁@樣，那作者對(duì)《詞話》中酒器的描述無論是源于其他書籍還是自己所見所聞，但大體上可以反映明代中后期社會(huì)生活流行的酒器種類、造型、裝飾和制作材料。

反之，也可以從《詞話》中酒器的描寫推測其作者身份和地位。小說對(duì)金銀酒器的造型記載較多，但對(duì)高檔酒器如玉、金鑲寶石等酒器的描述則很少，而金鑲寶石者甚至一次未見。從定陵發(fā)掘資料和《天水冰山錄》可知，鑲寶是明代高檔酒器的普遍做法，若蔡太師映射的就是明代權(quán)貴嚴(yán)嵩，那么其家用器物堪比宮廷。但《詞話》除了金器、玉器、犀角器描寫外，似乎很難想象權(quán)臣家里所用器物的奢華，在描述上有些力不從心，這顯然與作者身份地位及其所處環(huán)境有關(guān)。從這一點(diǎn)上看，似乎又映證了梅節(jié)先生關(guān)于《金瓶梅詞話》作者的分析判斷。

[注 釋]

①湖北省文物考古研究所、鐘祥市博物館編著：《梁莊王墓》（上冊），文物出版社2007年版，第32頁。

②《醒世恒言》第11卷“蘇小妹三難新郎”說道：“丫鬟交了第三遍試卷，只聽呀的一聲，房門大開，內(nèi)又走出一個(gè)侍兒，手捧銀壺，將美酒斟于玉盞之內(nèi)，獻(xiàn)上新郎……”；第35卷“徐老仆義憤成家”也說道：“連忙將蔡武帶來的好酒，打開幾罈，將那些食物東西，都安排起來，團(tuán)團(tuán)坐在艙中，點(diǎn)得燈燭輝煌，取出蔡武許多銀酒器，大家痛飲?！?/p>

③⑥清·張廷玉等：《明史》卷68《輿服志》，中華書局1974年版。

④⑤⑦⑨⑩揚(yáng)之水：《奢華之色——宋元明金銀器研究》（第三卷），中華書局2011年版，第157頁、第42頁、第157頁、第6頁、第78頁。

⑧明·王圻、王思義編集：《三才圖會(huì)》，上海古籍出版社1988年版。

（11）明·曹昭著，楊春俏編著：《格古要論》卷中《珍奇論》，中華書局2012年版，第171頁。

（12）明·何良?。骸端挠妖S叢說》卷34《正俗一》，上海古籍出版社2012年版，第228頁。

（13）明·謝肇淛：《五雜組》卷12《物部四》，上海古籍出版社2012年版，第224頁。

（14）何良俊：《四友齋叢說》卷33《娛老》中載：“天下之酒，自內(nèi)法外，若山東之‘秋露白’，淮安之‘綠豆’，括蒼之‘金盤露’，婺州之‘金華’，建昌之‘麻姑’，太平之‘采石’，蘇州之‘小瓶’，皆有名，而皆不若廣西之滕縣，山西之襄陵為最?！瘪T時(shí)化《酒史》“金華酒”條載：“浙江金華府造，近時(shí)京師嘉尚?！?/p>

（15）明·陸容撰，李健莉校點(diǎn)：《菽園雜記》，上海古籍出版社2012年版，第66頁。