阮超群 陳選華

（安徽工業(yè)大學(xué)思想政治理論課教學(xué)研究部，安徽馬鞍山 243002）

——一個(gè)基于《論語》的視角解析

阮超群 陳選華

（安徽工業(yè)大學(xué)思想政治理論課教學(xué)研究部，安徽馬鞍山 243002）

儒家思想認(rèn)為和諧是系統(tǒng)中不同要素在個(gè)性中尋求共性、在多樣性中尋求協(xié)調(diào)的一種狀態(tài)。通向和諧的方法是“中庸”，途徑是“用中”與“時(shí)中”。社會生活中，和諧源于規(guī)則，即“禮之用，和為貴”。從規(guī)則的形成、執(zhí)行到和諧局面的達(dá)成，基本要求是社會成員知行統(tǒng)一、行己有恥。

和諧；規(guī)則；中庸；論語

實(shí)現(xiàn)社會和諧，建設(shè)美好社會，始終是以孔子為代表的儒家孜孜以求的社會理想。社會作為人與人、人與物、人與環(huán)境等不同要素組成的有機(jī)統(tǒng)一體，蘊(yùn)含了一系列中庸法則。 “中庸”是孔子推崇的人與人、人與社會、人與環(huán)境交互的一個(gè) “度”。 度的依據(jù)就是客觀規(guī)律，“度”是分寸所在，是人測度自己行為、衡量與人相處時(shí)質(zhì)與量的一個(gè)分水嶺。 “過”和“不及”都遠(yuǎn)離了度，違背了中庸，自然就背離了規(guī)律。因此，中庸視野下的和諧社會，不是以人為核心的各種要素相互折中、和稀泥的社會，而是一個(gè)依據(jù)中庸生成規(guī)則、遵守規(guī)則的社會。公正、公允的規(guī)則被人們普遍認(rèn)同是和諧的基礎(chǔ)。

一、和諧是系統(tǒng)的狀態(tài)

史伯在西周末年提出過“和實(shí)生物，同則不斷，以他平他謂之和”（《國語·鄭語》）的觀點(diǎn)，并指出“若以同裨同，盡乃棄矣”（《國語·鄭語》）。史伯認(rèn)為，系統(tǒng)中不同的事物協(xié)調(diào)統(tǒng)一起來就叫作“和”，“和”才能產(chǎn)生新的事物，形成新的局面。因此，和諧不是同一，同一就泯滅了多樣性和差異性；和諧不是事物的簡單相加，而是在個(gè)性中尋求共性，在多樣性中尋求協(xié)調(diào)統(tǒng)一。

孔子發(fā)展了“和實(shí)生物，同則不繼”思想，把“和”的思想引入社會關(guān)系、人際關(guān)系，提出“君子和而不同，小人同而不和”（《論語·子路》）的觀點(diǎn)。有修養(yǎng)的人在人與人、人與社會、人與環(huán)境的交互中，總是以一定的原則、規(guī)則為依據(jù)來管控自己，由此形成隨和善良的品格，又表現(xiàn)出不輕易附和別人的獨(dú)立個(gè)性；相反，沒有修養(yǎng)的人在人與人、人與社會、人與環(huán)境的交互中，則表現(xiàn)出沒有原則和規(guī)則依據(jù)來管控自己，往往輕易附和別人，完全沒有獨(dú)立個(gè)性，又不具有隨和善良的品格：“君子周而不比，小人比而不周?！保ā墩撜Z·為政》）有修養(yǎng)的人，常常把自己作為社會整體的一員，常常從整體著眼，從系統(tǒng)出發(fā)看問題、辦事情，不以拉幫結(jié)派的方式將自己和整體對立；沒有修養(yǎng)的人常常從自己出發(fā)，特別是從自己的一己私利出發(fā)，把自己和整體對立起來，以個(gè)人為本位，個(gè)體本位的社會一旦形成，必然出現(xiàn)集體的平庸，最后導(dǎo)致社會整體僵化。有修養(yǎng)的人之“和諧”是“以他平他”，即在社會關(guān)系、人際關(guān)系中，強(qiáng)調(diào)在變動中、在差異中找到共性，求同存異，通過不同事物間的互動、互補(bǔ)達(dá)到和諧統(tǒng)一。

二、通向和諧的方法是中庸，途徑是“用中”與“時(shí)中”

1.由中庸形成規(guī)則

“中者不偏不倚，無過無不及之名。庸，平常也。子程子曰：不偏之謂中，不倚之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！敝杏故侵袊湃苏J(rèn)識到的客觀規(guī)律，是傳統(tǒng)文化推崇的一個(gè)“度”。中庸的理想狀態(tài)就是系統(tǒng)中的一切要素“以他平他”，就是天地萬物各行其軌、各安其所。“所”與“軌”就是實(shí)現(xiàn)和諧的規(guī)則?？梢姡瑢⒅杏顾枷胪饣鰜淼囊?guī)則就是“中道”，按照中道行事就會不偏不倚，體現(xiàn)了準(zhǔn)則的公正。人與人之間相處如何各安其所、各行其軌，如何相互依存又不相互傷害，如何按照中庸的原則形成人際相處的中道？刺猬在冬天來臨時(shí)必須擁擠在一起相互取暖，但每一只刺猬都長滿了刺，如果相互之間靠得太緊又會刺傷對方，因此相互之間要保持恰當(dāng)?shù)木嚯x。同樣，社會生活需要組織技術(shù)和管理技術(shù)，于是就出現(xiàn)了規(guī)則。

孔子稱贊 “中庸之為德也，其致矣乎”（《論語·雍也》），意思是說將中庸的要求外化為一種道德規(guī)范，這種道德規(guī)范就是一種最高的仁德。從中庸的特性和規(guī)律出發(fā)，孔子認(rèn)為過與不及兩者都背離中庸，偏離中道，既是“不賢”的表現(xiàn)，也是行為偏離道德的表現(xiàn)。子曰：“不得中而行之，必也狂狷乎?？裾哌M(jìn)取，狷者有所不為也?！保ā墩撜Z·子路》）孔子認(rèn)為，在追求利益的活動中如果忘卻規(guī)律，人們的行為要么表現(xiàn)為膽大妄為，要么表現(xiàn)得畏縮怯懦。膽大妄為的人總是妄圖通過冒險(xiǎn)迅速達(dá)到個(gè)人目的，而畏縮怯懦的人總是不可理喻地放棄那些可以合情合理地獲得并且本來就應(yīng)該屬于他們的東西。由此可見，孔子的“中庸”，意指在人際交往中需要公允、正義的行為原則。然而，一段時(shí)間以來，“中庸”被人們歪曲為無原則的折中、和稀泥。這種誤解背離了孔子中庸思想，也背離了和諧社會要義。 “有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！痹谌穗H交往中，那種不講原則的為和而和的行為是不可行的，不用原則加以節(jié)制的和也是不可行的。以上分析表明，孔子講和是十分堅(jiān)持原則的。“禮”即原則，“和”是規(guī)則的反映?！坝弥小钡姆椒ǔ蔀榭鬃拥乃季S準(zhǔn)則，也是孔子判斷一切事情的重要標(biāo)準(zhǔn)。

2.用“中庸”評析人事

“中庸”思想不是停留于脫離實(shí)際的空洞說教，孔子一貫致力于運(yùn)用“中庸”的理論評析人事。 “‘師與商也孰賢？ ’子曰：‘師也過，商也不及?！唬骸粍t師愈與？’子曰：‘過猶不及?！保ā墩撜Z·先進(jìn)》）子貢請孔子評價(jià)子張與子夏的行為處事，孔子認(rèn)為，在處理事情方面，激進(jìn)與保守一樣，都偏離了規(guī)則的應(yīng)然狀態(tài)，走向了兩個(gè)極端，兩種極端都偏離了事物的正義要求，偏離了合理、合宜、合適的“中庸”之道。“用中”是人際交往中通向和諧的一個(gè)極其重要的科學(xué)方法，偏離了用中的行為準(zhǔn)則，在處事方面“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”。只有質(zhì)樸與文飾比例恰當(dāng)，才能在人際關(guān)系中、在人類社會中成為和諧的人，辦和諧的事。

孔子認(rèn)為，“用中”規(guī)則不僅滲透在人際關(guān)系中，而且體現(xiàn)在是非、善惡的判斷里?！皭鹤现畩Z朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者?！保ā墩撜Z·陽貨》）我們也應(yīng)該從歷史中吸取教訓(xùn)，注意防范依靠賣弄伶俐口舌，把一個(gè)本來非常理想和諧的社會貶低成一個(gè)沒落腐朽的社會，把本來腐朽沒落的社會贊美成一個(gè)理想和諧的社會。

3.“時(shí)中”是原則性與靈活性的統(tǒng)一

“用中”和“用和”反對無原則的為中而中與為和而和。如果對堅(jiān)持“用中”和“用和”的原則作僵死的理解，而不懂得根據(jù)不同情況加以變通，結(jié)果同樣會陷入為中而中與為和而和的片面性?！坝弥小辈粌H需要有堅(jiān)持原則的一面，而且也要有靈活變通的一面。這也就是儒家實(shí)踐理性中另一個(gè)重要的辯證原則——“時(shí)中”。

所謂“時(shí)中”原則，主要有兩方面的含義：一是要“合乎時(shí)宜”，二是要“隨時(shí)變通”。孔子注意到，同樣的言行，在不同的時(shí)間、場合下，會產(chǎn)生十分不同的實(shí)際效果。因此，言論行為要獲得好的實(shí)際效果，遵守“合乎時(shí)宜”和“隨時(shí)變通”的原則是十分重要的。 “夫子時(shí)然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取?！保ā墩撜Z·憲問》）孔子之所以贊賞公叔文子，就在于他的言、笑、取都合乎“時(shí)中”原則。

在儒家思想中，“時(shí)中”作為“合時(shí)”的含義，不僅被看作是個(gè)人道德修養(yǎng)和行為實(shí)踐所應(yīng)遵循的根本原則，同時(shí)也被推廣為治國安邦的重要原則之一。儒家從農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對天時(shí)變化的密切依賴中，深感“適時(shí)”的重要性，因此，他們都把“使民以時(shí)”、“不違農(nóng)時(shí)”列為治理國家的基本原則。

三、和諧源于規(guī)則，即“禮之用，和為貴”

1.禮（規(guī)則）的含義

“禮者，天地之序也。 ”（《禮記》）“禮”指的是根據(jù)宇宙間的規(guī)律而形成的宇宙間的秩序，是人類獲得自由和幸福的絕對基礎(chǔ)和絕對依靠。當(dāng)人類把禮作為自己的行為準(zhǔn)則，以及學(xué)習(xí)模仿的典范時(shí)，“禮”也就成為人類的政治、倫理、法律（或制度）的正義性與合理性的最高準(zhǔn)則?！岸Y”的含義包羅萬象，它是古人對宇宙及自身的全部認(rèn)識、全部思辨及全部實(shí)踐的結(jié)晶，它反映了我們祖先的思維所達(dá)到的水準(zhǔn)，以及在這種思維指導(dǎo)下將有可能達(dá)到的文明的輝煌境界。人在社會中必須約束自己，約束的依據(jù)是社會的規(guī)則，規(guī)則就是根據(jù)社會規(guī)律形成的規(guī)范，規(guī)則就是制約，就是對人的需要、欲望和絕對自由的遏制。規(guī)則的這一本質(zhì)性規(guī)定，形成了規(guī)則的適度性問題：適度的規(guī)則會促進(jìn)人的發(fā)展，滿足人的正當(dāng)需求；不適度的規(guī)則遏制人的存在和發(fā)展，壓制人的正當(dāng)需求。因而規(guī)則的適度問題也就構(gòu)成了人類社會生活的現(xiàn)實(shí)道德問題。孔子稱規(guī)則為禮，即公正、公允、不偏不倚?；诖?，今天構(gòu)建社會主義和諧社會的要求是：民主法治、公平正義、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處。

2.禮（規(guī)則）的成因

荀子對孔子“禮”論作了進(jìn)一步的發(fā)揮：“禮起于何也？曰人生而有欲，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮儀以分之，以養(yǎng)人之欲，給人以求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所取也。”（《荀子·禮論》）禮相當(dāng)于正義合理的法律制度、倫理規(guī)范、政治原則。按照禮治理國家慢慢演變?yōu)榘凑找?guī)則治理國家。“制禮儀以分之”中的“分”，從經(jīng)濟(jì)學(xué)的角度說就是分配，比如堅(jiān)持按勞分配，堅(jiān)持效率與公平原則；從政治倫理學(xué)的角度說就是級別等級“之辨”；從社會學(xué)的角度說就是社會分工，每一個(gè)人都有自己的權(quán)利和義務(wù)?？梢姟岸Y”起源于人的欲望、服務(wù)于人的欲望、調(diào)和引導(dǎo)人的欲望。在這一過程中，形成了一系列的具體規(guī)則。

既然禮儀道德是為避免因“物”和“欲”的沖突所導(dǎo)致的爭亂而起，從而也就邏輯地規(guī)定了“禮”義道德的社會作用。人雖有好利之性，但人的本質(zhì)特征，在于能過群居生活。

“禮儀者，治辨之極，強(qiáng)國之本也，威行之道也，功名之總也。王公由之所以得天下也，不由之所以隕社稷也?！保ā盾髯印ぷh兵》）“國無禮則不正，禮之所以正國也，譬之由衡之于輕重也，尤繩墨之于曲直也，尤規(guī)矩之于方圓也，既錯(cuò)之而人莫之能誣也。”（《荀子·王霸》）“人無禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧?！保ā盾髯印ば奚怼罚┒Y既可以是判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)，也可以是正義的法律制度，還可以是正義合理的道德規(guī)范，或者是國家科學(xué)合理的政策措施。荀子把“群”視為人類區(qū)別于其他自然物的根本標(biāo)志：“（人）力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。 ”在此基礎(chǔ)上，他又提出“人之生，不能不群”的觀點(diǎn)，認(rèn)為群不僅是人之為人的根本，也是人維持個(gè)體生存的必要條件。能“群”、善“群”又離不開禮，離不開規(guī)則。

四、從規(guī)則到和諧的基本要求

1.“仁禮”統(tǒng)一的規(guī)則模式與規(guī)則自身的和諧

社會的不和諧往往起因于財(cái)富、權(quán)勢、力量對比的懸殊，因此，孔子強(qiáng)調(diào)人際關(guān)系應(yīng)該是以仁心相感，仁的感通恰如社會各要素的和諧劑。這就要求“禮”必須是正義的、合理的，體現(xiàn)人的需要。遵循規(guī)則的人也必須是道德人，“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）孔子認(rèn)為，對于整個(gè)人類來說，如果人類不能認(rèn)識到自己來源于自然界并生存于自然界，那么人類便不知道在什么樣的基點(diǎn)上理解正義并追求正義；人類如果不能認(rèn)識到自己來源于自然界、生存于自然界而且依托自然界，人就不知道什么是幸福的邊界并享有幸福。同樣，對于人類的每一個(gè)個(gè)體來說，不知道自己來源于自然界、生存于自然界并依托自然界，人就不可能成為一個(gè)具有普遍仁愛精神的人，而一個(gè)沒有普遍仁愛精神的人又怎么可能成為一個(gè)在精神上和諧與幸福的人呢？“仁”不僅是規(guī)則的屬性，而且也是人自己的屬性?！叭省毙枰谩岸Y”來表現(xiàn)，“禮”需要用“仁”來測度。

只有那種不僅把自己而且也把每一個(gè)他人作為自己行動的出發(fā)點(diǎn)與目的的具有完美道德品質(zhì)的人，才會以自己的行動表現(xiàn)出以他人為出發(fā)點(diǎn)、以他人為目的的完美的滿足；只有那些具有洞察整個(gè)宇宙、整個(gè)人類本質(zhì)與正義的真正智慧的人，才會促使整個(gè)人類中那種以他人為出發(fā)點(diǎn)、以他人為目的的美德的發(fā)展。

2.堅(jiān)持知行合一

孔子認(rèn)為待人要“言必信，行必果”（《論語·子路》），看一個(gè)人是否言行一致，要“聽其言，觀其行”《論語·公治長》。要做到知行統(tǒng)一，應(yīng)當(dāng)“毋意、毋必、毋固、毋我”?？鬃诱J(rèn)為，在社會交往中，為了確保交往與交流的和諧和有效，堅(jiān)持知行合一，做到這四點(diǎn)是絕對必要的。那種不分青紅皂白、不辨是非善惡的“鄉(xiāng)愿”，無疑是人類道德的一大禍害。

堅(jiān)持知行合一可以弘揚(yáng)美德、消除惡念、辨別迷惑。樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德，修慝，辨惑。”子曰：“善哉問！先事后得，非崇德與？攻其惡，勿攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？ ”（《論語·顏淵》）孔子認(rèn)為，如果一個(gè)人始終遵循先勞而后獲的原則，而不僅僅要求他人按先勞而后獲的原則行事，這不就是弘揚(yáng)美德嗎？如果一個(gè)人能夠時(shí)刻不斷地去攻擊隱藏在自己內(nèi)心的惡念，而不僅僅去攻擊隱藏在他人心中的惡念，這不就是清除惡念了嗎？如果一個(gè)人能夠認(rèn)識自己在一時(shí)不快與憤怒的情況下所產(chǎn)生的、對于自己以及對于自身所親愛的一切對象的怨恨情緒，本身就是一種迷惑，這不就是辨別迷惑了嗎？

在知“仁”行“仁”上，如何達(dá)到知行統(tǒng)一？“樊遲問仁。子曰：‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠；雖之夷狄，不可棄也?！保ā墩撜Z·子路》）一個(gè)人要實(shí)踐自己的仁愛美德，就應(yīng)該在據(jù)有或獲得與自己的生活條件和生活享受密切相關(guān)的個(gè)人利益時(shí)，以關(guān)注維護(hù)自己的個(gè)人利益完全相一致的公允、公平、公正的態(tài)度去關(guān)注維護(hù)他人的利益；就應(yīng)該在擔(dān)任某一社會職責(zé)時(shí)，以嚴(yán)肅認(rèn)真、盡心盡力的態(tài)度去履行這一與社會、與他人的利益密切相關(guān)的社會職責(zé)；就應(yīng)該在與他人一切交往中抱持不偏不倚、誠實(shí)無欺的態(tài)度。一個(gè)致力于在社會中實(shí)踐仁愛美德的人，就應(yīng)該始終如一地按照這些原則去行動，縱使走到一個(gè)文明未開的國家并在那里生活，也絕對不能拋棄這些原則。

按照知“仁”行“仁”的原則與朋友交往也是非常重要的。按照知“仁”行“仁”的原則可以將朋友區(qū)分為以下幾種：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣?！保ā墩撜Z·季氏》）正直的朋友、誠實(shí)的朋友、見多識廣的朋友，是對人有益的；邪辟的朋友，奸詐的朋友，詭計(jì)多端的朋友是對人有害的。

3.要求行己有恥

子張問政，子曰：“居之無倦，行之以忠?！保ā墩撜Z·顏淵》）如果一個(gè)人真的有值得為之奮斗的政治理想的話，那么他首先應(yīng)該不屈不撓、堅(jiān)持不懈、永不疲勞地堅(jiān)持它、捍衛(wèi)它；其次，不偏不倚、不折不扣、忠心耿耿地推行它、實(shí)踐它。子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！保ā墩撜Z·子路》）孔子認(rèn)為，理想的紳士作為一個(gè)理想的政治家兼理想的政府官員，他必然是那種對自己的任何一種形式的非道德、非正義的利己主義行為感到恥辱的人，因此，他不論到什么地方從事政治活動，不論在什么政府的職位上行使職權(quán)都不會做出那種只有利于自己，只有利于自己的民族，只有利于自己的國家，卻有辱于作為一個(gè)正人君子而存在的道德使命的非道德、非正義的行為。只有這種人才稱得上是理想的紳士。

4.用正義譴責(zé)非正義

一旦有人行不義之舉并且從中獲利，其他人就會如法炮制，最初的非正義就會變成社會的常態(tài)，制度的正義安排最終將以喪失正義而告終。為此，孔子強(qiáng)調(diào)必須用正義譴責(zé)非正義。

子曰：“放于利而行，多怨。 ”（《論語·里仁》）那種毫不顧忌地追求個(gè)人私利的行為，他所導(dǎo)致的結(jié)果，往往是人們之間的相互嫉恨與仇視。子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國乎，如禮何？”孔子認(rèn)為，如果不以正義譴責(zé)非義、以正義戰(zhàn)勝非義的方法來實(shí)現(xiàn)國家統(tǒng)治的目的，那么，對國家的統(tǒng)治，怎么樣才能使自己擁有正義并符合正義呢？

孔子論述了通向和諧的方法：中庸、用中與時(shí)中；提出了和諧源于規(guī)則，即“禮之用，和為貴”；論述了和諧的實(shí)現(xiàn)路徑。這對我們建構(gòu)和諧社會有十分重要的啟迪意義。

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（責(zé)任編輯 吳 勇）

B222．2

：A

：1001－862X（2013）04－0112－005

安徽省哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目（AHSK11-12D67）；教育部人文社科項(xiàng)目：（10YJA710085）

阮超群（1970—），安徽太湖人，副教授，安徽工業(yè)大學(xué)中國特色社會主義理論體系研究所，碩士生導(dǎo)師，河海大學(xué)馬克思主義學(xué)院馬克思主義研究中心博士生，研究方向：馬克思主義中國化；陳選華（1964—），廣東興寧人，安徽工業(yè)大學(xué)思政部主任、黨總支書記，教授，碩士生導(dǎo)師，研究方向：倫理學(xué)，心理學(xué)。