【摘 要】本文從“孝”、“愛”、“命”、“忍”、“中庸”、“五?！?、“修身”等幾個方面，對儒家的學問和佛教的學問進行分析比較。

【關(guān)鍵詞】儒家；佛教

眾所周知，我們的傳統(tǒng)文化就是以儒、釋、道為核心的文化。其中，儒學與道學是中國土生土長的學問，而佛教，則是在東漢時期，才從印度傳入中國的。自從其傳入中國后，就一直受著中國傳統(tǒng)文化的影響，特別是儒家文化的影響。它們兩者既有殊異之處，也有共通的地方。它們相互激蕩排斥，而又互相融攝吸收。后來，儒學也因為吸取了不少佛法的營養(yǎng)而走向強大，而佛教也融入了濃厚的中國色彩，形成了中國化的佛教。時至今日，儒、佛文化已成為中國思想文化難以分割的血肉，但兩者又各具特色自成一家。今比較概述如下：

在“孝”的方面：俗話說：“古圣先賢孝為先，萬善之門孝為基”，孝是眾善的根本，若無孝道，則無以為善。所以說“百善孝為先”。無論是儒家還是佛教，都特別注重“孝道”，強調(diào)做人“要以孝為本，以孝為先”。儒家說：“孝弟也者。其為仁之本與！”而佛教則更是把“孝親尊師”看成是學佛的根本原則。然而，孝有世間孝與出世間孝兩種。世間孝就是現(xiàn)世孝，比如，儒家所講的孝養(yǎng)“父母之身、父母之心”，使父母現(xiàn)世衣食無憂，安樂榮耀。相比之下，佛教里所講的孝，則主要是指孝養(yǎng)“父母之慧”，是世、出世間的孝，是大孝、永久的孝。佛教的孝，不僅要孝養(yǎng)現(xiàn)世的父母，接引他們學佛，使他們免于輪回之苦，而且還要救度過去世的累劫父母，使他們了脫生死，永得安樂。

在“愛”的方面：儒家以“仁愛”本，主要是強調(diào)人與人之間的友愛。儒家說：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼?！庇终f“推己及人”。在儒家的觀念里，愛有親疏之分，愛應(yīng)從愛自己的親人開始，然后，推廣開來，去愛和自己相關(guān)的人。甚至愛心越來越擴大，連親疏差別都忽略，而推而廣之地去愛自然宇宙中的一切生靈。而佛教則主張“愛”當以“慈悲為本”。佛教里所講的慈悲，實際上是以“一切男子是我父，一切女人是我母”、“不為自己求安樂，但愿眾生得離苦”的無私無我的“大愛”，也是一種“無緣大慈，同體大悲”的大慈大悲，是永恒的慈悲。它主要體現(xiàn)在對苦難眾生的救拔方面，如地藏菩薩的“地獄不空，誓不成佛”，觀世音菩薩的“千處祈求千處應(yīng)，苦海常作度人舟”。至于佛教由于體認“因緣法”、“眾生平等”、“法性一如”的真理，而愛憐一切的眾生，主張“不吃肉，不殺生”，“為鼠常留飯，憐蛾不點燈”等的做法，也是另外一種形式的慈悲。

在“命”的方面：儒家代表人物孔子認為人的“命”是有定數(shù)的，而人的實際遭遇又是由“命”或“天”決定的。所以孔子曾感嘆說：“死生有命，富貴在天”，“五十而知天命”。相比較而言，佛教就不那么執(zhí)著于“命”或“天”，而是主張除了順應(yīng)天命，樂天知命外，更要進一步積極主動地去“洗心革命”。因為佛教認為人身就是“業(yè)”報身，人是隨“業(yè)”受報的。而人的命運，也是隨著“業(yè)”的變化而變化的。這里所說的“業(yè)”指的就是善惡因果。以佛教的說法，人的“業(yè)”力完全是由自己造的，有“業(yè)”就必有報，而且這個因果能通于過去、現(xiàn)在、未來三世，可謂是：“欲知前世因，今生受者是；預知來世果，今生作者是?！绷私饬诉@個“善惡因果決定有報”的三世因果觀，一方面可以讓我們因為害怕果報而斷惡修善；另一方面也讓我們明白“命自我作，福自己求”、命運其實就操縱在自己手里的道理。換句話說，我們完全可以通過慚悔改過、積功累德的方式，去改變自己的命運。這真的是前途一片光明、大有可為??！

在“忍”的方面：常言說得好，“忍一時風平浪靜，退一步海闊天空”。儒、佛兩家歷來都很注重“忍”字的價值。儒家代表人物孔子也曾說過“小不忍，則亂大謀”。在儒家眼里，“忍”是一種律己的形式，也是一種品格修養(yǎng)。即便是“忍辱負重”也不愧是一種大丈夫的擔當。而佛教則一直把“忍”作為利己，成就自己的難得的良方。以佛教的說法，“忍辱”不但能幫人消減業(yè)障，還能讓人智慧增長，最后得到“阿諾多羅三藐三菩提”?！督饎偨?jīng)》上也說：“一切法無我的成于忍”。所以，當年釋迦牟尼佛在世間修忍辱波羅蜜，被殘暴的歌利王“節(jié)節(jié)肢解身體”時，他忍著撕心裂肺的痛苦，還心存感恩的對歌利王說：“等我成佛后，一定會第一個度您！”后來，釋迦牟尼修成正果后，果然第一個度的就是歌利王。昔日歌利王即而今佛經(jīng)上所說的“憍陳如尊者”是?？梢?，釋迦牟尼佛就是我們修忍辱波羅蜜的最好的榜樣！

在“中庸”的方面：儒家認為：“不偏之謂中，不易之謂庸，中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！彼裕跒槿颂幨婪矫?，儒家特別講求不偏不倚的中庸之道，注重適度原則，力避“過猶不及”。儒家代表人物孔子還把中庸視為道德的最高標準，《論語.雍也》載：“子曰：‘中庸之為徳也，其至矣乎！’”所以當他的學生問他“以德報怨何如？”時，他就帶著批評的語氣回答：“何以報德？以直報怨，以德報德”。其實，佛家所講的不落兩端的“中道”似乎與儒家的“中庸”的意義很相近，但其內(nèi)容更為深廣。因為儒家的中庸，重于人道；而佛法，可以說，一切都是“中道”。“中道”是佛教的根本立場，是離兩邊的極端、邪執(zhí)，取一種不偏于任何一方的中正之道。比如，佛教認為在修行上，要不偏于苦行或縱樂的生活；在思想上，要不離于有或無、常住或斷滅兩種極端的見解。大體說來，佛教里的“中道”可分為實踐上的“中道”和理論上的“中道”。實踐上的中道主要是指以正見、正思維、正語、正業(yè)、正命、正精進、正念、正定為內(nèi)容的“八正道”。而理論上的中道，可以說就是“緣起”，也就是“空有不二”、“即真即俗”的智慧。有了“中道”的生活，學佛、修佛者就能夠“心無所住”，也不會被八風所吹動，就能夠在佛法中找到安身立命之所。這就是智慧，這就是佛法。

在“五?！钡姆矫妫喝寮宜v的“五?！保喝?、義、禮、智、信，雖然分別跟佛教所講的“五戒”相應(yīng)：不殺生謂仁，不偷盜謂義，不邪淫謂禮，不飲酒謂智，不妄語謂信很相應(yīng)，但儒家的“五?！敝褂诿闳寺杉?，而佛教的“五戒”則是非常利己的事。：因為受持“五戒”就是入道的正因，還能得到護法諸神的加持。若能精進不懈，惑業(yè)就會漸消，功德就會增長，最后必能證得正果。

在“修身”的方面：雖然儒家和佛教都很注重修身，但兩者是有很多的差別的。首先，儒家是經(jīng)過“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”而完成修身目的的。而學佛者則是以戒、定、慧三學為修持，因戒生定，因定開慧的。其次，兩者所講的修身，雖然都是以自利利他為旨趣，但儒家認為只有先完成修身（自利），然后才能去“齊家”、“治國”、“平天下”（利他）。而佛教卻主張在自利的同時，就可以“廣度諸窮苦，莊嚴佛凈土”從而完成利他。佛教上甚至還主張“自未得度先度他”。另外，儒家講的“利他”只著重于人類，止于現(xiàn)在。而佛教講的“利他”，論對象，不光是人類，還包括“三界”、六道”的其他一切眾生。論時間，不但是現(xiàn)在，更及于未來際；論空間，則通三界，不舍棄任何一個眾生。最后，儒家修身的最終目的是為了“齊家”、“治國”、“平天下”，為了天下的和諧太平。而佛教修身的最終目的則是為了徹底的看破，放下，內(nèi)心清凈，明心見性，見性成佛，普度眾生。

由以上所述可知，儒家的學問是關(guān)乎世間法的學問，而佛教的學問是關(guān)乎出世間法的學問，它們是時而融通，而又時而相離的。但它們都是人類性德的流露，都是光明、開放的智慧，都是生命的學問、智慧的學問，都是中國傳統(tǒng)文化不可缺少的重要的組成部分?；勰艽髱熣f得好：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角?！眱艨辗◣熞舱f：“修佛法，不離世間法；不廢世間法，而證佛法?！笨梢姡鸱ň驮谑篱g，佛法就是世間的佛法，是“隨順世間、利樂有情”、“利他”、“濟世”的佛法。

【參考文獻】

[1]大學[M].廈門：廈門大學出版社，2000.

[2]論語[M].廈門：廈門大學出版社，2000.