第三十章

【本經(jīng)】

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。善者，果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。

【臆解】

用大道輔佐君主治理國(guó)家的人，不會(huì)憑借武力去征服天下。用武力去征伐常會(huì)遭到報(bào)復(fù)，看似解決了的問(wèn)題最容易返回到起點(diǎn)，始終是難以如愿。軍隊(duì)所到之處，百姓流離失所，田地荒蕪遍生荊棘；戰(zhàn)亂之后，必有疾病與饑荒。真正善于用兵的人，達(dá)到了預(yù)期的目的，就會(huì)休兵罷戰(zhàn)，而不以武力逞強(qiáng)于天下。取得了戰(zhàn)果也不炫耀功勞，不夸耀武力，不驕傲自大，還要讓人明白是被逼迫不得已而戰(zhàn)，不是故意以強(qiáng)兵堅(jiān)甲欺凌他國(guó)。草木壯極則枯萎，人壯極則衰老，國(guó)運(yùn)也是這樣，強(qiáng)盛過(guò)頭就是不遵道，不遵道而行就會(huì)走向滅亡。

【評(píng)說(shuō)】

“物壯則老”是一個(gè)很自然的現(xiàn)象，老子把它與社會(huì)現(xiàn)象聯(lián)系起來(lái)進(jìn)行思考，因而說(shuō)理就顯得極其自然，讓人心悅誠(chéng)服地認(rèn)同。老子不好戰(zhàn)，但他的用兵思想?yún)s高瞻遠(yuǎn)矚，“果而已，不敢以取強(qiáng)”可以說(shuō)是用兵之要，歷史上就有很多恃武而驕以致失敗的戰(zhàn)例，用兵者不可不戒。赤壁之戰(zhàn)中的曹操，剛剛收復(fù)荊州，正志得意滿，于是在歡宴時(shí)橫槊賦詩(shī)，《短歌行》結(jié)尾四句“山不饜高，海不饜深，周公吐哺，天下歸心”，那是何等胸襟！可惜他沒(méi)有聽(tīng)進(jìn)老子“果而勿驕”的警告，最終大敗而歸，天下百姓也因而繼續(xù)飽受戰(zhàn)爭(zhēng)之苦。

第三十一章

【本經(jīng)】

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

【臆解】

天下所有的兵器都可以說(shuō)是不祥之物，兵動(dòng)則生殺伐，萬(wàn)物無(wú)不厭惡，因而遵循大道的人不會(huì)去擺弄它們。有道君子平日家居以左側(cè)為尊貴，但在戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)，則以右側(cè)為尊貴。因?yàn)楸魇遣幌橹?，不是君子所?yīng)該使用的器物，所以只在不得已的情況下才會(huì)使用。就算要用它，淡然處之才是最好的態(tài)度，即使打了勝仗，也不要夸耀。如果把打勝仗看成是很了不起的美事，那就是樂(lè)于殺人了。樂(lè)于殺人的人，不可能贏得天下人心，最終也就不會(huì)實(shí)現(xiàn)他的愿望。吉祥的事情以居左側(cè)為尊，兇暴的事情以居右側(cè)為尊。因此在戰(zhàn)場(chǎng)上，偏將軍站立在兵車的左側(cè)，上將軍則站立在兵車的右側(cè)，其用意是像對(duì)待喪禮一樣去對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)。在戰(zhàn)爭(zhēng)中殺人眾多，生還者要用悲哀的心情為死者哭泣哀悼，打了勝仗的一方，也要按喪禮的方式處理后事，表明君子貴德而賤兵的態(tài)度。

【評(píng)說(shuō)】

雖然說(shuō)老子認(rèn)為圣人治理天下不必講仁慈，但他自己卻始終懷有一顆仁愛(ài)之心，主張統(tǒng)治者節(jié)用愛(ài)民，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，希望天下人皆安居樂(lè)業(yè)。然而，他又很清楚，因?yàn)槿说淖运奖拘?，弱肉?qiáng)食的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，天下不可能消除戰(zhàn)爭(zhēng)，所以他只好勸誡有道者不要輕啟戰(zhàn)事，不得已而戰(zhàn)也不要樂(lè)于殺伐，即使戰(zhàn)勝也要“以喪禮處之”。其悲天憫人之心顯而易見(jiàn)。與老子同時(shí)代的孫武盡管以善戰(zhàn)聞名，但他并不是一個(gè)好戰(zhàn)樂(lè)殺者，他的核心軍事思想是“不戰(zhàn)而屈人之兵”，認(rèn)為“百戰(zhàn)百勝，非善之善也”。正因?yàn)樗拇嫒蚀?，不?lè)殺人，所以才能成就他的功業(yè)。有研究者認(rèn)為本章語(yǔ)句有些雜亂，當(dāng)是錯(cuò)簡(jiǎn)或后人補(bǔ)注與原文相混所致，好在不影響文意的表達(dá)，也就無(wú)須細(xì)究。

第三十二章

【本經(jīng)】

道常無(wú)名，樸，雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

【臆解】

道總是無(wú)影無(wú)形，故無(wú)法給它一個(gè)如同世間萬(wàn)物一樣固定的名稱，如果把大道呈現(xiàn)出來(lái)的原初狀態(tài)比作樸的話，那么它雖然很小，但天下沒(méi)有什么能使它臣服。侯王若能謹(jǐn)守大道而施為，那么天下萬(wàn)物將自動(dòng)成為賓客臣服于大道，百姓亦將自動(dòng)臣服于侯王。天地間陰陽(yáng)自行交合，則甘露不求而自降，百姓無(wú)須聽(tīng)從誰(shuí)的號(hào)令，會(huì)自行安排各自的生產(chǎn)與生活，而天下亦富足均平。任何一項(xiàng)社會(huì)制度在創(chuàng)制之時(shí)，都有它的根源與理性基礎(chǔ)，也都有相應(yīng)的名稱與名分，在有了名稱與名分之后，人們便可以照章施行，但是還要知道它的局限與底線在哪里，只有知道了極限所在而有所節(jié)制，并能根據(jù)現(xiàn)實(shí)的變化適時(shí)進(jìn)行調(diào)整，才能確保天下秩序井然，不會(huì)有太多的危殆。大道能通行于天下，則萬(wàn)物歸往，就像是川谷自動(dòng)流入江海。

【評(píng)說(shuō)】

本章意在講“制”，創(chuàng)設(shè)時(shí)先要考慮是否合乎大道，施行中還要自然地進(jìn)行節(jié)制與調(diào)整，讓它始終不背離大道。在這里，老子很清醒地意識(shí)到，任何人為的施設(shè)都有它的局限，因而勸誡人們要知道極限所在，這是相當(dāng)明智的認(rèn)識(shí)。如果治國(guó)者不能認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，不知適時(shí)因勢(shì)而變化，那結(jié)果將是非常危險(xiǎn)的。明代中興宰相張居正銳意改革，使國(guó)家出現(xiàn)了巨大的轉(zhuǎn)機(jī)，然而因?yàn)樗诟母镞^(guò)程中樹(shù)敵太多，死后新政便被廢止，他的家人亦不免于罪。經(jīng)此變故，明王朝迅速衰落，殘局變得不可收拾。歷史上，這樣的教訓(xùn)很多。

第三十三章

【本經(jīng)】

知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

【臆解】

能夠透徹地了解他人，那是一種智慧，而能清醒地認(rèn)識(shí)到自身的長(zhǎng)處與短處，那才叫心明眼亮；能夠戰(zhàn)勝別人，那是一種了不起的能力，而能戰(zhàn)勝自身的弱點(diǎn)，特別是控制住情欲，那才可以真正走向強(qiáng)大。知道滿足而不貪多，那樣就會(huì)時(shí)時(shí)感到富足；無(wú)論在什么情況下，都能努力實(shí)踐自己的理想，那才是真正有志氣。人們處世與行事，任何時(shí)候都不背離根本，那樣才可以長(zhǎng)久；身體與生命不復(fù)存在于世間，而功業(yè)永存，聲名能不被人們遺忘，那才叫長(zhǎng)壽。

【評(píng)說(shuō)】

本章的每一句話都可以被奉為人生格言，“死而不亡者壽”一句見(jiàn)仁見(jiàn)智理解不一，道家認(rèn)為人可以走向永生，直接得道成仙；佛家則言人的靈魂長(zhǎng)存，在現(xiàn)實(shí)人生世界之外，還有另外一個(gè)彼岸世界。實(shí)際上，老子是一個(gè)徹底的唯物主義者，不認(rèn)為個(gè)體生命可以永生，不相信在生命之外還有靈魂或彼岸世界。河上公《道德經(jīng)注》曰：“目不妄視，耳不妄聽(tīng)，口不妄言，則無(wú)怨惡于天下，故長(zhǎng)壽?！彼倪@種理解也太膚淺，且置“死”字而不顧。其實(shí)，能不與生命俱亡者，唯有人的精神與思想，還有成就的功業(yè)，而這些皆是一種客觀存在，盡管生命也可以不需要精神與思想。

第三十四章

【本經(jīng)】

大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于小；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。是以圣人終不自為大，故能成其大。

【臆解】

大道無(wú)處不在，無(wú)時(shí)不有，它甚至可以存在于相互對(duì)立的事物之中。雖然世間萬(wàn)物皆順道而生發(fā)，而道卻從不言語(yǔ)，不會(huì)對(duì)萬(wàn)物發(fā)號(hào)施令，成就了萬(wàn)物也不據(jù)為己有。道隱惜養(yǎng)育了萬(wàn)物卻不做萬(wàn)物的主宰，匿德藏名，無(wú)欲無(wú)為，似若微小；萬(wàn)物同歸于道，而道卻不做萬(wàn)物的主宰，從這方面來(lái)看，又可以說(shuō)它很偉大。因此圣人總是效法大道，匿德藏名，不自命偉大，而最終卻能成就他的偉大。

【評(píng)說(shuō)】

“不辭”、“不有”、“不為主”、“不為大”強(qiáng)調(diào)的是無(wú)為思想，無(wú)欲主張，這也是老子一貫的思想，容易理解。在這里，老子還認(rèn)為，“道”還存在于相互對(duì)立的事物之中，“天下皆知美之為美，斯惡已”，以及“智慧出有大偽”等論斷就包含有這層意思。在基督教里，上帝耶和華是統(tǒng)領(lǐng)一切、支配一切的主宰，萬(wàn)物、眾生必須順從這個(gè)最高主宰，聽(tīng)命于這個(gè)最高主宰。伊斯蘭教的基本信條為“萬(wàn)物非主，唯有真主；穆罕默德是主的使者”，認(rèn)為真主是至高無(wú)上的神，并且從一開(kāi)始，教義便為政治服務(wù)，成為了一種工具。佛教盡管否認(rèn)有一個(gè)無(wú)所不能的主宰一切的上帝，認(rèn)為人與天人、諸神的地位是平等的，但它始終認(rèn)為有神靈存在，人還可以通過(guò)修行而成佛。而中國(guó)本土的道教則認(rèn)為，人可以通過(guò)修煉而成仙，與佛教有很多相通之處。正因?yàn)檫@樣，所以在中國(guó)，很多地方佛教與道教并存。而老子的“道”卻不同于世上一切的宗教，它涵蓋萬(wàn)物而沒(méi)有任何占有欲與支配欲，任憑萬(wàn)物順其自然地生生滅滅，可以視為自然的規(guī)律，接近于現(xiàn)代的科學(xué)觀。所以我以為，只有老子的“道”，才可以稱之為全人類的智慧，能幫助清除人類思想上的妄見(jiàn)，進(jìn)而促進(jìn)全世界各人種與各民族的文化融合，最終形成世界大同的局面。

第三十五章

【本經(jīng)】

執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。

【臆解】

人主若能謹(jǐn)守大道，順其自然地施為，那么天下人都會(huì)向往并歸依。天下人歸附之后，依舊施行自然之治，不給人們?cè)斐山z毫的傷害，則國(guó)家可以安寧而致太平了。這就好比是呈上音樂(lè)與美味的佳肴，過(guò)客自然會(huì)駐足欣賞并盡情地享受。這些道理說(shuō)出來(lái)了，其實(shí)也平平淡淡，沒(méi)有什么深?yuàn)W難解之處，只是用眼睛去看卻看不見(jiàn)，用耳朵去聽(tīng)也聽(tīng)不到，但運(yùn)用之妙卻沒(méi)有窮極。

【評(píng)說(shuō)】

孔子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之。既來(lái)之，則安之?！彼哉f(shuō)的“文德”可以理解為仁政思想，與老子所主張的“大象”意思當(dāng)然不同，然而，出發(fā)點(diǎn)都是讓天下安定太平，從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，他們的思想主張可謂殊途而同歸。任何時(shí)候，執(zhí)政者若能真正遵循大道，清明執(zhí)政，講民主，講科學(xué)，不胡亂作為，那么國(guó)家一定會(huì)強(qiáng)盛，可以無(wú)敵于天下。

第三十六章

【本經(jīng)】

將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必故興之；將欲奪之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。

【臆解】

想要收縮某方面勢(shì)力，就一定要先讓它盡量擴(kuò)張；想要削弱某方面勢(shì)力，就一定要先讓它盡量變得強(qiáng)大；想要廢除什么，就一定要先讓它興盛起來(lái)；想要從他人手里奪取什么，就一定要先給他些什么。這可以稱為幽微之明，也即是隱藏起真實(shí)的意圖與面目。人們行事目的不可過(guò)于直露，方式不可太過(guò)強(qiáng)硬，要懂得迂回，要知道柔弱的事物，其生命力更勝于剛強(qiáng)者。就像魚(yú)類不可能離開(kāi)水而生存，一個(gè)國(guó)家也要有核心機(jī)密，最銳利的武器之類，不能拿出來(lái)向人展示。

【評(píng)說(shuō)】

《左傳》里記載了鄭伯克段于鄢的故事，鄭莊公為了鏟除弟弟的勢(shì)力，先盡量滿足他的要求，讓他的野心不斷擴(kuò)張，以引起國(guó)人的共憤，最后再一舉擊潰，以顯示他是迫不得已。其行為足以印證此章之義，鄭伯亦被歷來(lái)史家稱為處心積慮的陰謀家。《公羊傳》便如此評(píng)論：“殺之，則曷為謂之克？大鄭伯之惡也。曷為大鄭伯之惡？母欲立之，己殺之，如勿與而已矣?！比欢庾硬⒉挥X(jué)得他有什么錯(cuò)，如果說(shuō)共叔段沒(méi)有將野心變?yōu)樾袆?dòng)，莊公會(huì)征伐他么？《谷梁傳》便云：“段失子弟之道矣，賤段而甚鄭伯也?！庇腥艘矒?jù)此視老子為陰謀家，那更是大謬，他不過(guò)是講述一個(gè)辯證法而已。從另外一個(gè)方面來(lái)說(shuō)，如果他是陰謀家，必然有所欲，也不至于退隱。就老子的智慧，難道不及于孫武與范蠡么？他之所以不協(xié)助誰(shuí)爭(zhēng)霸天下，并非完全無(wú)能，主要是不欲為，不愿意違背自己的主張：“處無(wú)為之事，行不言之教”，“我無(wú)為而民自化”。

第三十七章

【本經(jīng)】

道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

【臆解】

大道從不瞎張羅什么，卻沒(méi)有辦不成的事。侯王若能做到不瞎折騰，世間萬(wàn)物就會(huì)自行生發(fā)，天下百姓就會(huì)各行其事，從而至于天下富足太平。萬(wàn)物生發(fā)，百姓安居樂(lè)業(yè)，作為侯王還是依憑大道去統(tǒng)御，而無(wú)意于一定要顯示自己就是萬(wàn)物之主、百姓之王。依道去統(tǒng)御世間萬(wàn)事萬(wàn)物，也就不會(huì)有什么私心與欲念。侯王沒(méi)有私欲，就能做到心靜而不浮躁，不會(huì)急功近利而胡亂作為，那么天下自然就隨之而安定。

【評(píng)說(shuō)】

從前，我們因?yàn)槁浜蠖ご?，于是總想趕超英美，成為世界強(qiáng)國(guó)，可是強(qiáng)國(guó)之路何在？靠大躍進(jìn)能走向強(qiáng)大？靠摸著石頭過(guò)河就能強(qiáng)大？有些時(shí)候，我們不妨放慢腳步，冷靜下來(lái)審視他人走過(guò)的道路，再結(jié)合自己的實(shí)際理性地確定行動(dòng)的目標(biāo)和方向！在舉國(guó)上下都極力提倡創(chuàng)新鼓勵(lì)創(chuàng)造的今天，光子以為人們不妨聽(tīng)聽(tīng)老子的主張：守靜，不要瞎折騰，不要膽大妄為。只有這樣，才不至于走太多的彎路，盡可能付出最小的代價(jià)而穩(wěn)步走向強(qiáng)大?？涩F(xiàn)實(shí)中，我們不僅走彎路，還重蹈他人以及自己的覆轍，一次次地把自己逼上絕境，步入死胡同。

從第一至三十七章，研究者習(xí)慣把它總為道經(jīng)，主要分為三個(gè)方面：自然之道，修身之道，治國(guó)之道。只是，道與德是不可截然分割開(kāi)來(lái)的，道經(jīng)部分含有很多德的因素，后文所謂德經(jīng)，其實(shí)也不能與道分開(kāi)而論，研究者或愛(ài)好者不可忽視這一點(diǎn)，否則就無(wú)從真正把握老子的思想精髓。

左曉光，語(yǔ)文教學(xué)與研究雜志副主編。責(zé)任編校：李發(fā)舜