第六十三章

【原文】

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。

【臆解】

于無為中作為，就不會胡作非為；于無事中行事，就不會無事生非；于無味中品味，就不會索然寡味。為大于小，因小而成大，求多于少，積少而成多；修道行善，以德化怨。從簡單處入手，進(jìn)而解決大的難題；從細(xì)節(jié)上做起，最終成就偉大的事業(yè)。天下任何難事，起始時都容易解決；天下任何大事，都是從細(xì)微處累積。所以圣人始終不貪大求顯名，而最終卻能成就偉大的功業(yè)。輕易許諾的人，必然缺少信用；把事情想得太過容易，行動起來多半困難重重。所以圣人舉動行事之前，總是像猶那種動物一樣慎重進(jìn)退，把困難先想得多一些，因而永遠(yuǎn)沒有克服不了的困難，沒有辦不成的事情。

【評說】

這些相反相成的道理很容易理解，一般人都聽得懂。然而，在現(xiàn)實(shí)當(dāng)中，人們總是不善于從小處入手解決大問題，在行事過程中，手握權(quán)柄者多半做不到慎重進(jìn)退，總是好大喜功，太富有決斷精神，什么事都敢拍板，結(jié)果常常是把事情辦砸，成為壞事，而一切損失，最終卻要由百姓共同承擔(dān)。之所以這樣，分析起來不外乎如下原因：首先是官員們好大喜功，一旦事情辦好了，功勞便是他的，榮譽(yù)與官位都隨之而來；其次在于損失不是自己的，無論事情辦得如何糟糕，損失有多巨大，反正都是國家的，是全社會的，不用自己個人掏學(xué)費(fèi)；最根本的是法制問題，國家為了鼓勵官員有所建樹有所作為，總是獎重而罰輕，這種體制必然培養(yǎng)出一大批膽大妄為之徒。自然，要改變這種現(xiàn)狀，還必須從制度上入手，從健全社會法制入手。這用老子或孔子的道德教化是不可能解決好的。同樣道理，我們當(dāng)下倡導(dǎo)的社會主義精神文明建設(shè)，如果沒有強(qiáng)有力的制度建設(shè)做保障，其結(jié)果可想而知，不可能從根本上提升國民的素質(zhì)，不可能培養(yǎng)出一大批優(yōu)秀的政府官員。

第六十四章

【原文】

其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗，無執(zhí)，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

【臆解】

人心思安的時候，局面容易把持；亂事還沒有顯露出形跡，容易設(shè)法預(yù)防；沒有形成氣候的禍?zhǔn)潞艽嗳?，容易破除；在亂事還只是苗頭的時候，最容易化解。要治理好天下，最要緊的是防微杜漸，在事情還沒有發(fā)生的時候，就要采取行動；在局面還沒有混亂的時候，就要去治理。雙手合抱的大樹，都是從微弱的幼苗開始長大的；九層高的樓臺，都是從小塊泥土開始筑起來的；千里萬里的行程，都是從腳下開始起步的。背道而強(qiáng)行作為者，總是把事情辦糟；總是想守住既得利益者，最終都會失去。圣人不胡作非為，所以不會失敗；不貪名好利，所以無所謂得到與失去。普通人行事，常常在將要成功的時候而功虧一簣。如果能像慎重對待開頭一樣處理好最后的工作，那就沒有干不好的事情。因此，圣人的欲望就是無欲無求，不以難以得到的珍寶為貴；學(xué)習(xí)他人學(xué)不到的自然之道，而不刻意去學(xué)習(xí)前人的所謂知識，使誤入迷途的人們回歸于人的本性，從而輔助萬物順其自然地發(fā)展，而不敢人為地破壞萬物的自然規(guī)律。

【評說】

荀子《勸學(xué)》中的許多觀點(diǎn)明顯與老子的思想有相承性，只是落腳點(diǎn)卻不一樣。老子主張“無為”，認(rèn)為人只能是“輔萬物之自然”，一點(diǎn)一點(diǎn)地成就自己。柳宗元在《種樹郭橐駝傳》里說：“橐駝非能使木壽且孳也，能順木之天，以致其性焉爾。凡植木之性，其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其筑欲密。既然已，勿動勿慮，去不復(fù)顧。其蒔也若子，其置也若棄，則其天者全而其性得矣。故吾不害其長而已，非有能碩茂之也；不抑耗其實(shí)而已，非有能早而蕃之也?！边@里的“順木之天”，顯然繼承了老子的思想。而荀子則主張人應(yīng)“用心一也”，無論在什么情況下都要努力進(jìn)取。如果讓國人表態(tài)，對這兩種觀點(diǎn)進(jìn)行取舍，我相信多數(shù)人會選荀子而不會支持老子。但我想提醒人們一點(diǎn)，荀子所言“積土成山”與“積水成淵”，那是人力所能完成的么？人所能造就的最高的山，不過是死人的墳?zāi)菇鹱炙?，不過是活人的墳?zāi)鼓μ齑髽?，置于自然之中，那又算得了什么？目前世上最長的淵不過是大運(yùn)河，最大的淵不過是三峽，與江海相較，那又算得了什么？而三峽水庫的建成，對自然的破壞到底有多大？這個我們目前還不好估量，但我們清楚地知道一點(diǎn)，長江流域的很多魚類從此找不到歸家的路了。試想一下，如果我們自己找不到歸家的路，那將是怎么樣的痛苦與悲慘？在中國儒家思想的引導(dǎo)之下，我們?nèi)祟愐呀?jīng)走上了一條不歸之路，迷失心性，狂妄到不知天高地厚的地步，總以為人定勝天，便什么都敢作敢為。就拿近幾十年來說，國人為此付出了多么沉重的代價！

第六十五章

【原文】

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至于大順。

【臆解】

古代善于以道治理國家的人，不是要讓民眾變得有多么聰明機(jī)巧，而是要使民眾變得質(zhì)樸自然，不尚偽智與巧詐。百姓難于管理，是因?yàn)樗麄冏砸詾槎嘀嵌稍p。所以用偽智與心機(jī)來治理國家，那是國家的禍害；遵循大道而不用所謂智慧治理國家，那是國家的福氣。透徹理解了這兩點(diǎn)，才算是懂得修身治國的法式。任何時候都能恪守這法式，則可謂與天地同德。天地之德深不可測，遠(yuǎn)不可及，與世間萬物之德相反，萬物之德在于利己，而天地之德無私，人主有此德性才能順應(yīng)自然，讓天下大治。

【評說】

很多人據(jù)此以為老子反對開發(fā)民智，把后世統(tǒng)治者的愚民政治都?xì)w咎于老子，這其實(shí)是斷章取義而造成的誤解。真正系統(tǒng)透徹理解了老子的思想，我們就會知道，他始終是同情弱者，反對害民的。事實(shí)上，“智”有兩面，一是真正的智慧，一是虛偽狡詐，所以老子在前文就說過“智慧出，有大偽”的話。而“偽”的產(chǎn)生，首先在于統(tǒng)治者，他們總是想方設(shè)法算計百姓，讓百姓服從統(tǒng)治，甘愿上繳賦稅，樂于承擔(dān)徭役，所謂禮以及鬼神觀念，都是統(tǒng)治者用來統(tǒng)治百姓的工具，屬于“偽”的具體內(nèi)容。自然，不只是統(tǒng)治者聰明，奴隸之中也有智慧者，你以偽智來實(shí)施統(tǒng)治，我便以心計來對抗，相互算計的結(jié)果便是天下大亂。正是透徹地認(rèn)識到這一點(diǎn)，所以老子說禮為“忠信之薄，而亂之首”。明白了這些，我們就知道老子為何反“智”，并知道他主張摒棄的是怎樣的“智”了。那么，與之相應(yīng)的“愚”也就容易理解了，不是現(xiàn)代普遍認(rèn)為的愚昧，而是一種淳樸的自然人性。陳鼓應(yīng)先生在《老子注譯及評價》里說：“老子認(rèn)為政治的好壞，常系于統(tǒng)治者的處心和做法。統(tǒng)治者若是真誠樸質(zhì)，才能導(dǎo)出良好的政風(fēng)，有良好的政風(fēng)，社會才能趨于安寧；如果統(tǒng)治者機(jī)巧黠滑，就會產(chǎn)生敗壞的政風(fēng)。政風(fēng)敗壞，人們就相互偽詐，彼此賊害，而社會將無寧日了。居于這個觀點(diǎn)，所以老子期望統(tǒng)治者導(dǎo)民以‘愚’。老子生當(dāng)亂世，感于世亂的根源莫過于大家攻心斗智，競相偽飾，因此呼吁人們揚(yáng)棄世俗價值的糾紛，而返樸歸真。老子針對時弊，而作為這種憤世矯枉的言論?！蹦蠎谚壬J(rèn)為這是深明老子思想精髓的中肯之論，本人亦認(rèn)同。

第六十六章

【原文】

江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

【臆解】

江海之所以能成為百谷之王，是因?yàn)樗靥幈跋拢朴诮蛹{與包容，因而天下溪流皆自動歸往。所以圣人欲居于民眾之上，成為王者，一定要效法江海自處卑下，還要用言辭向民眾表達(dá)謙卑的誠意；想要居于民眾之前，成為領(lǐng)路人，一定要把自身的利益置于民眾之后。所以圣人居于民眾之上而為王，民眾感覺不到負(fù)擔(dān)沉重；居于民眾之前而為領(lǐng)袖，民眾不覺得有什么妨礙。因此，天下人都樂意推舉他為領(lǐng)袖而不厭棄。因?yàn)樗慌c人爭名爭利，所以天下沒有誰能與他爭鋒。

【評說】

什么樣的領(lǐng)袖才能深得百姓的愛戴與擁護(hù)呢？老子告訴我們：“處上而民不重，處前而民不害?！碧K轍《御試制策》言：“臣聞圣人欲有其富，則保之以儉；欲久其尊，則守之以謙；欲安其佚，則行之以勞；欲得其欲，則濟(jì)之以無欲。此四者，圣人之所以盡天下之利，而人不以為貪，極天下之樂，而不為人所厭者也?！独献印吩唬骸ト艘云錈o私，故能成其私。’由是觀之，則夫欲樂其富，而用之以奢者，其富必亡；欲大其尊，而用之以倨者，其尊必替；欲享其佚，而用之以惰者，其佚必窮；欲獲其欲，而用之以肆者，其欲必廢。”黃宗羲在其《原君》中亦指出：古之人君“不以一己之利為利，而使天下受其利；不以一己之害為害，而使天下釋其害”，所以，“天下之人愛戴其君，比之如父，擬之如天”。而后世之君“以天下之利盡歸于己，以天下之害盡歸于人”，“使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之大公”，因而“天下之人怨惡其君，視之如寇仇，名之為獨(dú)夫”。此論可謂精辟至極，難怪他能獲得“中國思想啟蒙之父”的美譽(yù)。當(dāng)世之執(zhí)政者，能否捫心自問：我能給天下以何利？我能為天下釋何害？能做到問心無愧么？

第六十七章

【原文】

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

【臆解】

人們都說我講述的道太深太玄，似乎沒有什么東西可以與它類比。正是因?yàn)槲沂稣f的道高遠(yuǎn)深廣，所以才沒有可以相類比的東西。如果與什么東西一樣，那么這道也就變得渺小了。因?yàn)槊靼滋煜麓蟮赖恼嬷B，所以我發(fā)自內(nèi)心認(rèn)同三件法寶，我一直小心地守護(hù)著它們，珍藏著它們。第一是慈愛，第二是節(jié)儉，第三是不敢居于天下人的前面，做他人沒有做過的事。內(nèi)心充滿了慈愛的人，沒有私欲，所以能無所畏懼；以儉樸為生活常態(tài)的人，對財物無所奢求，所以總是感覺很豐富；不好表現(xiàn)自己的人，遇事謹(jǐn)慎而不莽撞蠻干，所以能成為人們的尊長。今世之人，多不懂得仁慈只崇尚勇武，不懂得節(jié)儉只知聚斂錢財，不懂得三思而后行只一味蠻干，那就只有死路一條了。一個人或是一個國家，擁有了慈愛，用它來作戰(zhàn)就一定能取勝，用它來守衛(wèi)就一定能鞏固。上天將要救助誰，就會用慈愛之心來呵護(hù)他，讓他擁有仁慈的本性。

【評說】

人們常言道德，可什么樣的人才算是有道德？那便是心有“三寶”的人。關(guān)于“儉”，估計沒有多少異議。但南懷瑾先生特別把收斂與克制也歸為“儉”，我感覺還是有待商榷。同時，他認(rèn)為本章只是講“道”的原則在政治軍事方面的具體運(yùn)用，也太過片面了，我以為更多的還是談人的修養(yǎng)問題。關(guān)于“慈”的功用，《韓非子·解老》里作了這樣的解說：“慈于子者，不敢絕衣食；慈于身者，不敢離法度；慈于方圓者，不敢舍規(guī)矩。故臨兵而慈于士吏，則戰(zhàn)勝敵；慈于器械，則城堅(jiān)固。故曰：慈以戰(zhàn)則勝，以守則固?！狈鹫Z亦言：“一念之慈，萬物皆善。一心之嗔，千般為惡?！标P(guān)于“不敢為天下先”一句，歷來頗有爭議，多半認(rèn)為這一思想有礙社會的進(jìn)步，應(yīng)該予以批判。然而，科技創(chuàng)新的結(jié)果給人類帶來了什么？是細(xì)菌武器的生產(chǎn)與使用，是原子彈的爆炸，是全球氣候變暖，是霧霾天氣流行，是墨西哥灣的油污，是長江成為第二條黃河，是塑料制品的泛濫成災(zāi)，是大量野生動物的消亡，是無數(shù)年輕生命的自殺式終結(jié)……這么想來，我們便可知道老子思想的深邃了，所以莊子在《刻意》中如是說：“不為福先，不為禍?zhǔn)?，感而后?yīng)，追而后動，不得已而后起?！?/p>

左曉光，語文教學(xué)與研究雜志副主編。責(zé)任編校：李發(fā)舜