趙 杰 劉永兵

(東北師范大學(xué)，長春130024;吉林大學(xué)，長春130012)

1 引言

社會語言學(xué)研究包括兩方面，一是social linguistics，其基本含義是:從語言的社會屬性出發(fā)，用社會學(xué)的方法研究語言，從社會的角度解釋語言變體和語言演變;二是sociology of language，其基本含義是:從語言變體和演變的事實來解釋相關(guān)的社會現(xiàn)象及其演變和發(fā)展的過程(游汝杰鄒嘉彥2004:1)。今天，隨著二語習(xí)得研究的深入開展，社會文化理論在該領(lǐng)域異軍突起，研究者的視線正在從多年來一直占主導(dǎo)地位的以喬姆斯基的普遍語法為理論基礎(chǔ)的二語認知理論轉(zhuǎn)向社會文化理論(文秋芳2008，譚芳 劉永兵2010)。這一轉(zhuǎn)向標志著研究者的視線已從研究人內(nèi)在共有的語言認知機制轉(zhuǎn)移到影響人的語言習(xí)得的外部社會文化因素如何影響語言習(xí)得的本質(zhì)、過程和主體間的交流和傳達、話語意義的社會建構(gòu)和它們在不同語境中的實現(xiàn)。該領(lǐng)域長期以來的文獻研究表明，在大多數(shù)研究者的眾多宏大敘事之中，主要探討的議題多是關(guān)于前者，social linguistics視語言本體為研究對象;對后者，sociology of language從語言變化解釋社會現(xiàn)象的研究甚少。布迪厄作為該領(lǐng)域的領(lǐng)軍人物，以其獨特的研究視角和方法，被著名語言學(xué)家哈桑譽為20世紀最有影響的社會學(xué)家和對當(dāng)代社會語言學(xué)研究影響深遠的語言研究者(Hasan 1999)。但是國內(nèi)對他的眾多研究多是圍繞他對社會學(xué)的貢獻，而對他的語言與社會的研究相對較少。本文首先界定布迪厄語言研究的取向，然后通過比較，重點分析他從語言社會學(xué)視角對語言本質(zhì)的解讀，旨在指出布迪厄不同于其他語言學(xué)家或者語言社會學(xué)家。布迪厄認為語言不僅是一種交際工具，而且是一種象征性暴力符號，它標志著更深層次的經(jīng)濟權(quán)力關(guān)系。對語言和權(quán)力之間關(guān)系的剖析，是布迪厄?qū)兇庹Z言學(xué)觀的顛覆，對結(jié)構(gòu)主義語言分析的修正，對語言研究中意識形態(tài)的批判。這種對語言哲學(xué)層面的反思性研究值得我們借鑒。

2 布迪厄語言社會學(xué)研究的取向

布迪厄一生關(guān)于語言與語言學(xué)(language＆linguistics)的著述很多，最有影響的是他利用語言推理來詳細闡述更廣闊的社會學(xué)概念，例如慣習(xí)(habitus)、場域(field)、資本(capital)、象征性權(quán)力(symbolic power)等概念。宏觀上探討語言、人與社會的哲學(xué)命題，微觀上探究社會文化背景下語言、語言使用者及其之間的權(quán)力關(guān)系。這種既從社會研究語言，又從語言研究社會的獨特結(jié)合使他注意到社會語境中語言與權(quán)力的密切關(guān)系，通過對語言象征性的反思形成對語言的象征性理解，并在此基礎(chǔ)上建構(gòu)了指導(dǎo)自己研究的實踐理論的功能框架。很多布迪厄的研究者(Collins 1998，2000;Hanks 2005;高宣揚2004;劉永兵趙杰2011)都提出應(yīng)該在一個實踐理論的功能框架中來理解布迪厄的語言理論及其研究，也就是說，在一個他對語言和文化再生產(chǎn)的理解場景中確定他既是一位語言學(xué)家也是一位社會學(xué)家的雙重身份。布迪厄自己也這樣認為，他不同于那些語言學(xué)家、符號學(xué)家或者哲學(xué)家，其原因是他不斷地將權(quán)力概念引入到語言理解中，并在此基礎(chǔ)上對他們的語言理論進行社會學(xué)意義上的批判。因此，我們認為布迪厄?qū)φZ言的理解是以社會文化理論為支撐的。

貫穿于布迪厄語言研究中的一個主題是他顛覆了長期以來以亞里斯多德為首的一些語言學(xué)家的“語言工具說”。在剖析語言中的權(quán)力體系、人際關(guān)系、階級差異等社會因素的基礎(chǔ)上，布迪厄重構(gòu)了語言、話語、社會文化、暴力符號之間的關(guān)系(唐禮勇2009)。著名語言學(xué)家哈桑盡管對布迪厄的語言分析法持不同意見，但她還是承認，雖然語言是大多數(shù)社會語言學(xué)家研究的內(nèi)容，但是能像布迪厄那樣堅持不懈進行語言研究的人卻很少(Hasan 1999)。布迪厄?qū)φZ言的分析無論從見解的深刻性還是涉獵的廣泛性上都是罕見的。因此，他對社會語言學(xué)研究有深遠的影響。

3 布迪厄的社會語言觀

布迪厄的關(guān)注焦點不同于語言學(xué)家一直關(guān)注的作為概念化符號系統(tǒng)的語言，而是實際語境中作為特殊符號象征性系統(tǒng)的話語。

3.1 從“語言”到“話語”

語言(langue/language)和話語(parole/utterance/speech/discourse)的二元論一直是語言學(xué)界的主流觀點。有學(xué)者認為它們是與語言意義相關(guān)或相近的術(shù)語中最基本和最核心的概念，代表著兩種不同的語言哲學(xué)視角(王永祥2010:21)。作為這樣一種最基本和最核心的概念，一直是語言學(xué)界百家爭論的焦點，各有其獨到見解，可謂見仁見智(Hasan 1999)。其中，最有代表性的當(dāng)屬索緒爾。布迪厄在承認他的語言學(xué)研究所具有的里程碑意義的同時，對其二元化分的片面性和局限性進行了社會學(xué)意義上的修正和批判。

盡管布迪厄在語言研究初期深受索緒爾結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)的影響，但后來的深入研究引發(fā)了他對結(jié)構(gòu)主義語言觀的反思和質(zhì)疑，直至引發(fā)他對語言問題更多社會層面的關(guān)注和思考。因此，他從根本上反對索緒爾在純粹語言學(xué)層面對語言的二元對立劃分(Hasan 1999，Collins 2000)。他反對索緒爾認為語言學(xué)的唯一的、真正的對象是語言和為語言而研究的語言(索緒爾1980:232)，一個自身規(guī)則一致的語言體系，語言的語言學(xué)才是“真正的、學(xué)科的語言學(xué)”，而不是個人行為的話語(索緒爾 1980:29－30)。更不贊成他對“語言”(langue)和“話語”(parole)的界定，認為語言是整個言語社團共有的、靜態(tài)的語言系統(tǒng)，是超越個人說話的社會性語言系統(tǒng)，而話語是單個言說者在現(xiàn)實生活里使用的系統(tǒng)。布迪厄認為索緒爾的這一劃分表明他忽略了社會歷史條件對語言的影響，也忽視了在歷史過程中話語的運用能改變語言體系這一事實(Bourdieu 1990:29－30)。

傳統(tǒng)語言學(xué)普遍認為，語言是一種編碼系統(tǒng)，是一種不變的內(nèi)在邏輯的產(chǎn)物。換言之，言說同一種語言的人必然共享一種編碼系統(tǒng)。這種共享是交流中相互理解的前提條件。然而，社會文化理論認為語言是一個非常復(fù)雜的系統(tǒng)和由多種因素交織在一起的開放體系，它涉及到使用者自身的各種因素以及其政治、經(jīng)濟、社會和文化等多個層面。根據(jù)這一理論，布迪厄的語言模式認為，語言表達不是根據(jù)規(guī)則、編碼或者規(guī)約來解釋的，而是通過言說者具體的早期形成的秉性(dispositions)和認知圖式來解讀的;語言已不是一種由語法規(guī)則支配的一成不變的編碼系統(tǒng)，而是一種由兩個“獨立的、隨意的”交談雙方在即席的相互交流中不斷產(chǎn)出的話語(Bourdieu 1990:38)。一方面，言說者的“語言慣習(xí)”和一套能幫助他在交談中掌控話語權(quán)的秉性系統(tǒng)使他能夠講出既符合語法規(guī)則又適切社會規(guī)范的話語。另一方面，“語言市場”又通過審查和認可哪些可以說，哪些不可以說以及各自所附帶的利害關(guān)系。這種關(guān)系，我們可以理解為語言使用以及使用者與使用權(quán)之間的關(guān)系。語言與暴力符號的關(guān)系將布迪厄研究的側(cè)重點從純理論研究層面上的語言轉(zhuǎn)向使用中體現(xiàn)各種關(guān)系的話語。因此，布迪厄認為，“在語言市場上流通的語言不應(yīng)稱其為語言，而應(yīng)該是話語”(Bourdieu 1990:39)。

3.2 從“語言能力”到“合法運用能力”

在喬姆斯基的轉(zhuǎn)換生成語法中，“語言能力”(competence)和“語言運用”(performance)可以簡單直譯為:一個人內(nèi)在所知(what an individual knew“inside”)和一個人外在所為(what an individual did“outside”)(Chomsky 1965:3－4)。換言之，前者是一個人先天具有的內(nèi)在掌握語言的機制或者一種內(nèi)在的語言能力;后者是一個人對語言的實際使用，即在交流中能產(chǎn)生符合語法規(guī)則的句子。很多語言學(xué)家認為語言能力對每個人都是平等的，是所有兒童都具備的用以發(fā)展基本能力的普遍潛質(zhì)(universal potential)(Chomsky 1964，Piaget 1971)。在他們看來，語言能力是一種心智的而不是類屬的或社會的行為，是由心智的內(nèi)在邏輯所掌控的。因此，喬姆斯基的二元劃分強調(diào)的是人天生的語言能力與行為，是一種語言行為的普遍法則(UG)。

盡管喬姆斯基在很大程度上認為人的社會地位、文化背景會直接影響人的語言能力，但是同索緒爾一樣，他也沒有觸及語言合法能力的獲得條件(Bourdieu 1990)。因此，布迪厄的研究正是在這一點上提出了喬姆斯基等人忽視的問題。布迪厄認為這種劃分片面重視無關(guān)于社會實踐的抽象語言模式。他認為，語言能力不僅僅是一種心智的行為，更是一種社會行為。語言運用絕不僅僅是在交流中產(chǎn)生符合語法規(guī)則的句子，它是在社會語境控制下使用的一種是文化上的特殊行為、一種在特殊話語場景中作出的特殊選擇。

因此，在布迪厄的研究范疇中，語言能力被分為技術(shù)語言能力(technical linguistic capacity)和合法使用能力(statutory capacity)。前者主要是指語言中用法和詞義的正確掌握，是語言學(xué)范疇。后者主要是指有權(quán)講話的能力，換言之，有話語權(quán)的能力(Lechte 1997)，屬于語言社會學(xué)范疇。前者類似于喬姆斯基意義中的“語言能力”，而后者卻遠遠超出他的“語言使用”。這也正是布迪厄真正所關(guān)注的:社會學(xué)意義上的合法語言的概念不是語言學(xué)層面的詞義概念，是語言的價值和權(quán)力的問題，不是語言的字面意義問題。這一問題之所以重要，就是因為“缺乏合法講話能力(legitimate competence)或者說缺乏話語權(quán)的言說者實際上是被要求有這個能力的社會領(lǐng)域排除在外的，或者只能是裝聾作啞的……”(Bourdieu 1990:55)。在布迪厄看來，整個社會就是一種通過語言而進行象征性交換的市場，體現(xiàn)話語權(quán)與語言資本的關(guān)系。在這個市場中，始終存在著一種客觀標準與主觀運用之間的緊張關(guān)系(Bourdieu 1990:47)。社會標準承認的語言能力是以一種象征資本的形式體現(xiàn)出來的，通常被“理性的”誤認為是“精煉的”、“恰當(dāng)?shù)摹敝v話形式的內(nèi)在固有價值，但實際上它是徹頭徹尾的權(quán)力關(guān)系的派生品，而絕不是語言自身產(chǎn)物。這種合法能力的重要性，連言辭激烈攻擊布迪厄的哈桑也承認“(它)的缺乏定會轉(zhuǎn)化為學(xué)業(yè)上的失敗”(Hasan 1999:73)。布迪厄認為，語言本身就是權(quán)力關(guān)系的一種工具和媒介，語言的使用過程本身就隱含著一種權(quán)利支配關(guān)系。因而，發(fā)生在各個社會空間的語言交際都會受到參與者社會文化資本的影響和干預(yù)(劉永兵 趙杰2010)。語言之外的沖突、控制與權(quán)力關(guān)系是語言之所以可能成為官方語言的決定要素。受尼采哲學(xué)的真理與權(quán)力的關(guān)系的影響和維特根斯坦的使用即意義的語用觀影響，布迪厄一直認為語言不單純是一種交際手段，而是一種暴力符號和一種權(quán)利媒介(Bourdieu＆Wacquant 1992)。因此，他認為我們應(yīng)該研究它的社會作用，應(yīng)該在有權(quán)力作用的歷史和實踐生活的情景中研究真實的語言使用。

3.3 從“言外之力”到“言外之效”

奧斯汀提出的言語行為理論在整個語言學(xué)界引起很大的反響。其基本思想“言則行”是對人類語言活動本質(zhì)的哲學(xué)解釋，是一種很有創(chuàng)建的語言觀(何兆熊2004:28)。布迪厄也認同奧斯汀的How to do Things with Words為經(jīng)典之作，但是否認他的“言語行為”理論中的“言外之力”這一概念的說服力?！把酝庵Α币鉃?說話人或作者表達的詞語的字面意義給聽者或讀者造成的預(yù)期效果。如:I am thirsty(我渴了)的字面意思不僅僅是告知說話人的某種生理狀態(tài)，更是要表達說話人的某種意圖和愿望(如:請給我喝的東西)。奧斯汀(1962)認為，當(dāng)人們把任何語言表達都看成以此做某種事情的全部方式和涵義的時候，除了某一表述的意義這個以前曾被充分研究的問題外，還會出現(xiàn)一個與它完全不同的進一步的問題，即有關(guān)表述的語力(force)的問題。布迪厄不同意奧斯汀從言語行為視角提出的詞語本身所暗含的這種“言外之意”本身所具有的“言外之力”。他認為詞語確實能體現(xiàn)一定的語力，但那不是它們自身所擁有的內(nèi)在屬性，而是它們被授權(quán)和被接受的功能。“使詞語和標語口號能有維持或者顛覆社會秩序威力的是賦予這些詞語合法性的信念及那些說這些話的人”(Bourdieu 1991:170)。這些話語的合法化是該領(lǐng)域中言說者的權(quán)力、權(quán)威和名聲的產(chǎn)物。附屬于詞語的威力是由特殊場合中，即語言市場中言說者的權(quán)利和地位決定的。對此，維特根斯坦(1955)早有論斷。他提醒我們不該忘記一個詞的意義不是由某種獨立于我們的力量所賦予的，因而也不能用科學(xué)的研究來探討一個詞的真正意義。他說一個詞的意義是由某人給予的。由此可見，奧斯汀言語行為理論中的“語力說”還是在微觀層面圍繞著對語言符號在言語交際中的指稱和意義中的“意圖”的理解而展開的。然而，意圖不是決定話語意義的唯一因素，對話語意義的研究必須與認知、社會和文化等因素結(jié)合起來(Verschueren 2000)。相比之下，布迪厄探討的“權(quán)利”說(power)是在宏觀層面從語言使用者的角度探討語言使用中所反映的的權(quán)力不平衡現(xiàn)象。

奧斯汀的言語行為被布迪厄修改為場域(field)中的實踐活動，然后又從這個場域本身發(fā)展出他的理解術(shù)語“言外之效”(illocutionary effects)。這是一個與“言外之力”(illocutionary force)相對應(yīng)的概念。言語行為之所以生效，是因為它一定要被視為有效力，是因為使用它的人一定要有合法性。這其間的限制條件被奧斯汀定義為“適切條件”，而這正是布迪厄的關(guān)注焦點，同時也是布迪厄(Bourdieu 1991)和奧斯汀(1962)對語言本質(zhì)的理解的根本區(qū)別所在。

3.4 從“語言意義”到“語言權(quán)力”

韓禮德認為，研究語言的社會視角有兩個根本目的:一是解釋語言性質(zhì)的內(nèi)在目的，二是利用對語言的論述揭示社會結(jié)構(gòu)的特征，并把它定義為“社會－語義”視角。這一視角強調(diào)的是功能而不是結(jié)構(gòu)，中心概念是語義潛勢，即“人所能表達的意義”(Halliday 2007)。盡管社會視角相同，但是布迪厄研究語言的目的是通過分析社會不同階層的語言使用反思語言的象征性權(quán)力關(guān)系。因此，他的視角轉(zhuǎn)向“語言－權(quán)力”關(guān)系。

韓禮德認為語言是一個社會意義系統(tǒng)，語言使用者根據(jù)自己的交際目的，從意義系統(tǒng)中選擇語言形式(Halliday 1978:113)。這種將語言作為社會符號、從社會角度詮釋語言與意義的研究范式標志著韓禮德的語言研究是超越語言本體的(extralinguistic)。但是這種以意義為核心的研究還是有其局限性的。伯恩斯坦認為，系統(tǒng)功能語法宣稱意義是其基本研究，但是是一個不夠嚴謹?shù)捏w系，因為它只是一種表面的或者只是結(jié)構(gòu)上的區(qū)分(Bernstein 1996:255)。相比之下，布迪厄從他獨特的社會視域出發(fā)，更加關(guān)注的是語言的另一個層面——語言的象征性權(quán)力。在他看來，語言交換不僅是一種溝通手段，也是一種象征性權(quán)力的關(guān)系。當(dāng)然，他的理論也被指責(zé)走到另一個極端，完全忽略了語言內(nèi)部的研究(Hasan 1999)。

field，tenor，mode是韓禮德的系統(tǒng)功能語言學(xué)語境層面研究的幾個主要概念，也是布迪厄認為能體現(xiàn)語言權(quán)力關(guān)系的話題。在韓禮德的語言系統(tǒng)功能中，field，tenor和mode構(gòu)成情境語境的3大變體:field(語場)即“語篇涉及的社會活動”，tenor(語旨)即“交際參與者之間的角色關(guān)系及交際意圖”，mode(語式)是“交際的渠道或媒介”(Halliday 1978:33)。它們探討的是交際過程中交際者以什么方式傳遞信息以便達到交際意圖。不同于韓禮德的意義系統(tǒng)的研究，布迪厄?qū)⑵浣裹c轉(zhuǎn)向語言在其使用中的象征性權(quán)力關(guān)系。對以上幾個語境概念，他通過分析誰在說話，在什么時候說話，在什么場合說話，跟誰說話，說什么話，怎樣說話，以什么方式和策略說話等，著重探求的是這些方式所形成和產(chǎn)生的完全不同的社會效應(yīng)(Bourdieu＆Wacquant 1992:150)。

雖然韓禮德也將語言劃分成不同的變體(variety)，其中有地域的和社會的，而且不斷探討兩者之間的區(qū)別。他特別關(guān)注社會變體。對社會階層之間的語言變異的研究是韓禮德的主要關(guān)注點之一。布迪厄也堅決反對“共同語言”(the language)之說。他將所謂的“共同語言”分解成不同社會階層的語言變體。但是所不同的是，他的目的還是揭示其間的權(quán)力關(guān)系。他指出人們的語言并非是一塊統(tǒng)一的模板。人們所說的所謂的“同樣”(the same)，無論從感知還是理解著眼，其實都不是 the same，都是不一樣的(Hasan 1999:69)。從語言社會學(xué)的視角審視，布迪厄認為，無論在任何語言中，根本就沒有所謂的“共同語言”之說，有的只是在任何場景中或多或少支配或被支配的語言。語言關(guān)系是體現(xiàn)在權(quán)利關(guān)系中的:語言即強加權(quán)利，又被強加于權(quán)利。因此，語言既是統(tǒng)治的手段，又是統(tǒng)治的結(jié)果。他認為語言學(xué)家把語言行為簡化為對共同語言的執(zhí)行，是他們忽視了某種特定的語言成為不同群體共同使用的官方語言的社會歷史演變過程，忽視了某種語言成為合法的支配語言所必須包含的權(quán)利關(guān)系(Bourdieu 1990:35－40)。

人際關(guān)系(interpersonal)——語言反映人與人之間的關(guān)系。這是韓禮德系統(tǒng)功能語言學(xué)中一個很重要的概念:人們運用語言互動，建立和維持彼此間的關(guān)系。在布迪厄看來，這只是一種表面上的人與人之間的相互關(guān)系。布迪厄認為，交際者之間的交流涉及到象征性權(quán)力關(guān)系。他說，希望每個人都能像享受陽光、空氣和水那樣自由平等參與語言交談只是一種幻想，只能是一種“語言共產(chǎn)主義的幻象”(the illusion of linguistic communism)(Hasan 1999:35)，只能是哈貝馬斯的烏托邦視域中的超越和希望的“公正世界”。哈貝馬斯的目的是建構(gòu)社會行為理論(theory of social action)，因此他主要研究語言的交往功能，著重探究人際功能的建構(gòu)，尋求在任何語境中成功實施言語行為的條件(冉永平2007)。這是從形而上學(xué)的角度考察人類理想，是脫離現(xiàn)實的一種理念。盡管布迪厄認同哈貝馬斯的語言是通向生活世界的理性的必由之路的觀點，但他堅持認為語言交往是一種言語行為，更是一種社會行為。語言交往中存在的使用、使用者和使用權(quán)力之間的某種形式的不平等關(guān)系是不可否認的(Bour-dieu＆Wacquant 1992:144－146)。他認同“語言表達和說出的話語從來就不是中立的，而總是反應(yīng)社會結(jié)構(gòu)的”(Goke-Pariola 1993:222)。

布迪厄?qū)φZ言功能的探究已經(jīng)遠遠超出韓禮德系統(tǒng)功能語言學(xué)的“語言之外的”(extralinguistic)研究(Goke-Pariola 1993)，類似于 Fairclough，Van Dijk等關(guān)注語言的社會效能的批評話語分析(Collins 1998)。

4 結(jié)束語

布迪厄?qū)φZ言的研究打破了傳統(tǒng)意義上在哲學(xué)和語言學(xué)層面對語言的認識，將語言研究帶入社會文化空間，將關(guān)注焦點從語言作為交際工具轉(zhuǎn)移到語言的象征性權(quán)力關(guān)系及其社會效能。布迪厄的從語言的視角去研究社會的同時從社會的視角來反思語言的研究范式，是他對傳統(tǒng)語言學(xué)觀的顛覆，對結(jié)構(gòu)主義和心智主義語言分析的修正，對語言研究中的意識形態(tài)的批判。這種反思、批判性的研究使他的語言觀突破了形式主義的語言分析，遠離了形而上學(xué)的語言哲學(xué)研究，為我們當(dāng)下語言的社會哲學(xué)研究提供了一種值得借鑒的研究范式。從他對諸多理論語言學(xué)家的分析、解讀中，如本文提到的 Saussure，Chomsky，Austin，Halliday等，觀察他對語言和語言學(xué)的論斷，更重要的是他的論證方法，必將有利于我國語言學(xué)的發(fā)展。

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