摘 要:川劇是漢族主要戲曲劇種之一,其悠久的歷史文化傳統(tǒng)、獨特的高腔音樂、精妙的表演技藝、杰出的經(jīng)典劇目、鮮明的地域特色,成就了川劇在巴蜀文化中至今不可動搖的代表地位。川劇歷史悠久、源遠(yuǎn)流長,它承襲了巴蜀文化的歷史傳統(tǒng),幾百年來,它所表達(dá)的價值觀念和道德思想,它所體現(xiàn)的審美趣味,已成為一種精神血脈,融流在巴蜀民眾的肌體里,成為巴蜀地域的重要組成部分。四川方言是川劇的文化符號,也是川劇的立身之本。但是近年來,隨著經(jīng)濟的發(fā)展以及以普通話為載體的主流文化的傳播,川劇的生存出現(xiàn)了前所未有的危機,作為一方水土獨特產(chǎn)物,作為地域傳統(tǒng)文化藝術(shù)源頭、根基和依托、作為地域個性和人文精神表征的川劇正在逐步消失。本文試圖探析強勢主流文化背景下,川劇對巴蜀特有的語言文化的保存。
關(guān)鍵詞:川劇、四川方言、巴蜀語言文化
中圖分類號:D172.3 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1006-026X(2013)03-0000-01
文化是什么,歷來眾說紛紜,不同的人從不同的角度對文化做了定義。1871年,英國人類學(xué)家泰勒提出:文化是一個復(fù)合的整體,它包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗以及作為社會成員的人所獲得的其他任何能力和習(xí)慣。這以后,各個領(lǐng)域?qū)ξ幕亩x達(dá)到上百種,時至今日也沒有達(dá)成一致意見。古代漢語的 “文化”是作為“以文教化”的意義使用的,如劉向的《說苑·指武》,“凡武之興,為不服也,文化不改,然后加誅”。1近代西學(xué)東漸開始以后,“文化”復(fù)合詞經(jīng)歷了從西文經(jīng)日語返回漢語的歷程,即日語借用古漢語原有的“文化”一詞來“意譯”西方詞語的culture,這一日語詞bunka后來又返回到漢語之中,可是意義完全變了。也就是說,現(xiàn)代漢語的“文化”一詞通過日語與英語culture建立對等關(guān)系。
各族群發(fā)展歷程以及所生活的自然環(huán)境的不同形成了人類文化千姿百態(tài)的文化類形態(tài),在民族國家興起以后,總是有一種強勢文化依托強勢族群的統(tǒng)治地位而成為那一國家的主流文化。在主流文化圈內(nèi),歷史進(jìn)程和自然環(huán)境的差異還形成了各種個性獨特的地域文化。這些地域文化遵循民族文化的基本準(zhǔn)則,只是在語音、語調(diào)及風(fēng)俗習(xí)慣等方面呈現(xiàn)出鮮明的地域特色。
川劇是巴蜀文化中的中的杰出代表,曾廣泛流傳于川、渝、云、貴等廣大西南地區(qū),是首批進(jìn)入國家非物質(zhì)文化名錄的地方戲曲,其悠久的歷史文化傳統(tǒng)、獨特的高腔音樂、精妙的表演技藝、杰出的經(jīng)典劇目、鮮明的地域特色,成就了川劇在巴蜀文化中至今不可動搖的代表地位。2川劇歷史悠久、源遠(yuǎn)流長,它承襲了巴蜀文化的歷史傳統(tǒng),近代廣泛吸收省外多種戲曲聲腔形式。形成了多種聲腔于一體的地方戲曲藝術(shù),包含了昆腔、高腔、胡琴、彈戲、燈戲五種演唱形式。鄧運佳在他的《川劇藝術(shù)概論》中曾提到:“川劇是在四川的土壤和氣候中產(chǎn)生和發(fā)展起來的,具有四川人的語言特色和音樂風(fēng)味、滲透著四川人的個性、反映著四川的民情、風(fēng)俗、適合四川人的審美情趣和藝術(shù)欣賞習(xí)慣的戲曲藝術(shù)”。3四川方言是川劇的文化符號,也是川劇的立身之本。川劇雖然在聲腔上是“五腔共和”,但念白是地道的四川方言。即便唱腔的咬字、押韻等也必然依據(jù)四川方言。川劇強烈的巴蜀文化氣質(zhì)以及其傳承方式的特殊性使得它成為地道巴蜀方言的最后陣地,許多四川人生活中已經(jīng)不再使用的語言現(xiàn)象在川劇中得到了很好的保存
首先,巴蜀方言獨特的語音習(xí)慣在川劇中得到了保持,例如高腔折子戲《勸夫》中,邱元瑞描述自己落魄時說:“wo hai zi za kou lu chu jio zi mu”,即“我鞋子張口露出腳趾拇”,描述自己過去花天酒地的日子時他說:“wo sang ba hua gai liu hang cu”,即“我常把花街柳巷出”,通過比較我們可以發(fā)現(xiàn),川劇中使用的語言的發(fā)音,不僅與普通話不同,就是與現(xiàn)在四川人日常使用的語言也有很大的區(qū)別,在一定程度上,川劇已經(jīng)成為純正四川口音的保存者。
其次,大量方言詞在川劇中的使用,例如胡琴折子戲《吹簫乞食》中伍子胥唱道:“墨胎氏且餓于首陽山下,晉文公乞五鹿一塊土巴?!蓖涟图赐翂K、泥塊,是典型的四川方言詞,在這里既是內(nèi)容表達(dá)的需要,也達(dá)到了唱腔押韻的目的,同時也更加親切、生動。又如,《邱旺告貧》中,邱旺說:“我青天當(dāng)房屋,月亮當(dāng)蠟燭,蓋的是肚囊皮,壩的是背脊骨”。“肚囊皮”在普通話里要說“肚皮”,“壩”是鋪的意思。如果把這些詞語換成普通話,雖然可能不會對意思造成多大影響,可是由于與川文化的脫離,其表現(xiàn)力的降低卻是毫無疑問的。
最后,許多已經(jīng)消失在川人日常生活中的俚語和歇后語在川劇中找到了他們最后的用武之地。例如,如《投莊遇美》中的“細(xì)娃兒吃甘蔗,吃一節(jié)想一節(jié)”以及《勸夫》中的“板凳上打屁——杵起”。俚語和歇后語正是伴隨著經(jīng)濟、政治、社會的發(fā)展而產(chǎn)生,反映了人們對事物的認(rèn)識方式和性格特征。隨著時代的變遷,很多的極富表現(xiàn)力的俚語、歇后語都逐步退出人們的日常生活,不再被人們所使用,而川劇的性質(zhì)使得它對這些歇后語的使用得心應(yīng)手,不僅使得川劇語言極富生活化,也讓巴蜀語言文化得到了很好的傳承。
毋庸置疑,語言既是文化的重要載體又是文化的重要組成部分,所有的文化形態(tài)都有著各自的語言,并由各自的語言表達(dá)和反映地域文化的特點。當(dāng)我們借由普通話來記錄和表現(xiàn)地域文化時,模糊了地域文化的獨有特征,中斷了地域文化的發(fā)展過程,從而也損害了主流文化的豐富性,使主流文化呈現(xiàn)出單一化的趨勢,因為多元化和多層次恰好是文化正常發(fā)展時的狀態(tài)。因此,保證地域語言文化的存續(xù)和健康發(fā)展至關(guān)重要。
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