摘 要：在中國傳統(tǒng)文化中，特別強調(diào)“和”的價值追求。崇尚和諧是中國古代哲學(xué)的核心范疇和基本精神之一。傳統(tǒng)和諧觀長期影響著國人的思想意識。它們從不同側(cè)面為我們今天構(gòu)建社會主義和諧社會的偉大實踐提供了可供借鑒的思想資源和文化支持。但我們今天提倡“和諧”文化是不同于傳統(tǒng)和諧文化的。傳統(tǒng)“和諧”觀在現(xiàn)代文明和社會進步中都體現(xiàn)出它的局限性。對此我們必須進行反思。并按照社會主義和諧社會的本質(zhì)要求在其理論內(nèi)涵、價值追求、體制建設(shè)等方面進行新的思考和認(rèn)識。

關(guān)鍵詞：反思 傳統(tǒng)和諧觀 構(gòu)建 新型和諧社會

構(gòu)建社會主義和諧社會，是黨的十六大和十六屆三中、四中全會提出的重大任務(wù)，是全黨同志和全國人民的共同愿望，是中國特色社會主義事業(yè)新的偉大實踐。我們要提倡和建設(shè)的和諧文化，是以社會主義制度為基礎(chǔ)，以先進文化為指導(dǎo)，面向時代，面向世界，立足于現(xiàn)實。并與中華民族傳統(tǒng)文化相承接、與和諧社會要求相吻合的思想文化體系。

“和諧”觀強調(diào)客體的有機整體性，它著眼于要素之間的互補性、和順性、秩序性和適中性這些條件。這是一個偉大的思想，它發(fā)展了整體思維方式，與現(xiàn)代系統(tǒng)論的觀點相符。倘若我們放開眼量，用心去體悟宇宙自然和人類社會演化，就不難發(fā)現(xiàn)“和諧”是一個極為深刻、偉大并有著永恒生命力的觀念。僅憑直觀我們就能感受，宇宙中天體的有序運行、四季交替溫寒相宜、樹木花草色色輝映、鳥獸溪澗音音和鳴、乃至人體經(jīng)絡(luò)臟腑的混元一體，無不體現(xiàn)著“和諧”的精髓?！昂椭C”是宇宙之本，它流布于宇宙自然和人文世界。

古往今來，人們一直把實現(xiàn)社會的平等、安定、和諧作為美好追求。在中國傳統(tǒng)文化中，“和”字最早見之于金文，有關(guān)“和諧”的思想源遠流長。諸子百家爭論不休，但對“和諧”卻都心向往之。從孔子的“和為貴”、“和而不同”，到墨子的“兼相愛”、“愛無差”等，再到孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，都表達了社會和諧的主張。熱愛和平、祈盼和順、崇尚和美、追求和諧，是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)和高尚品德。

但是我們也應(yīng)該看到，中國傳統(tǒng)文化中的“和諧”思想，深植于中國文化的深層結(jié)構(gòu)即先哲的哲學(xué)思想中，并在兩千多年來影響著中國的體制設(shè)計、制度形成和個性發(fā)展，制約著國人權(quán)利意識、民主法制意識的發(fā)育。“和諧”觀念究其思想淵源，在社會向現(xiàn)代文明發(fā)展的今天，我們有必要對傳統(tǒng)“和諧”觀念中不合時宜之處進行認(rèn)真的審視，以促進現(xiàn)代“和諧”觀的生成。

“和諧”是古代先哲普遍公認(rèn)和追求的價值目標(biāo)。他們視“和諧”為宇宙之善及成就萬物的根據(jù)，表現(xiàn)出對“和諧”的高度推崇。這一觀念被歷史積淀為一種追求和諧的傾向，形成一種思維定勢。不論儒家、道家或墨家，都以“和”為社會理想。為了實現(xiàn)“和”，提倡“愛人”、“兼愛”、“不爭”、“不強”等。同時提出了調(diào)節(jié)上下、尊卑、長幼、親疏關(guān)系的準(zhǔn)則。在這種文化下，培育了中國人的“和合性”。這對中國社會的有序和穩(wěn)定起著積極的作用。但是。由于缺乏實現(xiàn)“和諧”的科學(xué)機制和手段，致使這一觀念的實質(zhì)內(nèi)涵與我們構(gòu)建和諧社會的價值追求相悖。如儒家崇尚“無訟”，認(rèn)為爭訟是禮崩樂壞的具體體現(xiàn)。主張通過“德化”和“禮教”，使人們安分守己，和睦相處，不生爭端；對于發(fā)生的糾紛也要盡量通過各自的忍讓及協(xié)商加以解決即“禮和”，以維護人與人之間的親善和諧關(guān)系。儒家的“無訟”思想是建立在“中庸之道”的哲學(xué)基礎(chǔ)之上的。后世對“中”與“和”過分強調(diào)與曲解，往往使“無訟”思想變成為沒有原則、不問是非的一味折衷、調(diào)和以及同乎流俗的盲目順從，甚至成為統(tǒng)治者愚弄百姓的政治工具。它反對為維護自己的權(quán)利與他人爭訟，要求百姓成為集權(quán)統(tǒng)治下的順民。一切以和為貴。即使是表面上的和諧也勝過任何實在的公開沖突，非至絕路絕不興訟告官。絕對的是非分明并非人們追求的目標(biāo)，關(guān)系的和諧才重要，妥協(xié)是維系關(guān)系的手段。顯然，這種“無訟”式的和諧，其實質(zhì)是通過對抑制甚至泯滅人性而追求一種虛幻的道德境界。老子哲學(xué)中的“不爭”思想與儒家的“無訟”觀念異曲同工。要求人們始終保持謙退不爭的陰柔姿態(tài)，以養(yǎng)成不爭之德。這些傳統(tǒng)“和諧”觀根植于百姓的思維之中，突出地體現(xiàn)在把“和諧”作為人際關(guān)系的最高追求上，同時形成繞開制度和規(guī)則尋求“和諧”的心理定勢。

“和順性”使中國人在日常生活中有了“團結(jié)”的傾向，并以能團結(jié)他人為一種道德標(biāo)準(zhǔn)。然而，在這樣的價值觀下，當(dāng)實現(xiàn)人際關(guān)系“和諧”的機制缺乏時，其消極性就顯現(xiàn)出來。公然表示“反對”、“不同意”、“維護自己的權(quán)益”等，都會被視為“不和”因素堂而皇之地被排除掉，只有“乖”一點、“敢怒不敢言”或“不出頭”，才能以“好同志”的形象被接納，從而見了矛盾繞著走的“和事佬”、“老好人”成為道德上占優(yōu)勢的角色。為維持“和睦”，常把“人情”投資放在首位，而請客送禮、拉拉扯扯成為謀得“人情”的現(xiàn)實手段和需要。當(dāng)“人情”膨脹到大于法律和原則時，人要為自己牟取利益時就必須在“人情磁力場”中以扭曲的方式進行，權(quán)利與義務(wù)反而靠不住。在這種價值導(dǎo)向下，極易形成排除不和成分、割除異己、任人唯親、裙帶關(guān)系、拉山頭、搞宗派，為此往往不惜人才和破壞制度。在這種“和為貴”的文化中，最易培育“庸人政治”和“庸人文化”。

缺乏有效地體制和積極的手段來的實現(xiàn)和諧，所達到的只是形式上的“和諧”，就如靜靜的冰河下有滾滾激流。因為傳統(tǒng)文化中的“和”是以“不爭”、“忍讓”、“不強”、“退縮”為支點的?！昂汀钡膶崿F(xiàn)是以壓縮人的尊嚴(yán)，弱化人的權(quán)利和欲望為代價的，以繞開矛盾或掩蓋矛盾為契機的。因而這種團結(jié)是表面的，實則造成了面和心不和的狀態(tài)，導(dǎo)致彼此之間的斗爭在“團結(jié)”的形式下進行，就好象大家庭中的婆媳、叔嫂、妯娌間的斗法一樣。所以，在“和諧”的傳統(tǒng)下，最趨于“團結(jié)”的，也是最善于“窩里斗”的。

當(dāng)追求“和諧”、“一致”養(yǎng)成“和為貴”或“息爭”、“忍讓”的處事態(tài)度時，往往造成“自我”的弱化。由于自我權(quán)利觀念的模糊，使堅強的自我疆界無法建立起來，以至公民的權(quán)利義務(wù)觀念十分淡漠，該維護的權(quán)利不維護，該履行的義務(wù)不履行。即使在嚴(yán)重的侵權(quán)行為面前，也不會對簿公堂，以忍辱退讓來達到急事寧人?！叭獭背蔀橹袊俗钔瞥绲奶幨聭B(tài)度。在這種價值導(dǎo)向下，現(xiàn)代公民最基本的權(quán)利義務(wù)觀念不易確立起來。然而，雖不敢公開抗?fàn)?，卻往往采取“以退為進”的手法，即以多吃虧的做法，在公眾面前取得道義上的優(yōu)越性，然后再用迂回的手法去獲得權(quán)利（物質(zhì)利益或被接納）。如老子所說“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪，故能成其私”，“夫惟不爭，故天下莫能與之爭”。

為了求得“和諧”和“一致”，人們忌諱“出頭”、“特殊”、“不同”，即主張“不強”，“木秀于林風(fēng)必摧之”，只有自己貶低自己才能獲得社會的認(rèn)可。在這種自我的壓抑中，扼殺了人類最寶貴的創(chuàng)造性和自強不息的精神。為了保持人際關(guān)系中的“和諧”，往往去迎合別人，有異議也不說出來，對別人的利用、控制、擺布的敏感度差、容忍度大，形成沒有個性的人格，從而容易姑息不合理的事情，造成正氣不能上升，歪風(fēng)反倒蔓延的局面?？傊?，以上述方式求得的“和諧”，是以抹殺人性中某些美好的精神為代價的。在社會舞臺上，人不是在伸張中展示自己，而是在壓縮中實現(xiàn)自我。這種思想意識下的“和諧”觀以其強大的慣性延續(xù)于中國傳統(tǒng)社會一直到今天，窒息了對人的價值、人的尊嚴(yán)、人的自由、人的權(quán)利的終極關(guān)懷，自然也無法滋生出真正意義上的和諧精神。

以“息爭”和放棄“抗?fàn)帯眮砬蟮谩昂椭C”，其消極性在政治生活中的表現(xiàn)是公民民主法制觀念不易確立。在這種價值導(dǎo)向下，使人變得俯首貼耳，不敢表達不同的意見。但可以由一種特殊的方式表現(xiàn)出來，那就是陽奉陰違。這不是一種爭取權(quán)利的態(tài)度，而是一種破壞法制、沒有尊嚴(yán)的消極違抗。當(dāng)明文規(guī)定的制度不合理時，不敢用具有原則性的方式去改變它，結(jié)果就只能培養(yǎng)不守法的精神。久之，即使是合理的原則和正確的規(guī)章，即便有外力的約束，也不會去自覺遵守。這種方式不是確立“自我”反抗精神，而是使人失去尊嚴(yán)的另一種自我壓縮，并且會造成整個社會法制的軟弱和規(guī)則的失效。因此，一個馴良的民族，也是法制觀念十分淡漠的民族。同時，在這種價值導(dǎo)向下，使管理者與被管理者的民主意識極為薄弱。民主與集中本是對立統(tǒng)一的，但過分強調(diào)“統(tǒng)一”、“和諧”，難以容忍不同意見暢所欲言，從而在各種組織管理活動中，往往造成集中淹沒了民主的局面，扼制民主化的進程。

追求和諧的精神本身并沒有錯誤?？v觀歷史，任何一種成形的社會傳統(tǒng)都含有某種和諧成分，只是在謀求什么樣的和諧，用什么樣的謀求方法、和諧的程度以及價值傾向上存在著差異。在社會朝著現(xiàn)代文明發(fā)展，人們的社會價值取向發(fā)生深刻變化的今天，傳統(tǒng)文化中的“和諧”觀確實值得反省。

首先社會主義和諧社會是更高層次上的和諧，有著極為豐富的理論內(nèi)涵和價值追求。在這種和諧文化中，“和諧”是積極的、主動的、進取的、發(fā)展的“新和諧”。這種和諧的基礎(chǔ)前提是發(fā)展，發(fā)展進步是和諧的基礎(chǔ)。只有發(fā)展才會提出和諧問題，沒有發(fā)展的和諧不是和諧，而是封閉內(nèi)耗和平均主義。其次這種和諧文化是吸收式的創(chuàng)新型文化。這種吸收既面向世界又直面?zhèn)鹘y(tǒng)，既兼容并蓄，又推陳出新。它肯定社會的需求和個人價值的實現(xiàn)。它承認(rèn)社會主體的多元化。體現(xiàn)為個人實現(xiàn)與社會進步相統(tǒng)一、各方利益相容共存求發(fā)展的新“和諧”。與熱衷于訓(xùn)詁注解的傳統(tǒng)文化相比，更能滿足時代的要求。超越傳統(tǒng)和諧觀念的當(dāng)代和諧命題在價值內(nèi)涵、存在形式、運作過程和發(fā)展規(guī)律等方面，都展現(xiàn)出一種新的理論魅力和觀念升華。

剛剛結(jié)束的十八大報告再次提出了“創(chuàng)新社會管理 構(gòu)建和諧社會”的任務(wù)。現(xiàn)代社會是由自我和他者所組成的多元世界，是由不同思想觀點、理論主張、利益訴求以及行為方式等多重力量所構(gòu)成的復(fù)雜空間。并因為這種多元而倡導(dǎo)各種社會力量相互之間的寬容、妥協(xié)以及平等競爭與合作，要求每個人在展現(xiàn)自我的同時都應(yīng)當(dāng)給予他者的獨立和特殊性以充分的理解與尊重。因此在謀求社會和諧的過程中，人們不可能通過回避“矛盾”或壓制“沖突”來實現(xiàn)多元利益的寬容共存。在矛盾中求協(xié)調(diào)、在對立中求統(tǒng)一、在差異中求共存，是現(xiàn)代和諧社會的基本利益格局和價值法則。通過構(gòu)建一套行之有效的利益表達與衡量機制，并合理排列各種價值秩序，以保證各利益主體都能夠有效地參與到政治運作與利益選擇過程之中，從而為社會生活中不可避免的利益沖突提供一個寬容、妥協(xié)與合作的常規(guī)機制和穩(wěn)定的規(guī)則體系，進而為實現(xiàn)社會的實質(zhì)性和諧提供可靠的體制性資源與保障。構(gòu)建社會主義和諧社會的體制保障，首要的便是“民主法治”。這實際上就是要求我們必須將和諧社會建立在民主法治的堅實基礎(chǔ)之上。民主政治能夠充分發(fā)揮社會主體各自的角色作用，使他們能夠充分地表達各自的利益目標(biāo)與主張，不同的意見、生活方式和價值觀念可以相互共存、互相包容，各種不滿、懷疑和對抗都應(yīng)該保持在一種秩序和一定范圍之內(nèi)，各種利益沖突與爭執(zhí)都應(yīng)該通過民主程序與機制得以舒緩和排解，從而有利于在相互競爭的利益之間尋求一種各方都能接受的妥協(xié)與平衡，安定和諧的社會局面由此得以形成。社會主義和諧社會必然是高度民主的社會。要構(gòu)建社會主義和諧社會，就應(yīng)當(dāng)堅定不移地發(fā)展社會主義民主政治，堅持國家一切權(quán)力屬于人民，把人民主權(quán)原則切實貫徹、體現(xiàn)于政治權(quán)力運行過程的始終和各個環(huán)節(jié)，積極推進社會主義民主政治的制度化、規(guī)范化、程序化建設(shè)。 法治與民主有著內(nèi)在的必然聯(lián)系，真正的民主政治必然是法治政治。在民主政治之下，法律應(yīng)當(dāng)是人民的自我規(guī)定，體現(xiàn)著理性、民意、自由、平等和正義精神。法律是一切社會主體的最根本的行為準(zhǔn)則，國家權(quán)力受到法律的有效規(guī)制，公民權(quán)利受到法律的平等保護。法律規(guī)范必須公正地調(diào)整各種利益關(guān)系、平等地保護和促進一切正當(dāng)利益，力求實現(xiàn)各種社會價值之間的平衡與互補。法治不僅僅是一種社會調(diào)控方式，能以較小的代價帶來秩序、自由、公正、安全以及利益歸屬的均衡和社會效益的最大化，更是一種為社會大眾所普遍接受的理性的社會生活樣式，社會成員從內(nèi)心深處對法的權(quán)威形成了一種普遍認(rèn)同和信仰，從而使法治成為凝聚社會成員的精神力量和現(xiàn)實機制。要構(gòu)建社會主義和諧社會，就必須全面落實依法治國基本方略，樹立社會主義法治理念，堅持黨的領(lǐng)導(dǎo)、人民當(dāng)家作主和依法治國的有機統(tǒng)一。尊重和保障人權(quán)是民主法治的根本價值追求，也是構(gòu)建社會主義和諧社會的基本原則。

社會的和諧與穩(wěn)定要求承認(rèn)和肯定個體的存在和價值，弘揚人的尊嚴(yán)、人的權(quán)利、人的自由和平等。尊重并理解現(xiàn)實生活之中個人對自身當(dāng)前利益與未來利益的選擇與規(guī)劃，體現(xiàn)出對社會個體的生存與生活、價值與尊嚴(yán)、人格與精神、現(xiàn)實與前途的真情關(guān)切，承認(rèn)與支持社會個體追求全面發(fā)展和幸福生活的各種努力，確認(rèn)和保障社會個體的基本權(quán)利與自由。 以人為本是科學(xué)發(fā)展觀的核心，它要求“始終把最廣大人民的根本利益作為黨和國家一切工作的出發(fā)點和落腳點，實現(xiàn)好、維護好、發(fā)展好最廣大人民的根本利益，不斷滿足人民日益增長的物質(zhì)文化需要，做到發(fā)展為了人民、發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民共享，促進人的全面發(fā)展”。以人為本概念的提出是人文主義思想在當(dāng)代的升華，它以權(quán)利本位為原點、以人權(quán)保障為基本內(nèi)涵，體現(xiàn)了對人性的深層呼喚和對人的主體地位的尊重?？梢哉f，以人為本的價值取向在當(dāng)代中國社會已經(jīng)成為一種共識，具有廣泛的號召力、感召力和凝聚力，是和諧社會構(gòu)建的靈魂與核心原則，也是民主法治建設(shè)的內(nèi)在動力。

因此，如果我們提倡的和諧社會建設(shè)沒有在批判繼承傳統(tǒng)文化，面向新的時代命題中體現(xiàn)出新的內(nèi)涵和體制保障，那就失去了構(gòu)建社會主義和諧社會的進步意義，也就反映不出建設(shè)富強民主文明和諧的社會主義現(xiàn)代化國家的內(nèi)在要求。

作者簡介：潘奇（1970-），男，漢族， 安徽鳳陽人，貴州省黔南民族職業(yè)技術(shù)學(xué)院，講師，思政部教師，大學(xué)本科學(xué)歷，研究方向：中國歷史文化，行政管理。