王志勝

（澳門(mén)大學(xué) 教育學(xué)院，澳門(mén) 999078）

社、樹(shù)、酒
——圖文承載的農(nóng)耕歷史

王志勝

（澳門(mén)大學(xué) 教育學(xué)院，澳門(mén) 999078）

祭祀社神是農(nóng)耕文化一項(xiàng)重要的禮儀活動(dòng)，中國(guó)人的社神崇拜從農(nóng)耕時(shí)代就開(kāi)始了，目的是祈求養(yǎng)育萬(wàn)物的大地賜予人們五谷豐登，保佑百姓幸福安康。祭祀土神禮儀隆重，祭品豐富，在向神靈敬獻(xiàn)美酒的同時(shí)，還伴有音樂(lè)歌舞，慢慢形成了一整套禮儀制度。社祭壇上的封樹(shù)，是國(guó)土的標(biāo)志，也是王權(quán)的象征，“社稷”由土神和谷神祭祀演化成國(guó)家民族的代稱。這一重要的農(nóng)耕祭禮我們可以從出土文物和漢字中找到印記，文物圖紋和漢字圖像的解讀，為還原歷史提供了更直觀的研究手段，所以，圖文承載的是一部固化的農(nóng)耕歷史。

社祭；酒器；封樹(shù)；圖文

一、社與樹(shù)

“土”加 “天示神事”②的 “示”組成的 “社”字，反映了農(nóng)耕文明中人們對(duì)吐生萬(wàn)物、養(yǎng)育生靈的大地的崇拜，因此 “土”包含了土地、食物等多重含義。土地神 “社”與谷神 “稷”，遂成為中國(guó)人農(nóng)耕生活中重要的神靈。社神祭祀反映了農(nóng)耕文明誕生時(shí)中國(guó)人對(duì)天地自然的認(rèn)識(shí)，也是中國(guó)天人合一哲學(xué)觀念的重要來(lái)源，“江山社稷”也因之成為后世歷代封建王朝對(duì)國(guó)家民族的指稱。

那么古時(shí) “社”神的祭祀究竟是如何進(jìn)行的呢？《論語(yǔ)·八佾》中有一段話：

哀公問(wèn)社于宰我。宰我對(duì)曰： “夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民戰(zhàn)栗?！弊勇勚唬骸俺墒虏徽f(shuō)，遂事不諫，既往不咎?！?/p>

《說(shuō)文》“社”字下釋曰：“周禮，二十五家為社，各樹(shù)其土所宜之木。，古文社。”段注：“大司徒設(shè)其社稷之壝而樹(shù)之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社與其野。所宜木，謂若松柏栗也。若以松為社者，則名松社?！?/p>

《論語(yǔ)》中的這段話至少反映了古代有關(guān)社祭的三條重要信息。 （1）根據(jù)段玉裁對(duì) 《說(shuō)文》中“社”的注解，夏商周三代社祭時(shí)，由大司徒負(fù)責(zé)“社稷之壝 （wéi）”，即堆土成壇，壇上種植適宜的樹(shù)木而成 “社”。夏代人在 “社”上種的是松，商代人種的是柏，周代人種的是栗。古文社作，土上立木，正是社壇種樹(shù)的會(huì)意。（2）宰我強(qiáng)調(diào)周人種栗樹(shù)還有特別意義，就是讓人民 “戰(zhàn)栗”。說(shuō)明社稷是一件非常莊嚴(yán)、甚至令人恐懼的事。朱熹在 《論語(yǔ)集注》里說(shuō)：“宰我又言周所以用栗之意如此，豈以古者戳人于社，故附會(huì)其說(shuō)歟？”原始社會(huì)均有血祭的習(xí)俗，殺人祭社是常見(jiàn)的祭地之禮，難怪人民要恐懼戰(zhàn)栗了。（3）孔子并不贊成血祭的恐怖風(fēng)俗，所以說(shuō)：過(guò)去的事既然過(guò)去了，就不要再追究了。孔子的教誨反映了春秋時(shí)代夏商神本文化向西周人本文化過(guò)渡的人文主義思潮，“由之亦可見(jiàn)周公—孔子這條理性化—人道化—重情感的進(jìn)步路線?！雹?/p>

祭天祀地是歷代帝王主祭的感謝天地神靈的最隆重的兩大祭禮，所謂 “上下奠瘞，靡神不宗”。④“瘞 （yì）”的本意是埋，是將祭品埋于地下祭祀地祗的禮儀。當(dāng)然還常常伴著上文所說(shuō)的人祭，古人認(rèn)為血液是生命體最神奇而有活力的部分，具有溝通神靈的作用，用人血祭神更能表示對(duì)神祗的虔誠(chéng)。災(zāi)年時(shí)祈禱上帝調(diào)風(fēng)布雨，豐收后感恩神靈弘賜福祉?！捌砟昕踪?，方社不莫。昊天上帝，則不我虞？敬恭明神，宜無(wú)悔怒?！雹萑思涝谑澜缙渌盼拿髦幸矊乙?jiàn)不鮮，“祈年孔夙”、“敬恭明神”是古人的共同意愿。

社祭是祭地之禮中最重要的一項(xiàng)，除了祭祀地祗之外，“社”在周代還有封國(guó) （諸侯國(guó)）標(biāo)記的涵義，所以本由帝王主司的社祭在西周已不是周天子獨(dú)享，各諸侯國(guó)都可以在自己的封地堆設(shè)祭壇，以示國(guó)土的重要性，同時(shí)社祭壇也是諸侯王權(quán)的象征。《墨子·明鬼》里說(shuō)，封土植樹(shù)的祭壇在燕國(guó)叫 “祖 （澤）”，齊國(guó)叫 “社稷”，宋國(guó)叫 “桑林”，楚國(guó)叫 “云夢(mèng)”?！抖Y記·祭法》：“王為群姓立社曰大社，王自為立社曰王社，諸侯為百姓立社曰國(guó)社，諸侯自為立社曰侯社，大夫以下成群立社曰置社。”立社不僅有嚴(yán)格的等級(jí)，祭社之禮也必定繁復(fù)多樣。孫希旦在 《禮記·祭法集解》中解釋道：“天子有大社，諸侯有國(guó)社，則籍田已在其中矣，又別立社稷于籍田，而名之曰王社、侯社……”籍田就是封地，諸侯立社其中，各冠以不同名稱。

近年出土了大量齊國(guó)瓦當(dāng)，使我們對(duì)齊國(guó)的“社稷”，這個(gè)影響中華民族幾千年的文化術(shù)語(yǔ)有了更深刻的理解，同時(shí)對(duì)諸侯 “籍田封樹(shù)”以成祭壇的概貌也有了或多或少的認(rèn)識(shí)。齊國(guó)瓦當(dāng)?shù)娘@著特征是刻有大量樹(shù)木圖紋，樹(shù)下有人物、動(dòng)物或田地的圖形，而樹(shù)紋總是占中間位置，突顯樹(shù)木在社祭壇中的特殊涵義。

圖1 齊國(guó)半瓦當(dāng) （人、動(dòng)物及樹(shù)木圖紋）

圖2 齊國(guó)半瓦當(dāng)拓本 （樹(shù)木及田字變形回紋）⑥

圖1的瓦當(dāng)中，樹(shù)木的根莖清晰可見(jiàn)，樹(shù)下兩人各驅(qū)使著一種動(dòng)物，似乎是在耕田或放牧。圖2的瓦當(dāng)出土于山東淄博 （齊臨淄故城遺址）。瓦當(dāng)中間是樹(shù)木，樹(shù)下是兩個(gè)對(duì)稱的 “田”字變形回紋，“田”字格中有四個(gè)小點(diǎn)，正是社壇中封樹(shù)的標(biāo)志。而 “田”在甲骨金文中的寫(xiě)法是 “”，跟“周”字的寫(xiě)法完全相同，使我們不禁聯(lián)想周王朝與齊國(guó)的關(guān)系。齊國(guó)的 “社稷”既然成為后世歷朝國(guó)家民族的代稱，那么齊國(guó)在西周分封諸侯國(guó)中的地位也就可想而知了。周室由興盛至衰落，齊國(guó)始終是東方強(qiáng)國(guó)之一，而與周同姓的東方另一諸侯國(guó)魯國(guó)又是周公旦長(zhǎng)子的封國(guó)，也是孔孟之鄉(xiāng)。齊魯可以說(shuō)完全繼承了西周的禮制文化并將之發(fā)揚(yáng)光大，所以齊國(guó)在社祭壇中以田中封樹(shù) （）的“社稷”來(lái)延續(xù)周王朝的祭地之禮，也是順理成章的，更何況齊國(guó)又是武王重臣姜太公的封地。另外，從字面上看，既然 “周”的字形是田中封樹(shù)，那么周朝名稱的來(lái)歷更是跟社祭有關(guān)了。至少說(shuō)明周族的起源也是伴隨著社神崇拜，其農(nóng)耕的歷史也相當(dāng)悠久。

田字紋與樹(shù)紋結(jié)合的瓦當(dāng)非常少見(jiàn)，這枚瓦當(dāng)?shù)陌l(fā)現(xiàn)，對(duì)研究齊與周的文化淵源、特別是農(nóng)耕文明中的天人關(guān)系具有重要意義，因而從文化價(jià)值上看，這枚瓦當(dāng)更顯得彌足珍貴。

樹(shù)木立于封地中間，不僅時(shí)刻提醒人們土地祭拜的重要性，更突出社祭是農(nóng)耕生活中不可缺少的祭禮，社祭壇不僅僅成為國(guó)土的標(biāo)志，更是一種文化的象征。在農(nóng)耕文明中，土地對(duì)人民生活的重要性不言而喻，社、樹(shù)的結(jié)合反映了農(nóng)耕文明給我們民族留下的文化印記。社神崇拜作為一種文化基因已經(jīng)融入中國(guó)人的生活習(xí)俗之中，并一直延續(xù)至今。從五千年前的黃帝到后世歷朝帝王，無(wú)不重視在皇宮陵寢種植蒼松翠柏；從御苑的亭臺(tái)樓閣到尋常百姓的房前屋后，花草樹(shù)木已成為上至達(dá)官下至黎民點(diǎn)綴生活環(huán)境不可缺少的一環(huán)。在傳統(tǒng)的風(fēng)水文化中，理想的村落中必有一棵飽經(jīng)滄桑而又枝繁葉茂的老樹(shù)，保佑全村的幸福平安。幾千年來(lái)，樹(shù)木的實(shí)用及象征意義始終伴著我們這個(gè)農(nóng)耕民族的成長(zhǎng)。

其實(shí)，樹(shù)木的圖紋在新石器時(shí)期就出現(xiàn)在陶器上了。在位于淮河流域的安徽蚌埠附近的雙墩村，考古人員在1985年挖出了296件帶有刻劃符號(hào)的碗、缽和高圈足器殘?zhí)掌鞍l(fā)掘者推斷雙墩遺址是當(dāng)?shù)匾惶帾?dú)特的新石器時(shí)代早期遺址，時(shí)代在公元前5000年－公元前4000年之前?！雹?/p>

圖3 距今5000年前雙墩新石器時(shí)代遺址陶片 （網(wǎng)上圖片）

在這枚陶器殘片上清楚地刻印著植物的花紋，跟齊瓦當(dāng)?shù)募y飾何其相似。雖然不能斷定一定是樹(shù)木，也可能是其他農(nóng)作物，但可以肯定的是，紋飾的內(nèi)容一定與原始人類(lèi)的農(nóng)耕生活息息相關(guān)。因?yàn)殡p墩遺址出土陶片上有630多種刻劃符號(hào)，“這些符號(hào)內(nèi)容相當(dāng)廣泛，包括日月、山川、動(dòng)植物、房屋等寫(xiě)實(shí)類(lèi)，狩獵、捕魚(yú)、網(wǎng)鳥(niǎo)、種植、養(yǎng)蠶、編織、飼養(yǎng)家畜等生產(chǎn)與生活類(lèi)、記事與記數(shù)類(lèi)等，堪稱原始社會(huì)的 ‘檔案館’?！雹?/p>

原始社會(huì)，可能還沒(méi)有后來(lái)專門(mén)祭祀地祗的社祭壇，但崇拜天地自然伴隨著人類(lèi)的誕生與成長(zhǎng)。文化基因的重要載體就是文字，文字承載的真實(shí)歷史要從它的本意中尋找?！对?shī)經(jīng)》等文化典籍及出土文物中的文字和圖形，提供了一幅幅原始居民的生活畫(huà)卷，也為我們解讀農(nóng)耕文明初期古人生活習(xí)俗、思想文化提供了答案?！对?shī)經(jīng)》中的文字常常顯示了她的本意，而出土文物上的圖紋符號(hào)恰恰印證了 《詩(shī)經(jīng)》所描繪的先民的原始生活。諸多新石器遺址出土陶器上的符號(hào)正是漢字的淵源，或者說(shuō)是早期尚未成熟的漢字?！?0多年來(lái)，學(xué)者們對(duì)雙墩的一部分符號(hào)進(jìn)行了深入的研究和探討，并將符號(hào)與甲骨文→金文→今天的漢字進(jìn)行對(duì)照釋讀，認(rèn)為雙墩符號(hào)與漢字之間存在著直接的淵源關(guān)系?！雹?/p>

圖4 雙墩遺址陶刻符號(hào)與甲骨文及現(xiàn)代漢字的比較

正是漢字延續(xù)了我們的文化，她使華夏文明幾千年來(lái)不但沒(méi)有磨滅，反而在不斷成長(zhǎng)中日益增強(qiáng)自身的生命力。因?yàn)闈h字具備強(qiáng)大的圖文閱讀性，不存在溝通障礙，使得漢文化在流傳過(guò)程中不斷吸收、融合周邊少數(shù)民族的文化，最終形成強(qiáng)大的華夏文明。追溯原因，這正是漢字的功勞。漢字是聯(lián)系中華數(shù)千年歷史的紐帶，也是華夏文明生存的基因。

二、酉與罍 （léi）

圖5中的彩陶瓶學(xué)界通常稱之為 “小口尖底彩陶瓶”，研究人員推測(cè)其作用為古人的汲水器?！捌鋵?shí)這個(gè)瓶子應(yīng)該被定名為 ‘酉瓶’?！稀诩坠俏闹袑?xiě)為 ‘’，它象征一種小口尖底的酒器的形狀，引申有 ‘酒’的意思。在甲骨卜辭中，“酉”常借為酒。如：“辰卜，翊丁巳先用三牢羌于酉用”（佚199）“酉”在大盂鼎中寫(xiě)作 “”，其銘文中有 “酉無(wú)敢”，“肄于酉”等字句，“酉”正是酒的意思。

“‘酉’是 ‘酒’和 ‘尊’的本字。后來(lái) ‘酉’被借用去表示地支之一，為了區(qū)別，人們?cè)?‘酉’字旁邊加上 ‘水’的偏旁，這就是 ‘酒’，而表示盛酒器則是在 ‘酉’旁邊加上了一雙捧著酒的手‘’，這就是 ‘尊’。酉瓶就是酒瓶。仰韶文化的酉瓶是被專門(mén)用來(lái)裝酒的 ‘神器’?！白稹痹诩坠遣忿o中常用作本意，如：“甲寅貞：來(lái)丁巳尊鬳于父丁，俎卅?！保ê笊?7·10）

《周禮·春官》設(shè)有 “司尊彝，掌六尊六彝之位。六尊，謂犧尊，象尊，著尊，壺尊，太尊，山尊，以待祭祀賓客?！?“尊”不僅是祭神的重要禮器，更成為掌六尊六彝等神器的神職官名，其在祭祀中的重要地位可想而知。今天，我們從 “尊重、尊貴、尊崇、尊敬”等等引申義中不難看出漢字的源流關(guān)系，更能看出古人敬天禮地的虔誠(chéng)精神。正如 《易·系辭》所說(shuō)：“天尊地卑，乾坤定矣。”

圖5 酉瓶，新石器時(shí)代 （仰韶文化半坡類(lèi)型）距今約6000年，高46厘米。1958年陜西寶雞北首嶺出土 （網(wǎng)上圖片）

圖6 酉瓶，新石器時(shí)代 （仰韶文化馬家窯類(lèi)型）距今約6000年，高26厘米

“酉”與 “尊”在甲骨、金文中出現(xiàn)的次數(shù)很多，在金文中的一種寫(xiě)法分別作 “”和 “”，跟甲骨文的寫(xiě)法幾乎完全一樣。盡管書(shū)寫(xiě)形狀和筆畫(huà)有少許變化，但 “酉”在兩種文字中的大部分字形都有一個(gè)共同的特征，就是尖底。出土的酉瓶也很多，其重要的特征除了尖底之外瓶身還有兩個(gè)耳朵，如圖所示。

關(guān)于酉瓶為何做成尖底，前人有眾多的論述，比較一致的說(shuō)法大概有兩種：一是說(shuō)這種瓶從河中汲水后可以方便地插入地下。但結(jié)論卻經(jīng)不起推敲，不是所有的河灘和居室地面都松軟得可以插放瓶子。如果單是為了安放，尖底遠(yuǎn)沒(méi)有平底更方便與平穩(wěn)。二是陶瓶雙耳系繩，方便到井中打水，水灌滿后陶瓶的尖底使它自動(dòng)豎起。但 “新石器時(shí)代的人基本上還不會(huì)打 ‘井’我們的文化史研究常常低估了古人的智慧，過(guò)多考慮器物的實(shí)用性，而忽略了它的文化價(jià)值。從 “尊”的字形及意義我們可以知道，這種瓶是祭祀時(shí)供奉神靈用的禮器，雙手捧酒敬神，表示對(duì)神靈的無(wú)上尊崇，這就是尊的本意。《說(shuō)文》：“尊，本酒器，字從酋，廾 （拱）以奉之。或從寸?；驈捏咀骼?。”“廾以奉之”，祈求或答謝神靈，“尊”的神器作用一目了然。另外，無(wú)論從造字的角度還是從實(shí)際操作上看，“酉”瓶瓶體做成斜面，兩面各放一只手，字形看起來(lái)更美觀，雙手從側(cè)面用力，持尊也更為平穩(wěn)。即使后來(lái)的青銅尊 （圖7）做成了平底，但瓶體下部仍保持了斜面的造型，圓體尊和方體尊無(wú)不如此。

圖7 青銅尊 （網(wǎng)上圖片）

酉瓶是神職人員專用的禮器，即上文所說(shuō)的“神器”。聯(lián)系到酉瓶的兩個(gè)耳朵，酉瓶除了敬神，更有了警戒、警示的含義。我們看到，酉瓶的雙耳位于瓶體的中部，若用繩系住雙耳掛起，在重力作用下，空瓶必然橫置。如注入一定的水，酉瓶會(huì)慢慢豎直，當(dāng)注水達(dá)到一定的量，陶瓶必會(huì)傾覆，瓶中滴水不剩。這便是孔子所說(shuō)的 “敧 （qī）器”。

《孔子家語(yǔ)·三恕第九》有這樣一段話：

孔子觀于魯桓公之廟，有欹 （敧）器焉。夫子問(wèn)于守廟者曰：“此謂何器？”對(duì)曰：“此蓋為宥坐之器?！笨鬃釉唬?“吾聞宥坐之器，虛則欹，中則正，滿則覆，明君以為至誡，故常置之于坐側(cè)?！鳖欀^弟子曰：“試注水焉?！蹦俗⒅?，水中則正，滿則覆。夫子喟然嘆曰：“嗚呼！夫物惡有滿而不覆哉？”子路進(jìn)曰：“敢問(wèn)持滿有道乎？”子曰：“聰明睿智，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂損之又損之之道也?！?/p>

《荀子·宥坐篇》、《韓詩(shī)外傳》也有類(lèi)似的記載。孔子聽(tīng)說(shuō)了敧器 “虛則欹，中則正，滿則覆”的作用，又在魯桓公廟中 （《韓詩(shī)外傳》作 “周廟”）看到實(shí)物，并囑弟子注水試驗(yàn)，果然 “水中則正，滿則覆”。因此感嘆 “夫物惡有滿而不覆哉”。“滿則覆”是事物發(fā)展的必然規(guī)律，意謂物極必反。古代的明君將其置之座右，即所謂 “宥坐之器”，以警醒自己統(tǒng)治國(guó)家、管理人民要有尺度?！盾髯蛹狻吩唬哄杜c右同，言人君置于座右，以為戒也?；蛟唬哄杜c侑同，勸也。《文子》曰 “三王五帝有勸誡之器，名曰侑卮”，注云：“欹器也”。

儒家的 “中庸”之道及座右銘的思想概來(lái)源于此。

圖8 敧器示意圖 （網(wǎng)上圖片）

1995年，考古工作者在青海省海南州同德縣宗日遺址發(fā)掘出土了一批珍貴的文物，轟動(dòng)了國(guó)內(nèi)外，其中包括國(guó)寶級(jí)文物之一的 “二人抬物”彩陶盆。這件距今5000多年前的彩陶盆繪有四組 “二人抬物”的畫(huà)面。

圖9 青海同德宗日出土 “二人抬物”彩陶盆（仰韶文化馬家窯文化宗日類(lèi)型）（網(wǎng)上圖片）

圖10 青海同德宗日出土舞蹈紋彩陶盆 （網(wǎng)上圖片）

楊曉能認(rèn)為這件繪有 “二人抬物”畫(huà)面的彩陶盆，展現(xiàn)的是原始 “公”禮 （持甕之舞）的情景實(shí)際上二人抬的是禮器 “罍”，亦即酒壇?！肮倍Y就是集體祭禮，是將美酒敬獻(xiàn)神靈時(shí)的舞蹈，這與同時(shí)出土的另一件十幾人連臂舞彩陶盆（圖10）的作用是一樣的。如果說(shuō)一個(gè)人持 “尊”是獨(dú)舞，那么二人持罍就是分組舞，眾人拉手就是集體舞了，都是祭禮時(shí)隆重的儀式?！稜栄拧め屍鳌な琛罚骸袄溦?，尊之大者也?！庇?《周禮·春官·鬯人》：“凡祭祀社壝，用大罍。 《注》：大罍，瓦罍?！闭f(shuō)明尊與罍都是祭祀時(shí)使用的神器，只是大小不同而已，而且尊與罍常常配合使用?！吨芏Y·春官·司尊彝》：“其朝獻(xiàn)用兩著尊，其饋獻(xiàn)用兩壺尊，皆有罍?！涑`用兩大尊，其再獻(xiàn)用兩山尊，皆有罍?！?/p>

新石器時(shí)代是陶制的 “尊”與 “罍”，商周時(shí)就有青銅制的了。從圖片中可以看出，無(wú)論陶制還是銅制，尊、罍上均飾有花紋，典籍中稱之為 “山尊”、“山罍”?！抖Y·明堂位》：“山罍，夏后氏之尊?！蹲ⅰ罚荷嚼?，亦刻而畫(huà)之，為山云之形?！薄对?shī)·周南》：“我姑酌彼金罍?！薄夺屛摹罚豪湥谱鹨?。韓詩(shī)云：“天子以玉飾，諸侯大夫皆以黃金飾，士以梓?！?/p>

我們尚不清楚不同的紋飾是否具有不同的內(nèi)涵，但不同禮器的使用，常常取決于祭祀的時(shí)令、對(duì)象與等級(jí)?！吨芏Y·春官·司尊彝》：“司尊彝：掌六尊、六彝之位，詔其酌，辨其用與其實(shí)。春祠、夏礿，祼用雞彝、鳥(niǎo)彝，皆有舟。其朝踐用兩獻(xiàn)尊，其再獻(xiàn)用兩象尊，皆有舟。諸臣之所酢也。秋嘗、冬烝，祼用斝彝、黃彝，皆有舟。”祭祀時(shí)，司尊彝將諸臣敬獻(xiàn)的美酒要分辨其質(zhì)地、決定其用途。如：春祠、夏礿時(shí)的祼 （guàn古代酌酒灌地的祭禮）祭要用彝，朝獻(xiàn)要用尊和罍等等。《周禮》強(qiáng)調(diào) “凡祭祀社壝，用大罍”， “朝踐用兩大尊”，從圖9人物與罍的比例可以看出罍在酒器中體積應(yīng)該是最大的，在祭禮中的作用也不一般。由個(gè)體的“尊”到兩人的 “罍”，再到群體舞蹈，古人的祭禮是非常隆重的。

圖11 西周陶罍 （網(wǎng)上圖片）

圖12 西周青銅小蓋罍 （網(wǎng)上圖片）

李澤厚在 《美的歷程》中，認(rèn)為原始歌舞和巫術(shù)禮儀在遠(yuǎn)古是合二為一的東西，起源于神靈和祖先崇拜，是一種原始圖騰活動(dòng)。當(dāng)人類(lèi)由 “燭龍、女?huà)z到黃帝、蚩尤到后羿、堯舜，圖騰神話由混沌世界進(jìn)入了英雄時(shí)代。作為巫術(shù)禮儀的意義內(nèi)核的原始神話不斷人間化和理性化，那種種含混多義不可能作合理解釋的原始因素日漸削弱或減少，巫術(shù)禮儀、原始圖騰逐漸讓位于政治和歷史。這個(gè)過(guò)程的徹底完成，要到春秋戰(zhàn)國(guó)之際。

似乎所有的文明古國(guó)甚至現(xiàn)今世界尚存的一些土著部落，都存在與神靈崇拜相關(guān)的巫術(shù)或圖騰活動(dòng)。巫術(shù)禮儀與圖騰崇拜的核心無(wú)非神靈與先祖，人們希望通過(guò)一系列禮儀活動(dòng)，以祈求一種不可預(yù)知的精神安慰。而在中國(guó)的農(nóng)耕文明中，人類(lèi)的敬天禮地行為更具有理性意義，農(nóng)耕生活仰仗自然，人們祈禱天地神靈賜予豐年，希望祖先保佑平安，正如 《詩(shī)經(jīng)》所描繪的那樣：“天保定爾，俾?tīng)枒旃取ｓ罒o(wú)不宜，受天百祿。降爾遐福，維日不足。“豐年多黍多稌，亦有高廩，萬(wàn)億及秭。為酒為醴，悉畀祖妣，以洽百禮，降?？捉浴Ｌ旖跌櫢?，“多黍多稌”，人們 “受天百祿”之際，不忘“為酒為醴，悉畀祖妣”。祭神→享?！郎?，形成了農(nóng)耕文明中天人互動(dòng)、天人合一的關(guān)系。

隨著社會(huì)的發(fā)展，諸侯國(guó)的統(tǒng)一，社稷中具有王權(quán)標(biāo)記的封樹(shù)禮儀慢慢消失，代之而起的是歷代帝王主祭的隆重的祭祀天地的禮儀。也許正像李澤厚所說(shuō)的，“巫術(shù)禮儀、原始圖騰逐漸讓位于政治和歷史”，但 《周禮》規(guī)定的 “左宗右社”卻為歷朝帝王宮殿必須保留的格局。因?yàn)?“政治和歷史”，可以改朝換代，但歷朝歷代無(wú)不把敬天禮地放在祭祀的首位，“左宗右社”意味社稷與祖先同等重要，這正是農(nóng)耕文明敬天禮地儀式的延續(xù)。社祭的方式歷朝有所不同，但社祭的敬酒及歌舞活動(dòng)卻始終未變，我們今天可以從故宮的太廟和社稷壇以及恢復(fù)的一些古代祭祀典禮中一窺古代社祭的習(xí)俗，而社祭的原始風(fēng)貌，我們只能從文字與器物中去尋找蹤影了。

［1］ 龔鵬程．中國(guó)傳統(tǒng)文化十五講 ［M］．北京：北京大學(xué)出版社，2006．

［2］ 王力．中國(guó)古代文化史常識(shí) （插圖修訂第4版）［M］．北京：世界圖書(shū)出版公司北京公司，2009．

［3］ 楊曉能．另一種古史——青銅器紋飾、圖形文字與圖像銘文的解讀 ［M］．唐際根，孫亞冰，譯．北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2008．

［注釋］

① 龔鵬程 《中國(guó)傳統(tǒng)文化十五講》，北京大學(xué)出版社，2006年9月第1版，第46頁(yè)。

② 《說(shuō)文》：示，天垂象，見(jiàn)吉兇，所以示人也。從二，三垂，日月星也。觀乎天文，以察時(shí)變，示神事也。

③ 李澤厚 《論語(yǔ)今讀》，三聯(lián)書(shū)店，2004年3月第1版，第100頁(yè)。

④ 《詩(shī)·大雅·云漢》。

⑤ 同上。

⑥ 摘自王力主編 《中國(guó)古代文化史常識(shí)》插圖修訂第4版，世界圖書(shū)出版公司北京公司，2009年9月第1版，第159頁(yè)。

⑦ （美）楊曉能著，唐際根，孫亞冰譯， 《另一種古史——青銅器紋飾、圖形文字與圖像銘文的解讀》，生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2008年10月第1版，第93頁(yè)。

⑧ 《雙墩遺址原是 “垃圾坑”？》，《新安晚報(bào)》2008年4月16日。

⑨ 《雙墩遺址原是 “垃圾坑”？》，《新安晚報(bào)》2008年4月16日。

Community，Tree and Liquor——Agrarian History Laden on the Patterns and Characters

WANG Zhi－sheng
（School of Education，The University of Macau，Macau，999078，PRC）

As an important activity of etiquette in China，offering sacrifices to community gods originated from the agrarian times，for the purpose of praying the all－breeding Earth for ample harvest and people's security and wellbeing．The etiquette of offering sacrifices to Earth was grand，and the sacrifices were manifold．While sacrificing liquor to the gods，people danced with music，and this kind of etiquette grew gradually into a whole system of etiquette．The Conferred Tree on the altar，symbolic of the power of the king，was also a sign of the domain of the king．“Sheji”，a term originated from the god of Earth and the god of Grain，evolved into a representation of a country．We can find this important agrarian etiquette in unearthed antiques and Chinese characters．By interpreting the patterns on the antiques and characters，we obtained a direct means of research to return to history．A stabilized history，therefore，is laden on the patterns and the characters．

offering sacrifices to community gods；drinking vessel；the Conferred Tree；the patterns and characters

G 127；G 40－055

A

1674－5779（2012）05－0104－07

2012－07－13

王志勝 （1961—），男，山東榮成人，澳門(mén)大學(xué)助理教授，博士，主要從事教育與文化研究

（責(zé)任編輯蘇二利／校對(duì)舒澍）