蘇玉鑫

(濱州學(xué)院外語系，山東濱州256603)

分裂的自我:《紅字》中阿瑟·丁梅斯代爾形象解讀

蘇玉鑫

(濱州學(xué)院外語系，山東濱州256603)

霍桑;《紅字》;阿瑟·丁梅斯代爾;分裂的自我

阿瑟·丁梅斯代爾是美國小說家納撒尼爾·霍桑小說《紅字》中的主要形象之一，在表現(xiàn)小說主題方面有不可替代的作用。以生存現(xiàn)象學(xué)為理論觀照，以R．D．萊恩的存在主義心理學(xué)為視角，分析該形象“分裂的自我”的具體表現(xiàn)形式及其原因。

美國浪漫主義小說家納撒尼爾·霍桑(Nathaniel Hawthorne，1804—1864)稱得上是美國心理分析小說的開創(chuàng)者。其作品主要通過細(xì)膩地心理描寫挖掘人性深處隱藏的罪惡感，以此來探索人類生存狀態(tài)和社會(huì)問題，表現(xiàn)出作家對人類生存狀態(tài)及發(fā)展前途的極大關(guān)注。小說《紅字》便是這類作品中的杰出代表。小說以美國17世紀(jì)新英格蘭地區(qū)的生活為背景，講述了女主人公海絲特·白蘭的愛情悲劇。造成女主人公愛情悲劇的原因是多層面的，其中以年輕牧師丁梅斯代爾為代表的教會(huì)勢力的殘酷和虛偽是無論如何也推脫不掉的因素?；羯＝柚∶匪勾鸂栠@一形象，將另外一個(gè)隱形的紅字“A”表現(xiàn)了出來(海絲特胸前佩戴的“A”是外在的)，從更深層次凸顯了小說的思想主題。而對丁梅斯代爾內(nèi)心隱形紅字“A”的展現(xiàn)，離不開對該形象自我分裂心理的分析和探索。本文試以生存現(xiàn)象學(xué)為理論觀照，以R．D．萊恩(R．D．Laing)的存在主義心理學(xué)為視角，從身體化自我、非身體化自我及存在性不安等方面，分析丁梅斯代爾“分裂的自我”的具體表現(xiàn)形式及其原因。

一、丁梅斯代爾的“身體化自我”

自古希臘哲學(xué)家蘇格拉底發(fā)出“我是誰?我來自何方?我去向何處?”這一千古詰問以來，人們對人的主體性的研究便從未停止過。而這一命題屬于對人的微觀研究的范疇，即致力于探求人的深?yuàn)W莫測的精神世界和千變?nèi)f化的行為表現(xiàn)。生存論心理學(xué)家R．D．萊恩認(rèn)為，精神分裂性這一術(shù)語用于描述這樣的個(gè)體，其經(jīng)驗(yàn)整體經(jīng)由如下兩種主要的方式分裂為二:“其一，他與周圍世界的關(guān)系出現(xiàn)了分裂;其二，他與自身的關(guān)系出現(xiàn)了分裂。他沒有能力把自己與他人‘一道’加以體驗(yàn)，也沒有能力把自己‘置身于’環(huán)境中加以體驗(yàn)。相反，他在絕望的孤獨(dú)中體驗(yàn)自己;并且他所體驗(yàn)的自己并非一個(gè)完整的人，而是以不同方式‘分裂’了的人;分裂的結(jié)果也許是只有脆弱聯(lián)系的心與身，也許是兩個(gè)或多個(gè)自我(Self)等等”。［2］基于這樣的理解，萊恩指出，人對自身的這種體驗(yàn)，是根本的內(nèi)心與身體的分離。因此，他提出了“身體化的自我”和“非身體化的自我”的概念(萊恩，1994:62-64)。然而，萊恩并未對這兩個(gè)概念進(jìn)行嚴(yán)格地界定，只是描述性的說明而已。按其理解，“身體化的自我”可以理解為是肉體的自我(身體的開始便是生命的開始，而身體的死亡便是生命的結(jié)束)，即個(gè)體生命存在狀態(tài)下的行為表現(xiàn)。人物(個(gè)體)在事件(故事)中去了哪些地方，做了什么事情，讀者很容易發(fā)現(xiàn)，因?yàn)檫@些都是十分直觀的。因此，“身體化自我”的行為表現(xiàn)是顯性的，也比較容易理解。

《紅字》中丁梅斯代爾是在第三章中正式出現(xiàn)的。“他是一位青年牧師，曾就讀于英國的一所名牌大學(xué)……一表人才:額頭白皙、高聳而嚴(yán)峻，眼睛呈褐色，大而略顯憂郁，嘴唇在不用力緊閉時(shí)微微顫動(dòng)，表明他既具有神經(jīng)質(zhì)的敏感，又有巨大的自制力”［56-57］顯然，這是其身體化自我的外在存在形式。在公眾面前他是一個(gè)受人尊敬的牧師，英俊瀟灑，有學(xué)識、有修養(yǎng)。但作為一個(gè)有血有肉的青年人，他無法抗拒對海絲特·白蘭熾熱的愛情，與其私通，以致有了愛情的結(jié)晶——珠兒。一般情況下，身體化的自我會(huì)被身體的各種欲望或需要所糾纏，要承受伴隨這些欲望、需要而來的罪感和焦慮，還要面對身體的挫折和打擊、身體的滿足與快樂(萊恩，1994:66)。丁梅斯代爾白天的布道演說，夜里游走(甚至對自己身體的鞭笞、自虐行為)，以及最終走上刑臺在公眾面前承認(rèn)自己的通奸罪行，這些都是其身體化自我的表現(xiàn)形式。這樣的身體化自我免不了會(huì)自責(zé)，以致無法防御空虛和絕望的襲擊，甚至?xí)械阶约旱纳眢w是衰朽的，有毒的，正在走向死亡(萊恩，1994:66)，甚至?xí)?dǎo)致極端的形式，如自虐，甚至自殺。丁梅斯代爾最后在坦白了自己的罪惡之后安詳?shù)厮涝诹撕＝z特的懷里便是這種極端形式的表現(xiàn)和明證。可見，身體化的自我可能、也可以沖破、掙脫理性的束縛，而成為感性情感的奴隸。

然而，很多情況下，身體化自我會(huì)受到非身體化自我的影響，甚至是控制，表現(xiàn)為行為方式的正?；虿徽顟B(tài)。

二、丁梅斯代爾的“非身體化自我”

按照萊恩的理解，“在非身體化狀態(tài)中，個(gè)體感到其自我或多或少與其身體分離。個(gè)體感到其身體是一個(gè)客體，與世界中其他客體一樣，而不是自身存在的核心。身體不再是他真是自我的核心，而成為某個(gè)假自我(false self)的核心。在這種情形中，被分離的、非身體化了的、‘內(nèi)在的’、‘真正的’自我，有可能懷著溫柔、體貼、有趣或厭恨的心情，觀望著假自我”(萊恩，1994:67)。按這種理解，丁梅斯代爾“非身體化自我”在小說中的表現(xiàn)更多地是一種痛苦和煎熬。

海絲特·白蘭通奸罪被公諸于世后，丁梅斯代爾出于對自己的牧師身份及在公眾心目中的地位的考慮，沒有承認(rèn)自己就是另外的那個(gè)通奸者。一邊是自己篤信的教條教義(禁欲主義)，一邊是自己熾熱的愛情，這使得這個(gè)年輕的牧師內(nèi)心產(chǎn)生了難以平衡的糾結(jié)情緒。從而導(dǎo)致了其自我的分裂狀態(tài)。正如方文開先生在談及該形象時(shí)所指出的“一位年輕的圣徒、一個(gè)正直而又正統(tǒng)的僧侶、一個(gè)學(xué)識淵博的神學(xué)家，但真實(shí)的人性與愿意為宗教教義現(xiàn)身的精神使他分裂成為兩個(gè)對立的自我。一個(gè)是隱藏的，但是是真實(shí)的自我，他渴望、憧憬著幸福的愛情，與海絲特·白蘭在一起的時(shí)候他感到快慰和溫暖;一個(gè)是公開的自我，一個(gè)篤信上帝的牧師”(方文開，2008:153)。這一方面揭露了以牧師為代表的宗教的殘酷性和虛偽性，也從另一個(gè)方面表現(xiàn)了作為有血有肉的青年男子對真愛的執(zhí)著。丁梅斯代爾怯懦、悲觀的性格特點(diǎn)注定了其沒有勇氣與海絲特共同面對的殘酷生活，一直處于一種默默隱忍、掙扎折磨的狀態(tài)之中。海絲特的丈夫齊靈渥斯(牧師的心理醫(yī)生)時(shí)時(shí)處處、變本加厲地刺激與試探使得丁梅斯代爾無法承受來自身體(羸弱，病態(tài))與內(nèi)心的雙重折磨。當(dāng)無法排解時(shí)，便在夜里游走，到絞刑臺上懺悔，在小黑屋里鞭打自己等等。這些都是其在非身體化自我的驅(qū)使下的行為表現(xiàn)。而在樹林里邂逅海絲特，答應(yīng)與其遠(yuǎn)走高飛的決定也體現(xiàn)了其內(nèi)心向往但又心存顧慮的真實(shí)心理狀態(tài)。

因此，非身體化的自我充當(dāng)了所有身體行為的觀望者的角色，觀察、引導(dǎo)、控制，甚至批評身體的經(jīng)驗(yàn)和行為，從事那些通常所謂純“精神”的活動(dòng)。也就是說，非身體化的自我成了一種過渡意識，試圖安排自己在生活中的形象和地位(萊恩，1994:67)。丁梅斯代爾的非身體化自我總是表現(xiàn)為一種內(nèi)心強(qiáng)烈的趨向意識，去“指使”身體化的自我做某些事情或不做某些事情。在“做”與“不做”之間徘徊著自我(個(gè)體)強(qiáng)烈的內(nèi)心沖突?；蛘?，也可以這樣理解，牧師在面對公眾布道時(shí)，其非身體化的自我便想極力保持圣徒的形象;在見到海絲特時(shí)便想極力扮演好一個(gè)“好丈夫”的角色;而在面對私生女珠兒時(shí)，便想極力當(dāng)好“父親”的角色。這不同的角色定位，體現(xiàn)了丁梅斯代爾分裂了的、不同的自我形式。

三、自我分裂的深層原因

在萊恩看來，自我的分裂可以歸因于個(gè)體的存在性不安。這類個(gè)體在與他人的交往過程中極易產(chǎn)生一種心理上的緊張感和不安全感，因此便不會(huì)真實(shí)、坦率地表達(dá)自己，甚至?xí)X得自己是不真實(shí)的、虛妄的、僵死的，以至于對自己的意志自由和身份認(rèn)同產(chǎn)生懷疑，內(nèi)心極度虛弱。這實(shí)質(zhì)上是對自我“存在”的一種不自信，一種對自我身份的動(dòng)搖感。存在性不安進(jìn)而會(huì)誘發(fā)存在性焦慮。［75-76］而存在性焦慮往往會(huì)導(dǎo)致個(gè)體意識域或潛意識域的心理掙扎:沒有確定的身份，感到隨時(shí)可能被可怕的現(xiàn)實(shí)壓倒或摧毀。從而出現(xiàn)自我的分裂狀態(tài)。

丁梅斯代爾自我的分裂也似乎基于這種存在性不安狀態(tài)。當(dāng)自己布道的教區(qū)出現(xiàn)海絲特這樣的通奸者時(shí)，即便另一個(gè)通奸者不是牧師自己，他也會(huì)在心理上產(chǎn)生一種緊張感和不安全感(因?yàn)檫@顯示了牧師的失職)，而更何況那另一個(gè)通奸者就是他自己呢。海絲特的丈夫齊靈渥斯以牧師的心理醫(yī)生身份為掩護(hù)，對其不斷地刺激和刺探，越發(fā)地使丁梅斯代爾把自己“包裹”得嚴(yán)嚴(yán)實(shí)實(shí)，變得更加敏感，更加虛妄，甚至無法確定自己的存在，只好通過用血淋淋的鞭子鞭笞自己的方式，來感覺自己的存在，為不安的內(nèi)心和靈魂解壓。丁梅斯代爾極力掩飾、隱藏真實(shí)的自我。但隱藏的結(jié)果致使自己產(chǎn)生了存在性焦慮，進(jìn)而個(gè)體分裂為扮演各種角色的自我形式。

四、結(jié) 語

從生存論現(xiàn)象學(xué)角度分析丁梅斯代爾分裂的自我，一方面，使讀者對《紅字》中的這一形象加深了認(rèn)識:在責(zé)怪其懦弱、虛偽的同時(shí)，也顯現(xiàn)出一種理解和寬恕;另一方面，對這一形象的杜撰者霍桑來說，也體現(xiàn)了其對當(dāng)時(shí)的清教思想的態(tài)度，人們的情感以及生活狀態(tài)的隱隱映射。對丁梅斯代爾自我分裂的分析，挖掘出了那個(gè)深深烙在其內(nèi)心和靈魂深處的、隱形的紅字“A”，從而更深刻地凸顯了小說的主題。霍桑對人物心理的深層剖析以及對創(chuàng)作主題不確定性的情有獨(dú)鐘，也使得其寫作的沉郁、深邃風(fēng)格和創(chuàng)作思想的復(fù)雜性得到了更好的展現(xiàn)。

［1］ R．D．萊恩．分裂的自我:對健全與瘋狂的生存論研究［M］．林和生等譯．貴州:貴州人民出版社，1994．

［2］ 納撒尼爾·霍桑．紅字［M］．姚乃強(qiáng)譯．南京:譯林出版社，1996．

［3］ 陳廣奕，李勇賓．人際交往中的存在性不安及其成因探析［J］．黃海學(xué)術(shù)論壇，2010(14)．

［4］ Hawthorne，Nathaniel．The Scarlet Letter，Boston:Ticknor，Reed and Fields，1850．

［5］ Laing，R．D．．The Divided Self:An Existential Study in Sanity and Madness，London:Penguin Books Ltd，27 Wrights Lane，London W8 5TZ，England．

The Divided Self:Analysis of Arthur Dimmesdale inThe Scarlet Letter

SU Yu-xin
(Foreign Languages Department ofBinzhou University，Binzhou Shandong 256603，China)

Hawthorne;The Scarlet Letter;Arthur Dimmesdale;divided self

Arthur Dimmesdale，one of the major characters in Nathaniel Hawthorne’s The Scarlet Letter，plays an irreplaceable role in expressing the theme of the novel．Based on the theory of Survival-phenomenology，this article analyzes the specific forms and reasons of Dimmesdale’s Divided Self from the perspective of R．D．Laing’s Existentialist Psychology theory．

I106．4

A

2095-2708(2012)06-0218-02

2012-05-14