徐贛麗 郭悅

［摘要］民族服飾通常被視作一個(gè)民族十分重要的外在標(biāo)識(shí)，體現(xiàn)并強(qiáng)化著族群內(nèi)部的認(rèn)同及與他族的區(qū)分。然而，在一些多族雜居或不同民族相鄰而居的地區(qū)，族屬的不同很難通過服飾的形質(zhì)來判斷，但這并不意味著他們之間失去了認(rèn)同的依據(jù)。一方面，想象中的差異幫助他們確認(rèn)彼此間的距離；另一方面，事實(shí)上的共通之處又使他們保持友好和諧的關(guān)系。于是，在族際交流的情形下，服飾的“大同小異”更多地成為處理“自我”與“他者”關(guān)系的一種生存策略。

［關(guān)鍵詞］民族服飾；族群認(rèn)同；適應(yīng)性變遷；苗瑤

中圖分類號(hào)：C953文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1674-9391（2012）02-0023-09

基金項(xiàng)目：本文系廣西人文社會(huì)科學(xué)研究中心“南疆和諧民族關(guān)系研究創(chuàng)新團(tuán)隊(duì)”研究成果。

作者簡(jiǎn)介：徐贛麗（1967-），廣西師范大學(xué)文學(xué)院教授，民俗學(xué)博士；郭悅（1986-），廣西師范大學(xué)雜志社編輯，民俗學(xué)碩士。廣西 桂林 541004

在認(rèn)同過程中呈現(xiàn)的“民族服飾”是一個(gè)寬泛的概念范疇，它不僅指具有族群文化代表意義的傳統(tǒng)服飾，也不排除具體語(yǔ)境中的服飾變遷，比如當(dāng)代少數(shù)民族普遍認(rèn)同的用現(xiàn)代工藝、迎合大眾審美而制作的現(xiàn)代民族服飾。本文即在此范疇下討論在不同場(chǎng)景中，人們?nèi)绾瓮ㄟ^強(qiáng)化或淡化服飾的認(rèn)同功能來適應(yīng)當(dāng)代生活，獲得各方面的平衡。

穿什么樣的衣服表面看來只是個(gè)人的隨意選擇，其實(shí)背后常常有著目的性以及社會(huì)根源。由古至今，以服為制的例子不勝枚舉，甚至在提倡自由開放的現(xiàn)代社會(huì)，衣著所反映的個(gè)人時(shí)尚品味也依然對(duì)應(yīng)著消費(fèi)層次與社會(huì)地位。而對(duì)于少數(shù)民族而言，是否穿著民族服飾這樣一個(gè)簡(jiǎn)單的行為，往往暗含著多種力量的抗衡與妥協(xié)。一方面，民族服飾作為民族文化最顯著的外在標(biāo)識(shí)，常常被各個(gè)族群所固守，并被賦予特別的象征意義，運(yùn)用神話、傳說、故事來強(qiáng)化記憶或增加其文化內(nèi)涵，以此代代相傳成為民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分；而另一方面，民族服飾也并非一味地強(qiáng)化認(rèn)同，在某些情境下，民族服飾的認(rèn)同功能也在適時(shí)地、有目的地被淡化?！罢J(rèn)同”有多種：包括心理上的認(rèn)同，即在強(qiáng)烈的族群意識(shí)作用下自然產(chǎn)生的認(rèn)同；還有形式上的認(rèn)同，即那些純粹作為策略的認(rèn)同，而這樣的認(rèn)同會(huì)造成“重新認(rèn)同”或認(rèn)同意識(shí)的逐漸淡化。那么在族際交往過程中，民族服飾的認(rèn)同究竟何時(shí)強(qiáng)化，何時(shí)淡化，其目的何在？在此，試將影響服飾認(rèn)同強(qiáng)化與淡化的因素歸為以下四個(gè)方面：

一、與族群意識(shí)的強(qiáng)弱相關(guān)

通常，族群意識(shí)包括幾個(gè)方面，首先是對(duì)自己族屬的認(rèn)同，其次是對(duì)民族傳統(tǒng)文化的了解，最后是在行為上對(duì)民族傳統(tǒng)的遵從。一般而言，族群意識(shí)越強(qiáng)的民族，會(huì)越強(qiáng)化服飾的認(rèn)同功能，強(qiáng)調(diào)“我族”與“他族”的區(qū)分，于是其服飾通常具有獨(dú)特性，并且不輕易更改。反之亦然。

對(duì)廣西壯瑤民族有較深研究的日本學(xué)者塚田誠(chéng)之曾說，瑤族是中國(guó)南方各少數(shù)民族中族性意識(shí)較強(qiáng)的。在我們的調(diào)查中，事實(shí)也是如此，表現(xiàn)之一就是瑤族對(duì)于自己的民族服飾特別固守。廣西龍脊地區(qū)的黃洛紅瑤村是龍脊十三寨中唯一的瑤族寨，他們以自己特別的服飾引起了人們的關(guān)注。紅瑤人對(duì)自己的傳統(tǒng)裝束不僅僅是“喜愛”而已，族群內(nèi)部還有規(guī)則規(guī)范著人們的著裝行為。如在婚宴上傳唱的教諭歌謠《小蘭梅》里就有：“妹仔去了七句，逢著八句上頭。有的包頭褲帶，頭裙衣袋，上身要裝滿，下身要裝澄。上身沒裝滿，下身沒裝澄，有妻等于無妻樣，有天等于無日頭?！秉S洛寨的老人解釋為：“女人家就裝女人家，穿裙子呢要套好，又要把圍裙綁好，不搞那個(gè)樣子不好看，要是不男不女的，鬼（家仙）都不在屋。你沒得衣服穿，人家看著會(huì)說，這一家人窮得很啊，都不便（像）個(gè)人，你再漂亮的姑娘家沒得衣服，好像很卑鄙??！”這里，卑鄙與漂亮相對(duì)，可見不穿本民族服裝，或者穿戴不配套不統(tǒng)一就是違反了族群內(nèi)部的規(guī)矩，將會(huì)遭受巨大的輿論壓力。紅瑤花衣的衣背下方挑繡有一對(duì)老虎爪，像方形的官印。當(dāng)?shù)氐膫髡f這樣解釋：很久以前，一皇帝與隨從上山打獵，身騎駿馬，奔騰如飛，行不多久，即將其隨從甩得老遠(yuǎn)，獨(dú)自跑入深山密林里。突然駿馬不走了，跪在地上，這時(shí)一只老虎向皇帝撲來，皇帝搭箭射虎不中，生死關(guān)頭，一位瑤族姑娘一箭射虎倒地，皇帝得以脫險(xiǎn)。為了感謝瑤姑救命之恩，皇帝隨手砍下老虎爪，沾上虎血蓋在瑤姑上衣的背面做印鑒，說就以虎爪做玉璽，今后凡持有老虎爪玉璽的人，見皇帝不須下跪。為了紀(jì)念這一歷史事件，紅瑤婦女的花衣背部都繡有一對(duì)老虎爪花，世代流傳。紅瑤的婦女們說，花衣上其他花紋可多可少，唯有老虎爪花不能缺，這已經(jīng)成為其認(rèn)同的標(biāo)志之一，也是其族群意識(shí)強(qiáng)之表現(xiàn)。

民國(guó)元年至民國(guó)廿二年，龍勝縣長(zhǎng)之職雖幾度更迭，但無一例外都曾下令強(qiáng)迫少數(shù)民族人民改裝，只有紅瑤一直未能改成。如民國(guó)元年八月，龍勝縣建立“五種聯(lián)合改良策進(jìn)會(huì)”，以“改良龍勝土俗習(xí)慣，勸興學(xué)，正風(fēng)俗，促進(jìn)地方人民進(jìn)步”為宗旨，擬定相關(guān)條例，其中“改正各種異服”、“整頓風(fēng)俗習(xí)慣”被明確下來并強(qiáng)制執(zhí)行。《龍勝縣志》記載：“民國(guó)2年，龍勝知縣黃祖瑜頒《喧告》，強(qiáng)迫少數(shù)民族改裝，派員下巡，如遇婦女穿裙子的，用線鉤掛破。引起少數(shù)民族不滿”。人們編有山歌反映這一歷史事件：“民國(guó)世界亂紛紛，孟山通漢有幾多？他喊講要改裝發(fā)，若凡不改又套人（抓人）”。在這樣的情勢(shì)下，縣境內(nèi)少數(shù)民族紛紛改裝，而龍脊瑤族卻頑強(qiáng)抵制，保持了著裙的傳統(tǒng)。紅瑤老人說：“這裙子不是講只有我們瑤人穿，原來漢人、壯人、苗人也是穿的。漢族改得快一點(diǎn)，少數(shù)民族改得慢一點(diǎn)。壯族的穿裙，我們出生來還看到幾個(gè)，我們還是麻直穿裙子！祖宗留下來的東西，要一輩一輩的傳下去的?！彼齻兓貞浀溃骸拔覀兡贻p時(shí)，講穿褲子是最不漂亮的了，像吃齋那么樣。你如果真的穿了褲子，人家真的會(huì)那么講，不給改的”。“過去在國(guó)民黨的時(shí)候，剛解放的時(shí)候，你看哪個(gè)要是穿褲子，人家笑死你去，講你像個(gè)什么人？人不像人，鬼不像鬼。你背了祖宗了，我們祖宗要穿裙，你都不穿”。所以，至今一些老婦人還一直穿著百褶筒裙，說她們穿慣了，換穿褲子怕“羞慚人啊”。這體現(xiàn)了其對(duì)民族服飾的強(qiáng)烈感情，換句話說，即是有著保持自己文化的強(qiáng)烈意識(shí)。

不止是裙子，紅腰帶也是紅瑤婦女重要的認(rèn)同符號(hào)。它不僅點(diǎn)綴服裝色彩，塑造女性形體美，還有著特殊的來歷，老人們說它代表狗尾巴。黃洛有這樣的傳說：皇帝的三公主婚配與狗王生養(yǎng)出盤瑤；過后狗王外出遭人攔路劫搶，被殺身亡，三公主只得改嫁，紅瑤即是盤瑤母親與繼父生的后代；因而盤瑤、紅瑤是同母異父的關(guān)系，為了紀(jì)念狗王，盤瑤祭頭，紅瑤祭尾，所以作為“后爺?shù)淖小保t瑤就系垂墜長(zhǎng)穗的腰帶以“紀(jì)念那個(gè)尾巴”。此外，紅瑤女子的頭帕也體現(xiàn)其認(rèn)同，通常由一尺三寸見方黑布做成，四角和正中心繡有拇指大的方形印，以“工”或“弓”字圖案構(gòu)成，復(fù)雜而精細(xì)，稱為“瑤王印”，傳說把“瑤王印”戴在頭上，能夠得到神靈庇佑，“不怕鬼”，這和花衣背后的“官印”有著同樣的寓意。不管是“官印”、“狗尾巴”還是“瑤王印”，都是強(qiáng)化瑤族認(rèn)同的重要符號(hào)。

就紅瑤而言，民族服飾與族群意識(shí)顯然是互相強(qiáng)化的關(guān)系，當(dāng)?shù)厝艘环矫嫱ㄟ^民族服飾來體現(xiàn)我群與他族的界限，使族群內(nèi)部認(rèn)同得到強(qiáng)化；另一方面，他們強(qiáng)烈的族群意識(shí)亦使民族服飾這個(gè)認(rèn)同符號(hào)得以長(zhǎng)期存在并繼續(xù)延傳。郝瑞（Stevan Harrell）在考察中國(guó)西南彝族時(shí)，解釋米市的彝族不穿彝族服飾是因?yàn)樵诋?dāng)?shù)厥且妥寰劬訁^(qū)，因此“不需要用民族服裝來充當(dāng)民族認(rèn)同的標(biāo)示”。在多民族雜居的龍勝縣，正好可以用來說明相反的情況，即龍勝紅瑤是為了標(biāo)識(shí)自己的民族性而堅(jiān)持穿民族服飾的。紅色繡衣是紅瑤的身份標(biāo)志，“紅瑤”之名也是根據(jù)紅瑤婦女愛穿鮮艷的紅色上衣這一顯著特征而作為他稱的。

在少數(shù)民族中，像紅瑤這樣的例子還有很多，民族服飾對(duì)于當(dāng)?shù)厝硕圆粌H僅是“物”，它有著深刻的文化淵源與內(nèi)涵，并承載了遙遠(yuǎn)的民族記憶，在強(qiáng)烈的族群意識(shí)保護(hù)之下，以具有神圣性的神話或儀式方式留存下來。苗族服飾一直都有“穿在身上的史書”之美譽(yù)，這不僅是說苗衣傳承的時(shí)代久遠(yuǎn)，同時(shí)也體現(xiàn)了其對(duì)后代的歷史教育意義——穿苗衣即是對(duì)苗族文化的認(rèn)同與堅(jiān)守。那些衣服上的紋樣并非孤立、隨意地存在，而是共同構(gòu)成一種來自祖先、來自群體的約束力，使其形式固定并延續(xù)下來。盡管有些苗族支系的服飾本身并無多少深意，但也會(huì)因?yàn)槠湓谌松鷥x禮中具有重要意義而成為認(rèn)同的依據(jù)。比如亮衣，是用傳統(tǒng)手工亮布制成的苗衣，雖然沒有現(xiàn)代盛裝那么繁復(fù)、鮮艷，也并沒有留下多少相關(guān)的神話傳說，但苗人仍將其視作當(dāng)?shù)匚幕白顐鹘y(tǒng)”的部分，無論老人還是青年都有這樣一種觀念：穿傳統(tǒng)亮布衣是對(duì)祖先的尊重，所以任何關(guān)乎一生的重要場(chǎng)合都需要穿亮布衣裙，如果不穿就得不到祖先的承認(rèn)及庇佑，以后的生活也就不會(huì)幸福。在廣西融水縣苗族服飾的諸多傳統(tǒng)中，亮衣是最核心的代表。當(dāng)?shù)氐墓韼熣f：“結(jié)婚一定要穿套亮衣，這個(gè)不能變?！备呶浯宓耐跣阏湟才e例說：“以前有漢人嫁到我們寨子，沒按傳統(tǒng)舉行婚禮，不穿苗衣，結(jié)果結(jié)婚好幾年都沒有孩子，后來就按照傳統(tǒng)的重新辦了一次，就懷上了?！绷烈乱彩菧贤庩?yáng)兩界，使祖先能夠認(rèn)得后人的靈媒，所以融水苗人過世后，必須穿苗衣下葬。亮衣作為認(rèn)同符號(hào)的重要性一方面在于它體現(xiàn)了對(duì)長(zhǎng)輩的尊重，另一方面在于它具有一種祖先的權(quán)威，在這種權(quán)威的約束下，族群意識(shí)得到了強(qiáng)化。高武村一苗族女孩說：“雖然穿亮衣的機(jī)會(huì)很少，我們也不喜歡這么老氣的顏色，但女孩子總要有一套的?！?/p>

相對(duì)來看，壯族傳統(tǒng)服飾的認(rèn)同功能已趨淡化，廣西大部分地區(qū)的壯族，由于長(zhǎng)期與漢族雜居，在城鎮(zhèn)中也與漢族接受統(tǒng)一的國(guó)民教育，其漢化程度已非常高，除了少數(shù)地區(qū)還保留有傳統(tǒng)民族服飾之外，大部分地區(qū)的壯族幾乎很難與漢族區(qū)分開來，既不了解壯族的民族服飾及其所體現(xiàn)的壯族傳統(tǒng)文化，也很少有人會(huì)在日常生活中強(qiáng)調(diào)自己的壯族身份，族群意識(shí)較弱，因此，他們不再需要用民族服飾來確認(rèn)自己的族屬。

不同民族由于族群意識(shí)的強(qiáng)弱不同，其服飾所體現(xiàn)的認(rèn)同度有高低之分；而相同的族群內(nèi)部，族群意識(shí)也因年齡段和性別的不同而有所區(qū)別。

融水的苗族小女孩過節(jié)穿的兒童民族服飾大多從服飾店購(gòu)來，款式多樣，顏色鮮艷，與傳統(tǒng)苗衣有很大不同，而且小孩子過節(jié)穿苗衣是自愿的行為，并沒有一定要穿的傳統(tǒng)；但女孩到了十四歲左右，盛大節(jié)日和儀禮場(chǎng)合就要開始穿苗族服飾，不穿會(huì)被老人批評(píng)，但平時(shí)也不做規(guī)定；而在當(dāng)代的民族村寨中，平日也會(huì)穿著傳統(tǒng)服飾的多為村寨中的中老年婦女。她們認(rèn)為，自己只有穿傳統(tǒng)服飾才合“規(guī)范”，才“像樣子”，才“好看”。所謂“規(guī)范”和“樣子”，其實(shí)并非定死的規(guī)矩，一方面因?yàn)樵谒齻兊挠洃浿惺侨绱耍?xí)慣也是如此，便一直延傳。過去交通不便，許多老人一生都沒離開過寨子，因此她們所認(rèn)同、接受的，自然是祖先世代保留下來的那些東西。另一方面，由于不同年齡族群意識(shí)的差異使年齡層之間也形成了一些規(guī)束和約定，知道什么年紀(jì)穿什么服飾是相應(yīng)年齡層認(rèn)同的重要憑據(jù)。苗族女孩都喜歡穿花花綠綠顏色鮮艷的衣服，不愛穿藍(lán)靛衣，而年紀(jì)大的人則應(yīng)該穿黑色，穿花的會(huì)被人笑話。男人雖然很少穿傳統(tǒng)服飾，卻并不能說他們的族群意識(shí)就比女人弱。融水苗寨許多男人都說：“她們（苗族女人）當(dāng)然是穿苗衣的好，我們苗族人就是要穿苗衣嘛，穿苗衣才好看，漢衣不好看的”。村寨中的女人成了“傳統(tǒng)”的背負(fù)者。男人的族群意識(shí)也通過對(duì)“女人穿怎樣的服飾才合理？”以及他們認(rèn)為怎樣穿才像苗族人的看法而體現(xiàn)出來。

二、與民族關(guān)系的狀態(tài)相關(guān)

群體之間沒有區(qū)分就無需強(qiáng)調(diào)認(rèn)同，族群認(rèn)同在服飾上的直接表現(xiàn)即是與他者的區(qū)分。在相鄰族群之間，服飾的區(qū)分大還是小？人們選擇強(qiáng)調(diào)區(qū)分還是模糊區(qū)分？都與族群之間關(guān)系的好壞相關(guān)。在關(guān)系對(duì)峙、相互競(jìng)爭(zhēng)、易起沖突的族群之間，服飾上的差異往往是被放大的，以此確認(rèn)自己民族的優(yōu)越性；而在關(guān)系和諧、融洽的族群之間，服飾上的差異則通常被回避。當(dāng)然，如何認(rèn)識(shí)本民族與他族之間的關(guān)系，也取決于具體訪談對(duì)象的身份。

在壯侗苗瑤漢等各族共同生活的桂北少數(shù)民族地區(qū)，對(duì)不同民族所占有的資源和地位有著一個(gè)較為普遍的共識(shí)：地位最高的自然是漢族，其次是壯族，而后是侗族、苗族、瑤族。當(dāng)?shù)厮渍Z(yǔ)說“高山瑤，半山苗，漢人住平地，壯侗住山槽”，體現(xiàn)了民族關(guān)系中潛在的不對(duì)等。雖然近年來隨著族群之間通婚限制的打破，以及日常交往的愈發(fā)頻繁，弱勢(shì)民族受歧視、被排斥的狀況有所改善，但長(zhǎng)久以來的成見并不容易完全消除。比如融水有些苗族、侗族人會(huì)把當(dāng)?shù)噩幾逡曌鞑婚_化、好吃懶做的典型，又說他們窮，窮到什么程度呢——“他們有句很經(jīng)典的名言，叫‘禁止與外族通婚，因?yàn)樗麄儗?shí)在是太窮了，如果本族的女孩再嫁到外族去，他們的男青年就討不到老婆了！”巴馬的壯族人則說與他們相鄰的瑤族人“身上有種我們受不了的味道，因?yàn)樵谏缴蠜]有水洗澡……又不愛干凈，現(xiàn)在還住著木頭房屋，與牲畜同住。”而作為龍脊十三寨中的唯一瑤寨，黃洛紅瑤則被鄰人這樣評(píng)價(jià)：“他們這個(gè)民族單獨(dú)住在這個(gè)地方，有個(gè)特點(diǎn)，就是思想相當(dāng)封建，所以她們的民族服裝基本上能夠保持原始的式樣?！弊鳛橐粋€(gè)我們看來相對(duì)弱勢(shì)的民族，瑤族并沒有選擇迎合其他民族而改變自己，他們認(rèn)為自己是有著優(yōu)良傳統(tǒng)的民族，因此也更愿意強(qiáng)調(diào)自己與他族的不同。融水縣良雙鄉(xiāng)有兩個(gè)被苗寨包圍的板瑤寨，盡管市場(chǎng)上沒有賣他們傳統(tǒng)服飾所需要的材料或是成衣，但其盛裝依然保持了傳統(tǒng)特色，甚至連常服也與苗族相區(qū)別。在日常生活中，他們也不參加苗族的活動(dòng)，有著很強(qiáng)的自我認(rèn)同，非常明確自己與他者的文化所屬與區(qū)分。

融水苗族與漢族關(guān)系融洽，雙方居住區(qū)域相隔較遠(yuǎn)，沒有直接的利害關(guān)系，而且漢族作為當(dāng)?shù)孛缛搜壑小皬?qiáng)勢(shì)”而“先進(jìn)”的群體，無論是文化、審美還是現(xiàn)代生活方式都對(duì)他們有較大的吸引力，這一點(diǎn)也在其服飾上反映出來。清朝時(shí)隨著都柳江和清水江航道的開通，中原地區(qū)漢族盛產(chǎn)的絲線得以批量流入苗族地區(qū)，在此之前，苗人的刺繡多由麻線完成。漢族的種棉與棉紡技術(shù)也更為廣泛地在大苗山傳播開來，此外，漢族服飾及紋樣的進(jìn)入也為苗錦、苗繡的織繡提供了更豐富的素材，如受漢文化影響而有的福壽紋、松鶴延年、二龍搶寶、卍字紋及方勝、盤長(zhǎng)等。隨著1949年后苗漢文化的進(jìn)一步交流，融水苗族服飾上開始出現(xiàn)漢字，調(diào)查中所見最早的一塊有漢字的背帶蓋上繡有文革時(shí)期的口號(hào)“抓革命，促生產(chǎn)”，由此判斷這一特色的形成至少有四十年了，女裝的胸兜、袖口、衣襟上也多繡漢字，一般在胸兜上繡的都是各種示意美好的字詞，如“艷”、“美麗”、“春”等，而袖口和衣襟上的字則多繡成對(duì)聯(lián)狀，如“山高樹美，幸?；ㄩ_”、“鳥語(yǔ)花香，水遠(yuǎn)山長(zhǎng)”，背帶蓋上則更多是對(duì)孩子的美好祝愿，如“長(zhǎng)命百歲”、“快樂成長(zhǎng)”等，有時(shí)也會(huì)看到一些政治口號(hào)，如“改革開放，生活小康”、“建設(shè)和諧社會(huì)”之類。雖然苗衣上的字非常有限，但已十分明顯地體現(xiàn)出融水苗人對(duì)漢族文化的認(rèn)同與吸收。

相比較而言，融水的苗侗關(guān)系則比較微妙。拱洞鄉(xiāng)政府所在地拱洞村是一個(gè)侗族村，而村上的大多數(shù)人都會(huì)說苗話，還喜歡聽苗歌，唱苗歌。有的苗寨常常放侗歌歌碟。這一地區(qū)的苗族和侗族歷史淵源很長(zhǎng)，而桂北地區(qū)的苗侗服飾原本就差別不大，在拱洞更是難以辨識(shí)，關(guān)于二者的區(qū)分，調(diào)查中聽到了一些頗有意思的說法：

拱洞鄉(xiāng)下寨“懂古”的侗族老人梁炳玉說：“以前拱洞當(dāng)?shù)氐拿缍狈棽顒e還是很大的，侗族男女在民國(guó)時(shí)候都改穿像漢族那樣的斜襟衣了，盛裝才穿和苗族一樣的對(duì)襟衣，但也不同，侗衣的衣襟不繡花邊只有一條白邊，而現(xiàn)在和苗族差不多了……以前苗族都穿黑黑的藍(lán)靛布衣服，侗族漢化快，喜歡穿花衣服，苗族覺得好看，現(xiàn)在也喜歡穿花衣服了”。而一位在鄉(xiāng)政府工作的侗族干部則認(rèn)為，苗族和侗族區(qū)別很明顯，雖然在服飾上看不出來，但是“走路姿勢(shì)不一樣，苗族人走路看起來總是沒精打采，但侗族人是很有精神的；而且過節(jié)的時(shí)候，苗族女人喜歡畫很濃的妝，把嘴巴涂得很紅，看起來素質(zhì)要差一些，侗族女人的妝要淡一點(diǎn)”。還有人說“苗族的上衣長(zhǎng)，侗族的稍短，而掛在裙邊的飄帶苗族一般是一個(gè)或兩個(gè)一組，侗族都是三個(gè)一組，且飄帶的下緣是平的，不像苗族是菱形的”。嫁去苗家的侗族媳婦則說：“沒什么差別了，非要說不同的話可能就是苗族穿花的，顏色深一點(diǎn)的上衣多，而侗族都喜歡顏色鮮亮的單色的上衣”。苗寨的老人們多數(shù)說：“過去可是很不一樣的啊，現(xiàn)在沒什么大不同。”有時(shí)侗族人到苗家做客，苗族主家和侗族客人對(duì)于服飾的區(qū)別問題會(huì)不約而同地回答說“現(xiàn)在都一樣”；偶爾有人說“不一樣”，也馬上解釋說：“以前會(huì)有一點(diǎn)不同，但是現(xiàn)在我們苗族和侗族的關(guān)系都很好，穿的也差不多?！边@些話也說明了民族關(guān)系的遠(yuǎn)近影響著服飾上的認(rèn)同。

以上的說法中，人們對(duì)服飾的不同看法大多來自于訪談對(duì)象對(duì)彼此關(guān)系的認(rèn)識(shí)，而事實(shí)上的差異則反被忽略。一方面，集體訪談時(shí)，二者的關(guān)系被默認(rèn)為友好的、親密的，差異被回避，雙方都不愿意承認(rèn)自己的服飾與對(duì)方不同。于是為了維持這樣一種和諧的相處狀態(tài)，族群認(rèn)同在此時(shí)被淡化了。另一方面，在單獨(dú)訪談時(shí)，他們?nèi)詴?huì)因?yàn)楸惶貏e問起族群間的界限而有暗自較勁、競(jìng)爭(zhēng)的念頭，尤其是作為“地方文化精英”的侗族老人和政府工作人員，在比較的言語(yǔ)中有著價(jià)值評(píng)判。雖有人以苗侗上衣的長(zhǎng)短不一強(qiáng)調(diào)二者的區(qū)分，但經(jīng)過實(shí)物的對(duì)比與測(cè)量卻顯示這差異其實(shí)并不存在這也說明有時(shí)候，這種差異是想象出來的，倒是侗族姑娘嫁去苗家做媳婦后其認(rèn)識(shí)相對(duì)客觀。

其實(shí)苗侗之間的比較與競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)早而有之，侗族往往認(rèn)為本族的傳統(tǒng)服裝最好看，苗族或瑤族的都比不上。三江縣洋溪鄉(xiāng)是以侗族人口占多數(shù)的侗苗人口雜居區(qū)，盡管當(dāng)?shù)囟弊搴兔缱宓姆椱呁弊迦巳哉J(rèn)為侗族服飾是主流，他們說“苗族的衣服布料是亮的，款式也太花綠”，“我們侗族比較強(qiáng)調(diào)實(shí)用和美觀，苗瑤比較隨意”。“侗族的衣服比苗族的好看些，比較樸素大方，還有苗族的胸兜下擺不僅寬大，而且下沿還用各種顏色的綢布鑲邊，花花綠綠的，不如我們侗族的耐看”。甚至有些侗族人把苗族傳統(tǒng)服裝和瑤族傳統(tǒng)服裝當(dāng)作丑陋的象征——如果當(dāng)?shù)氐亩弊迦舜┑貌惶麧嵒虼钆浔容^另類，其他人就會(huì)嘲笑他，叫他“苗佬”或“瑤佬”?？梢哉f，盡管現(xiàn)在桂北地區(qū)苗族與侗族在服飾上的實(shí)際界線是不明晰的，但關(guān)于強(qiáng)化還是模糊區(qū)分的具體評(píng)斷，仍會(huì)在確認(rèn)了彼此關(guān)系之后，清晰存在于他們對(duì)他者的刻板印象或是想象之中。

三、與政府的管理政策與引導(dǎo)方向相關(guān)

民俗是受政府管理的，民族服飾的變遷與人們對(duì)其認(rèn)同的程度往往也受到政府政策的影響。這樣的例子歷史上早有記載。

從民國(guó)時(shí)期起，政府就開始對(duì)少數(shù)民族的風(fēng)俗進(jìn)行管理和移風(fēng)易俗運(yùn)動(dòng)。將民國(guó)時(shí)期的融水苗衣與明清時(shí)的記載相對(duì)照，可以看到在男裝上已是完全顛覆，之前男子的穿耳、戴銀鐲項(xiàng)圈、穿裙等內(nèi)容反而成為民國(guó)時(shí)苗族女裝的主要特點(diǎn)。這一階段的變遷是不可抗的：一方面是由于清政府推行的“改土歸流”政策，廢除當(dāng)?shù)赝了?，改派朝廷流官進(jìn)行統(tǒng)治，強(qiáng)制推行同化政策，詔令“服飾宜分男女”，苗族男子必須穿滿襟，婦女必須改裙為褲；而另一方面，清末的“開禁”、“新政”推行，又使苗漢文化得以在較寬松的氣氛中交流，于是“整個(gè)苗族社會(huì)文化發(fā)生了比以往都深入的‘漢化和變遷”。游建西在研究苗族社會(huì)在1895-1945這五十年的變遷時(shí)指出：“這恐怕是封建傳統(tǒng)主流文化的一大特色，即社會(huì)的、民間的或地方上的變化以及發(fā)展與否都離不開‘政治在其間的主導(dǎo)作用，政治差不多統(tǒng)貫了一切”。顯然，服飾所體現(xiàn)出來的認(rèn)同在這一時(shí)期內(nèi)是明顯淡化的，而少數(shù)民族的漢化也在這一時(shí)期達(dá)到了一個(gè)高峰。其實(shí)不只是封建傳統(tǒng)，政治一直都統(tǒng)貫著國(guó)家體制內(nèi)的一切，盡管目前從形式上看，政治似乎并沒有給少數(shù)民族服飾帶來多少變化，但國(guó)家主導(dǎo)的民族政策，以及改革開放、全球化、文化保護(hù)等政府行為，無一不在一定范圍內(nèi)影響了少數(shù)民族服飾的變遷及其認(rèn)同的方向。

歷史上民族間常常存在著隔閡和歧視的現(xiàn)象，而新中國(guó)“各民族一律平等”的民族政策使之發(fā)生了巨大變化：政府積極做好民族工作，消除民族間的矛盾，各民族往來和通婚增多。比如在一些政府會(huì)議上，少數(shù)民族代表被要求穿本民族服裝，最后還要一起合影。王明珂曾對(duì)此進(jìn)行分析，指出這樣一種各民族代表的團(tuán)體照是“借著身體與服飾，一個(gè)多元團(tuán)結(jié)的中華民族圖像被展示出來；同時(shí)借民族服飾展示的則是少數(shù)民族與漢族間、各少數(shù)民族彼此之間的區(qū)分”。也就是說，這樣的合影強(qiáng)調(diào)了各民族間的團(tuán)結(jié)和兄弟般的情誼，也是對(duì)少數(shù)民族的邊緣化和區(qū)分。同時(shí)，那些少數(shù)民族代表們所穿著的所謂“民族服飾”，也抹煞了少數(shù)民族內(nèi)部對(duì)彼此的區(qū)分。周星曾指出民族服飾的變動(dòng)性：“近半個(gè)多世紀(jì)以來，中國(guó)的各少數(shù)民族社會(huì)均通過各種方式不斷地致力于改良、創(chuàng)制和界說著他們各自的‘民族服裝，并且不斷地通過其‘民族服裝而在多民族的中國(guó)社會(huì)里展示或形塑著各自的‘民族形象。而這樣的典型化、結(jié)晶化的民族形象在當(dāng)代社會(huì)逐漸取代了各民族不同地域、不同支系間的差異，并通過大眾媒體的廣泛傳播而變得刻板化。所以民族服飾的界定有特定情境，指在多民族的族際社會(huì)包括國(guó)際社會(huì)中，能夠被作為民族識(shí)別或歸屬、認(rèn)同之標(biāo)識(shí)或符號(hào)的服裝?？贪寤拿褡逍蜗髮?duì)族群間的認(rèn)同也有影響，苗族就是十分典型的例子。傳媒所展示的苗族服飾常常是以貴州雷山、施洞等地為代表，這些服飾以其繁復(fù)、夸張、精細(xì)、綴滿銀飾的形式廣為大眾所熟悉，這里的苗族也理所當(dāng)然地被塑造為苗族的“正宗”。而融水苗人一部分喜歡以貴州苗族為對(duì)照，以證實(shí)自己作為苗族的“血統(tǒng)純正”；另一方面，在服飾店里出售與當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)服飾完全不同的貴州苗族風(fēng)格的服飾，當(dāng)?shù)厝瞬⒉慌懦庠谑⒀b時(shí)穿著，并解釋說：“反正都是苗族的服飾，都可以穿，貴州的更好看”。此時(shí)，地域間的認(rèn)同被淡化了，而更廣泛的民族認(rèn)同則通過典型化的“民族服飾”反映出來。

此外，近年影響力極大的“非遺”保護(hù)政策的出臺(tái)，也使少數(shù)民族增加了自覺的文化保護(hù)意識(shí)，于是民族服飾作為最外顯的文化載體，其認(rèn)同功能也被重新認(rèn)識(shí)和強(qiáng)調(diào)。

在“苗族服飾”成為國(guó)家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之后，很多苗族人對(duì)“民族服飾”的認(rèn)識(shí)也發(fā)生了改變。這種他們過去從未重視，甚至覺得“沒有漢衣好穿”的服飾，突然頗受外界矚目，既帶給他們聲譽(yù)，也帶給他們自信，甚至通過旅游還帶給他們經(jīng)濟(jì)上的受益。也許當(dāng)?shù)厝藢?duì)于其價(jià)值究竟體現(xiàn)在哪里仍感到迷惑，但他們至少意識(shí)到，這是值得保護(hù)、值得他們引以為豪的傳統(tǒng)。非遺在此無疑起到了正面的“效用”，但需要注意的是，政府舉措并非在任何情況下都能引導(dǎo)當(dāng)?shù)厝藢?duì)服飾真實(shí)的認(rèn)同傾向。廣西巴馬縣東山鄉(xiāng)的番瑤由于窮困，對(duì)民族傳統(tǒng)文化不夠重視，他們?cè)缫褜⒖棽紮C(jī)束之高閣甚至廢棄。但在近幾年成為受世人矚目的“長(zhǎng)壽鄉(xiāng)”之后，當(dāng)?shù)卣畬?duì)民族文化開始重視，并要求村民恢復(fù)原先的一些“特色”。于是，在展示當(dāng)?shù)胤椢幕瘯r(shí)，番瑤選擇了一種“不太麻煩”的方式——不再自己織造土布，而是購(gòu)買市場(chǎng)上現(xiàn)成的布料來制作服飾；并且請(qǐng)外地非瑤族工匠重新打造了一批銀飾。所以，東山鄉(xiāng)瑤寨村民服飾的認(rèn)同功能雖然在表面上被強(qiáng)化了，但實(shí)際上只是成了方便外人對(duì)其族屬進(jìn)行判定與區(qū)分的工具，更多是形式上的認(rèn)同而并不一定是心理上的，或者說，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)同的真正依據(jù)已不再是服飾。

四、與民族個(gè)體成員的具體利益相關(guān)

服飾的民族認(rèn)同功能的強(qiáng)弱還與該族群個(gè)體成員的具體利益相關(guān)。也就是說，在特殊場(chǎng)景下，當(dāng)個(gè)體利益跟全體利益存在區(qū)別時(shí)，并不一定穿以往自己選擇的民族服飾，而是改換服飾來表達(dá)自己認(rèn)同的變化，這也是一種生存策略。一位苗族阿婆說，她在鄉(xiāng)下喜歡穿苗衣，但到了縣城就突然不習(xí)慣穿了，要穿漢衣才行。而一個(gè)長(zhǎng)期在外打工的苗族女子則說：“漢衣比苗衣好看多了，但回來就是習(xí)慣穿苗衣，穿漢衣怪怪的?！逼鋵?shí)她們所說的“習(xí)慣”，即是模糊自己與周圍人群的界限，以獲得身份上的認(rèn)同與安全感。這顯示出“地區(qū)性的民俗認(rèn)同成為民族協(xié)商的基礎(chǔ)。他們必須對(duì)此認(rèn)同，并與其他周圍民族的認(rèn)同相互認(rèn)同”。通常處于劣勢(shì)的社會(huì)群體主要的生存策略是避免對(duì)抗，甚而委曲求全。馬戎也指出“一個(gè)人遠(yuǎn)離自己的‘祖國(guó)和‘母體文化之后，為了自身的生存和發(fā)展而不得不去適應(yīng)、接受另一種陌生的文化和觀念體系，甚至努力去‘融入另一種社會(huì)組織結(jié)構(gòu)”。畢竟族群意識(shí)并不僅僅是因?yàn)槲幕町惗鴮?dǎo)致的，而是人們?cè)诨?dòng)和交往中形成的。當(dāng)群體成員脫離群體，為了接近他族時(shí)，必然要調(diào)整自己的服飾身份表征，以滿足現(xiàn)實(shí)中的要求。

各民族往來和通婚增多，在服飾認(rèn)同上，也從強(qiáng)化變?yōu)樽杂X的弱化。在龍勝縣平安壯寨，有瑤族姑娘嫁來以后就改裝了，不再穿瑤衣。而在黃洛瑤寨，壯族姑娘嫁來也不穿壯族服裝了，反而配合旅游展示的需要穿著瑤衣。這說明個(gè)人與群體的認(rèn)同會(huì)發(fā)生沖突或變化。當(dāng)個(gè)人，尤其女性依附于男性時(shí)，她的身份發(fā)生了變遷，她原有的民族身份內(nèi)隱起來，她作為新家庭成員而被賦予了新的民族身份，到她的孩子出生，她往往已基本改變了自己的立場(chǎng)和身份①。

紅水鄉(xiāng)黃奈村有漢族姑娘嫁來苗族人家做媳婦，過苗節(jié)的時(shí)候她會(huì)穿上全套苗族盛裝參加，但平時(shí)都是穿漢族的普通服裝而不愿意穿苗族傳統(tǒng)衣服，生了孩子也不愿意背苗族傳統(tǒng)的“背兒帶”。而苗族女孩嫁到外族人家，以前總是會(huì)陪嫁一些傳統(tǒng)服裝和織布機(jī)之類，但帶到男家的傳統(tǒng)服飾一般都不穿了，要看各人意愿和男方家的意思，有時(shí)也穿戴男方家的民族服飾，沒有特別的規(guī)定或限制。這樣看來，在通婚家庭里，服飾作為族群認(rèn)同的符號(hào)正逐步失去了它的意義。傳統(tǒng)婚姻制度的弱化讓下一輩的苗族很容易對(duì)自己的族屬和文化產(chǎn)生迷茫，導(dǎo)致文化在傳承中發(fā)生變異。

族際的通婚會(huì)使一個(gè)族群的成員主動(dòng)融入另一個(gè)群體。除此外，外出打工、開會(huì)，以及從外地回到村寨時(shí)，這些情況下，都可能改變自己原來的民族認(rèn)同，而在服飾認(rèn)同上發(fā)生變化。為了特別的經(jīng)濟(jì)目的而展示作為民族身份標(biāo)志的服飾時(shí)，也常常發(fā)生服飾認(rèn)同的改變。如展演與售賣，包括在旅游村中穿著非傳統(tǒng)的民族服飾或他族民族服飾進(jìn)行展示，以及售賣商品時(shí)為了經(jīng)濟(jì)利益將自己認(rèn)同為他族等。

此外，為了出席他民族的節(jié)慶活動(dòng)，或外出打工、開會(huì)，以及從外地回到村寨時(shí)，人們都可能改變自己原來的民族服飾認(rèn)同。龍勝縣的平安村小學(xué)受到贊助，全體學(xué)生都能獲得一套民族服飾，其中一些瑤族和漢族學(xué)生，也去爭(zhēng)取要一套壯族服飾，并在特別的節(jié)慶場(chǎng)合里跟同學(xué)們一起穿著，而不顯示自己是非壯族。在融水縣，有些漢族女孩會(huì)覺得苗族服飾好看，而穿戴苗族服飾去趕苗族坡會(huì)，并說自己是苗族。在這里，他們都不覺民族認(rèn)同的隨機(jī)性改變有什么不妥。

改革開放特別是旅游開發(fā)以后，隨著道路的改善與交通的便利，游客大量涌入黃洛寨，當(dāng)?shù)氐哪贻p女性雖然都還留有一兩套花衣，但平日已逐漸改穿流行服飾，而在旅游接待時(shí)她們?nèi)詴?huì)穿著民族服飾，以體現(xiàn)紅瑤的民族文化特色。這說明日常生活中以方便為取舍，不穿民族服飾而穿漢族服飾，而在旅游展示中為了經(jīng)濟(jì)利益，則穿上民族服飾以表明自己的民族身份。

在龍勝縣平安壯寨，婦女們?yōu)榱藵M足游客的審美愛好，把當(dāng)?shù)貕炎宓臉?biāo)識(shí)——白色傳統(tǒng)服裝，改為紅色或藍(lán)色的，甚至穿其他民族的服裝去接待游客，對(duì)此，本民族也有不少反對(duì)意見，當(dāng)?shù)卣蠈?duì)此批評(píng)說：“說得不好聽，這是賣祖宗”。但卷入旅游產(chǎn)業(yè)競(jìng)爭(zhēng)中的當(dāng)?shù)貗D女則認(rèn)為，不穿本民族的傳統(tǒng)服飾而穿更艷麗的其他民族服飾，是吸引游客的手段，跟自己的民族身份沒有關(guān)系。

而在融水縣雨卜村旅游表演的苗族姑娘會(huì)覺得家里的傳統(tǒng)服飾都是黑黑的，很丑。晚上跳舞的時(shí)候穿的紅色衣服才好看。其實(shí)，這些她們認(rèn)為很好看的服裝是用于舞臺(tái)表演的批量生產(chǎn)的苗服。盡管這類服飾很少考慮地域特色的因素，但當(dāng)?shù)孛缛?，尤其是年輕人并沒有意識(shí)到這一點(diǎn)，于是這類服飾進(jìn)入苗族傳統(tǒng)服飾市場(chǎng)之后，因之物美價(jià)廉也受到一些苗族年輕女性的喜愛，在一些節(jié)日?qǐng)龊?，常?huì)看到有女孩穿著這類服飾出現(xiàn)，這種情況在旅游開發(fā)較多的鄉(xiāng)村表現(xiàn)得更為明顯。當(dāng)然，還有另一種情況：一些民族旅游村的少數(shù)民族曾有一段時(shí)間已經(jīng)不穿民族服裝了，她們說：“穿我們的民族服裝要很多時(shí)間來繡花，穿漢人的衣服方便，到開發(fā)旅游的時(shí)候，老外說要看我們的民族服裝，我們才認(rèn)識(shí)到民族文化還有點(diǎn)價(jià)值，才恢復(fù)起來?！痹谀切┲挥猩贁?shù)人穿傳統(tǒng)服飾的村子因?yàn)槁糜伍_發(fā)，穿民族服裝成為每一個(gè)接待游客的寨民的自覺行為。而有的民族服飾曾經(jīng)因?yàn)椴贿m宜夏天的炎熱而做了現(xiàn)代材料和款式的改制，但后來在愛好“傳統(tǒng)”的游客鼓勵(lì)下，又重新恢復(fù)穿戴和制作本民族漂亮而厚重的繡衣。這是旅游對(duì)服飾形質(zhì)造成的直接影響，此時(shí)對(duì)服飾的認(rèn)同雖然是在利益驅(qū)動(dòng)下產(chǎn)生，但也在一定程度上影響了心理的認(rèn)同。

“認(rèn)同”（Identification）這個(gè)詞的出現(xiàn)有其特定的背景。原先各個(gè)族群的人各自生活在一定區(qū)域內(nèi)，很少與外界發(fā)生往來，也就無所謂認(rèn)同不認(rèn)同；由于自然狀態(tài)中的認(rèn)同已發(fā)生危機(jī)，所以才需要重新進(jìn)行“認(rèn)同”。而這時(shí)的認(rèn)同已不再是純粹心理上對(duì)本民族的認(rèn)可與依賴了。

從上文的論述可以看出，族群意識(shí)其實(shí)是產(chǎn)生認(rèn)同的內(nèi)在原因，也就是純粹心理上的認(rèn)同，這種認(rèn)同是從過去延續(xù)到現(xiàn)在的，是非常明確的認(rèn)同。而此外的三種影響認(rèn)同程度的因素則都源自于外界的作用，而在這些外因作用下的認(rèn)同則是搖擺不定的，或強(qiáng)化或弱化，都是依賴于不同場(chǎng)景而可商榷的，更確切地說，這是一種生存策略的選擇——選擇以服飾來強(qiáng)化或弱化認(rèn)同，都取決于具體情境和所要達(dá)到的特定目的，并不一定直接與心理上的認(rèn)同發(fā)生聯(lián)系，反而是通過一種“地方共同性”來作為建立認(rèn)同的基礎(chǔ)。服飾是一種“社會(huì)認(rèn)同與區(qū)分體系”的反映。而要進(jìn)一步說明的是：這種社會(huì)認(rèn)同與區(qū)分體系并非固化，而是一個(gè)會(huì)根據(jù)不同地域和不同情境而有所變化的體系，它包容著多樣的選擇和策略。一些族群間的界線在文化的互融中變得模糊，也有一些民族的官方劃分在他們的實(shí)際生活中依然存在爭(zhēng)議，服飾作為一個(gè)窗口呈現(xiàn)著這些困惑，但當(dāng)?shù)厝丝倳?huì)找到適合自己的原則和處理的辦法，讓“困惑”變得“理所當(dāng)然”。于是“認(rèn)同”像“傳統(tǒng)”一樣，也被建構(gòu)出來。正如王明珂所說：“當(dāng)今‘羌族并不只是國(guó)家或外來者的創(chuàng)造與當(dāng)?shù)孛癖妭€(gè)人利益抉擇兩者結(jié)合的產(chǎn)物；如今的羌族也是建立在主觀認(rèn)同與本土意識(shí)所建構(gòu)的‘共同歷史與文化之上的人群”。而民族服飾顯然是建構(gòu)這一認(rèn)同的重要媒介和工具之一。

服飾認(rèn)同會(huì)隨著時(shí)間、空間和人群的區(qū)別而呈現(xiàn)出不統(tǒng)一性。個(gè)體的人常常為了自己的方便和利益更改自己的民族服飾，只有在集體行動(dòng)中，才體現(xiàn)出統(tǒng)一性。集體作為規(guī)范，限制了個(gè)性的表達(dá)和利益的追求。這是一種生存策略的表現(xiàn)。當(dāng)這種集體規(guī)范由族群進(jìn)而放大到民族，服飾就超越了地域差異和個(gè)體差異而成為民族文化的重要標(biāo)識(shí)。

總體而言，交流頻繁的相鄰族群之間，其服飾總是呈現(xiàn)出一種“大同小異”的趨勢(shì)。一方面，由于作為一種生存策略時(shí)，利用服飾來淡化認(rèn)同的情況遠(yuǎn)多過于強(qiáng)化認(rèn)同的情況，因此在外在形式的表現(xiàn)上，相鄰族群或支系之間“大同”是基本趨勢(shì)。而另一方面，根深蒂固的族群意識(shí)則使“區(qū)分”也會(huì)一直存在，以使不同族群能夠?qū)ψ晕疫M(jìn)行確認(rèn)。而為了使族際交流更加和諧，區(qū)分的部分常常不被強(qiáng)調(diào)，所以是“小異”。如同“認(rèn)同”在族際交流中被建構(gòu)一樣，所謂“民族服飾”也不再僅僅是一個(gè)民族的服飾，而是族際交流互相影響的結(jié)果。通過服飾上“同”與“異”的意義制造，不同民族既獲得族際交流中的和諧關(guān)系，也保持了對(duì)本民族本群體的認(rèn)同。

注釋：

① 類似的事件以滿族公主固倫淑慧嫁給巴林部郡王而成為蒙古族人的尊敬的人和神的傳說事跡為典型。見納欽.從傳說到信仰：一個(gè)蒙古村落民間敘事傳統(tǒng)的文化運(yùn)行——以珠臘沁村公主傳說為個(gè)案[J]，民族文學(xué)研究，2004，(2)。

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收稿日期：2012-01-10 責(zé)任編輯：王玨