摘要：在《麥當勞夢魘——社會的麥當勞化》中，喬治·瑞澤爾運用馬科斯·韋伯理性化理論分析當今社會中的快餐文化是如何滲透并影響人們的工作與生活的，并對這種“理性的非理性化”潮流予以批判。基于該書內(nèi)容，聯(lián)系相關(guān)社會學(xué)理論進行評述，對“麥當勞化”概念進行思維拓展，具有很強的理論和現(xiàn)實意義。

關(guān)鍵詞：麥當勞化；工具理性；理性化；非理性；生活世界殖民化

中圖分類號：C911 文獻標志碼：Ａ文章編號：１６７３－２９１Ｘ（２０11）08－０196－02

《麥當勞夢魘——社會的麥當勞化》是美國馬里蘭大學(xué)社會學(xué)系教授喬治·瑞澤爾（George Ritzer）寫的論述當今社會理性化進程的一本社會學(xué)專著，這本書運用相對淺顯易懂的語言和大量生動活潑的事例，面向廣大的讀者群傳播社會學(xué)思想，是一本普及性較強的理論專著，被譽為“歷史上最受歡迎的社會學(xué)著作之一”。

此書從社會學(xué)的角度對主導(dǎo)美國社會及世界越來越多部門的麥當勞快餐店的經(jīng)營原則作了頗具洞察力的分析和批判。作者主要以馬科斯·韋伯的合理化理論為依托，向人們指出當今世界麥當勞化（McDonaldization）進程的發(fā)展趨勢及可能帶來的危害。他在書中概括出麥當勞成功的四個秘訣，同時也是麥當勞化的四個核心概念：效率，用最理想的方式來完成某項作業(yè)；可計算性，客觀的項目（如銷售量）必須能夠被量化為非主觀的項目（如味道）；可預(yù)測性，標準化和均一化的服務(wù)；可控制性，標準化和均一化的員工。瑞澤爾認為，麥當勞化的這些核心特征，正是它在全世界范圍內(nèi)都無法抵御的原因所在，而這些也正是現(xiàn)代社會合理化進程的真萃。瑞澤爾不僅在書中詳細地闡述了這種理性化的內(nèi)涵，而且進一步用批判的眼光指出理性背后所隱含的非理性，表達了對麥當勞化席卷全球的擔(dān)憂。

一、麥當勞化與理性化

麥當勞產(chǎn)業(yè)已經(jīng)成為美國文化標志之一，它的觸角不斷在更寬層面、更深程度上向社會各個領(lǐng)域延伸，不但在美國文化中根深蒂固，甚至被移入其他文化之中。麥當勞化所代表的是一種當代社會的合理化的進程，麥當勞的經(jīng)營策略與其他的快餐店大同小異，瑞澤爾在前言里說到，之所以將現(xiàn)代社會的這一合理化進程稱作“麥當勞化”，是因為“麥當勞過去和現(xiàn)在都是這一進程最重要的范例，此外，這一表述比其他稱謂——如‘漢堡王化’‘星巴克化’‘7-11便利店化’等更有影響力”[1]。

社會學(xué)經(jīng)典理論三大奠基人之一的馬克斯·韋伯在理想類型理論的基礎(chǔ)上，抽象出來社會行動的四種理想類型：即價值理性行動、目的理性行動、感情行動和傳統(tǒng)行動。其中前兩者屬于理性行為，后兩者屬于非理性行為。在具體分析社會生活的理性化的過程中，他將社會行動分為理性行動和非理性行動。理性行動包括目的合理性行動和價值合理性行動，非理性行動則包括傳統(tǒng)行動和情感行動。由于他的研究重點是現(xiàn)代資本主義社會，所以他又把主要精力放在對目的合理性行動和價值合理性行動的分析上。他認為支配目的合理性行動的理性是工具理性，支配價值合理性行動的理性是價值理性，其中工具理性“把對外界對象以及他人行為的期待作為達到目的的手段，并以最為有效的途徑達到目的和取得成效”。[2]工具理性主要指選擇有效的手段去達到既定目標，它是可以精確計算和預(yù)測的。如果我們把其中的“理性”理解為精打細算、系統(tǒng)性地采取行動的話，那么理性地追求利潤、理性地組織自由勞動、理性地適應(yīng)市場，這些就是現(xiàn)代社會的特性。

瑞澤爾書中所述的麥當勞化同韋伯所說的工具理性所代表的資本主義社會的理性追求傾向是一脈相承的，甚至在一定程度上來說，麥當勞化是工具理性在現(xiàn)代社會的體現(xiàn)，它們都注重經(jīng)濟系統(tǒng)內(nèi)的目標，強調(diào)數(shù)量和利潤，能夠極大地提高生產(chǎn)效率。在麥當勞化的經(jīng)營模式下，各種提高生產(chǎn)率的方法被發(fā)揮到了極致。在麥當勞一類的快餐業(yè)中，食品都是在生產(chǎn)流水線上完成的；在快餐店里顧客所能購買的食物都是比較容易加工的食品，如漢堡包、炸薯條等；在快餐店和超市中，顧客需要自己動手去取自己所要購買的食物和商品；在銀行人們被鼓勵去使用自動取款機而不是人工服務(wù)。這些方法都為經(jīng)營者節(jié)省了成本、提高了利潤。正如韋伯將科層制作為形式理性的典型范式一樣，標準的麥當勞化經(jīng)營模式被視為社會現(xiàn)存的和被廣泛認同的最佳理性運作方式。

二、理性中的非理性

在西歐19世紀的時代背景下，韋伯早已經(jīng)意識到意義喪失、工具性人際關(guān)系盛行等現(xiàn)代社會的負面代價將會隨著理性化的深入而愈演愈烈，并且對此發(fā)出了擔(dān)憂。到了現(xiàn)代社會，我們面臨的是一個冰冷的鋼鐵時代，是一個人性的“牢籠”。在這個時代里，制度、規(guī)則和系統(tǒng)高過一切，這種以科層官僚制為主要代表的理性化趨勢越是得到充分的實現(xiàn)，就越像一架由人組成但并無人情味的、運轉(zhuǎn)良好的機器，人只是這架機器上一個個性能良好的齒輪。在這個充滿形式理性計算的世界中，人的情感已被排除在外，世界在變得越發(fā)理性化的同時，卻將人性和情感越推越遠。

如同韋伯對工具理性的擔(dān)憂一樣，瑞澤爾在書中也充分表達了自己對麥當勞化經(jīng)營模式積極意義的質(zhì)疑。首先，麥當勞化的社會是一種非人性化的社會，這種非人性化是與麥當勞化的可控制性特征緊密相聯(lián)系的。員工在麥當勞的系統(tǒng)中被嚴格地控制，一切都要按照事先制訂的規(guī)章制度來進行，不允許自由發(fā)揮；顧客只是被動地作為麥當勞生產(chǎn)流水線上的一個普通環(huán)節(jié)，完成一個程序后會被要求迅速進入到下一過程：麥當勞所有的顧客都是完全自助的，包括自己找位置、自己點菜、自己端菜，這樣不知不覺中每一位就餐的顧客也成為了麥當勞的免費員工，成為了麥當勞生產(chǎn)流水線的一部分。其次，麥當勞化還導(dǎo)致人的創(chuàng)造力和想象力的消失。瑞澤爾在書中借用馬克斯·韋伯一篇文章中的論述：“思想的神奇因素的消失標志著社會開始變得完全理性化”。瑞澤爾認為“從前幻想被看作是人們生活中的一種重要品質(zhì)，但現(xiàn)在這種品質(zhì)隨著理性化的過程開始喪失了”。對于麥當勞化的四個理性特征來說，它們都與幻想格格不入。另外，麥當勞化還會導(dǎo)致社會的高度同質(zhì)性，在麥當勞化社會中人們喜歡按照以前被證明有效的制度來活動，所以在某一模式被證明是有效時，其他部門都會紛紛仿效，整個社會就會朝著單一的模式來發(fā)展，缺少必要的創(chuàng)新與改變。

以麥當勞化為代表的現(xiàn)代化生產(chǎn)方式會對“社會人”的生活造成怎樣的沖擊一直是社會學(xué)研究領(lǐng)域的一個重要課題，法蘭克福學(xué)派旗手哈貝馬斯的“生活世界殖民化”批判理論系統(tǒng)地闡釋了這種“沖擊”。他認為現(xiàn)代社會可劃分為“生活世界”和“系統(tǒng)”兩大體系?！叭祟愔阅軌驕贤ú⑶野l(fā)展出以沒有制約的論辯來作為協(xié)調(diào)行為的準則，主要是每一個人都擁有，而且在一定程度上是共同擁有，一組龐大而‘不明確的’背景資料和知識作為人類溝通的指引。”[3]這些背景資料就被哈貝馬斯命名為“生活世界”；而“系統(tǒng)”是與“生活世界”相對而言的，是由各種被社會職能化和分化的子系統(tǒng)而整合的“制度群”所組成，如經(jīng)濟制度、政治制度、法律制度等。它是以金錢和權(quán)力為媒介，以工具理性為運行規(guī)則，在功能層面上調(diào)節(jié)人們不同目標的生活方式和取向，其再生產(chǎn)的內(nèi)容是物質(zhì)再生產(chǎn)，可分為經(jīng)濟子系統(tǒng)和行政子系統(tǒng)。哈貝馬斯認為，社會可理解為生活世界的再生產(chǎn)和系統(tǒng)的維持以及兩者之間的相互融合的過程。系統(tǒng)和生活世界的分化是現(xiàn)代社會發(fā)展不可缺少的條件。

所謂“生活世界的殖民化”是指“原本屬于私人領(lǐng)域和公共空間的非市場和非商品化的活動，被市場機制和科層化的權(quán)力侵蝕了”。也就是生活世界日益被由金錢和權(quán)力所主導(dǎo)的系統(tǒng)所肢解，喪失了自主性、獨立性和能動性，而其深刻的社會根源就在于工具理性的擴張。

現(xiàn)代社會中以麥當勞化為代表的工具理性的過分膨脹已經(jīng)扭曲了經(jīng)濟和社會發(fā)展的終極目標，出現(xiàn)了“手段對目標”的統(tǒng)治霸權(quán)。在麥當勞化的運作體系下，溝通的效率和范圍得到了前所未有的擴展，但是人與人之間的“交往質(zhì)量”或“交往深度”并沒有隨之提升，應(yīng)該摻入各種其他標準來決定的事情卻要按照“代價－利益”的單一標準行事，應(yīng)該規(guī)導(dǎo)我們生活的那些獨立目的卻被這種強調(diào)數(shù)量最大化的要求所屏蔽。麥當勞化作為現(xiàn)代市場經(jīng)濟發(fā)展的典型代表，說明現(xiàn)代市場經(jīng)濟發(fā)展程度早已遠遠超過必要限度，突破了其內(nèi)在合理性而日益走向非理性。人不是作為經(jīng)濟發(fā)展的主體和受益者而存在，反而成為了實現(xiàn)經(jīng)濟指標的手段，金錢和權(quán)力變成了經(jīng)濟發(fā)展的最終目標。

這種目標與手段顛倒的行事方式進一步發(fā)展就會演變?yōu)閷Φ赖潞腿藱?quán)的忽視，陷入極端的盲目性和非理性中。瑞澤爾在書中也以二戰(zhàn)期間猶太集中營大屠殺的例子表達了這種擔(dān)憂：這次集中營大屠殺規(guī)模之空前、殺戮速度之快是前現(xiàn)代的任何時期、任何社會、乃至使用任何手段都無法辦到的。正是現(xiàn)代文明看似理性的技術(shù)控制手段和嚴格精密的科層制管理，為集中營大屠殺得以順利進行提供了便利。

結(jié)語

瑞澤爾在《麥當勞夢魘——社會的麥當勞化》中，從分析麥當勞化現(xiàn)象這一獨特的視角入手，對現(xiàn)代人生活在的高度技術(shù)化、程序化的社會做了深刻、精辟分析，并且首次提出“麥當勞化”這一概念，詳盡闡述了這一理性化的過程，但同時也著重地揭示了理性背后隱藏的非理性因素，并表達了自己深切的擔(dān)憂。“麥當勞化”概念的提出，揭示了當代社會日益走向所謂“現(xiàn)代理性化”的特征和危害，是對現(xiàn)代社會工具理性價值觀的有力沖擊，同時也為其他社會學(xué)學(xué)者研究現(xiàn)代社會提供了有益的參照。

參考文獻：

[1] 喬治·瑞澤爾.麥當勞夢魘——社會的麥當勞化[M].上海：中信出版社，2006：前言第9頁，150.

[2] 賈春增.外國社會學(xué)史[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，2000：110.

[3] 楊善華.當代西方社會學(xué)理論[M].北京：北京大學(xué)出版社，1999：183，190.

[4] 馬克斯·韋伯.經(jīng)濟與社會[M].商務(wù)印書館，1998.