晉 天 李吉遠(yuǎn)
(浙江農(nóng)林大學(xué)體軍部,浙江臨安 311300)
從跆拳道禮儀審視當(dāng)代學(xué)校武術(shù)的武德禮儀教育
晉 天 李吉遠(yuǎn)
(浙江農(nóng)林大學(xué)體軍部,浙江臨安 311300)
通過(guò)對(duì)跆拳道“禮儀”文化及武德內(nèi)涵的比較闡釋,認(rèn)為學(xué)校武術(shù)中武德禮儀教育存在著多種“缺位”,是學(xué)校武術(shù)武德禮儀教育改革的羈絆。制訂一套武德禮儀規(guī)范并在學(xué)校武術(shù)武德教育中嚴(yán)格施行,是當(dāng)代武術(shù)武德教育改革的時(shí)代訴求。
跆拳道;禮儀;武德;武術(shù)
“每個(gè)民族在自己的生存發(fā)展空間中,在種族綿延的歷史長(zhǎng)河里,用智慧創(chuàng)造了獨(dú)具特色的民族傳統(tǒng)體育”[1],。各國(guó)文化都可以憑借其強(qiáng)烈的文化吸引力,沖破國(guó)界的限制,在世界上廣泛傳播,并傳遞本國(guó)的傳統(tǒng)文化與民族精神。在當(dāng)今的學(xué)校體育教育園地里,我們的民族傳統(tǒng)體育武術(shù)正面臨著來(lái)自海外武技的強(qiáng)烈沖擊,伴隨著跆拳道、韓劇等“韓流”的到來(lái),我國(guó)學(xué)校體育教育中的武術(shù)教育近年來(lái)一直忍受著國(guó)外武技的擠壓。跆拳道以“禮儀”吸引著廣大青少年習(xí)練者,更是得到廣大家長(zhǎng)的青睞,使得跆拳道在都市及學(xué)校中大行其道,甚至稱將中華武術(shù)“踢”出了“都市時(shí)尚”。身處這種境地,當(dāng)代學(xué)校中的武術(shù)教育尤其值得我們深思與改進(jìn),本文嘗試從跆拳道“禮儀”與中國(guó)武術(shù)的“武德”審視當(dāng)代學(xué)校武術(shù)武德的教育改革。
“禮儀”即指禮節(jié)和儀式。中國(guó)古代文獻(xiàn)對(duì)此早有記載,《周禮·春官·肆師》:“凡國(guó)之尊敬師長(zhǎng)大事,治其禮儀,以佐宗伯”;《史記·禮書》:“至秦有天下,悉內(nèi)六國(guó)禮儀,采擇其善,雖不合圣制,其尊君抑臣,朝廷濟(jì)濟(jì),依古以來(lái)”;《北齊書·皇甫和傳》:“及長(zhǎng),深沉有雅量,尤明禮儀”。“禮儀”是律己、敬人的一種行為規(guī)范,是表現(xiàn)對(duì)他人尊重和理解的過(guò)程和手段。禮儀的“禮”字指的是尊重,即在人際交往中既要尊重自己,也要尊重別人。古人講“禮儀者敬人也”,實(shí)際上是一種待人接物的基本要求。禮儀的“儀”字顧名思義,儀者儀式也,即尊重自己、尊重別人的表現(xiàn)形式??梢?禮儀是尊重自己尊重別人的表現(xiàn)形式。禮儀是指人們?cè)谏鐣?huì)交往中由于受歷史傳統(tǒng)、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰、時(shí)代潮流等因素而形成,既為人們所認(rèn)同,又為人們所遵守,是以建立和諧關(guān)系為目的的各種符合交往要求的行為準(zhǔn)則和規(guī)范總和,是人們?cè)谏鐣?huì)交往活動(dòng)中應(yīng)共同遵守的行為規(guī)范和準(zhǔn)則。
跆拳道源于朝鮮,從屬于東方儒家文化圈,深受中國(guó)傳統(tǒng)文化影響。跆拳道將“禮儀”文化極好的體現(xiàn)在其各個(gè)方面,這也是其得以在世界迅速傳播的重要因素。在跆拳道練習(xí)、比賽及日常生活中始終通過(guò)“禮儀”規(guī)范來(lái)體現(xiàn)其技術(shù)、精神,做到“禮始禮終”,在比賽、訓(xùn)練及日常學(xué)習(xí)中都有極為嚴(yán)格的“禮儀”規(guī)范。跆拳道的“禮節(jié)”為鞠躬禮,對(duì)鞠躬的姿勢(shì)有嚴(yán)格的規(guī)定,如雙手握拳在身體兩側(cè),腰部及頭前屈都有一定的角度量化。跆拳道的“儀式”表現(xiàn)在進(jìn)行跆拳道運(yùn)動(dòng)所有過(guò)程中以“鞠躬”行禮來(lái)表達(dá)其抽象的內(nèi)涵,如進(jìn)入場(chǎng)地要向國(guó)旗和老師行禮,表達(dá)對(duì)國(guó)家熱愛及師長(zhǎng)的尊敬;在練習(xí)或比賽開始及結(jié)束要相互行禮,以表達(dá)對(duì)培練、對(duì)手的尊敬以及友好、謙讓;即使在比賽中受到裁判的不公判罰,在做出必要說(shuō)明而無(wú)效時(shí),仍然要向裁判行禮,以示服從裁判,亦表示尊敬。跆拳道要求練習(xí)者的服裝要穿統(tǒng)一的道服,而且必須整潔,進(jìn)入練習(xí)場(chǎng)地時(shí)要將服裝、腰帶整理好,即使在比賽中一旦出現(xiàn)服裝不整或腰帶松動(dòng)都需要立即請(qǐng)求停止比賽,背對(duì)比賽場(chǎng)地整理好再比賽,在日常練習(xí)中對(duì)器具及服裝的擺放都要整齊?!岸Y儀”是跆拳道學(xué)習(xí)的靈魂,貫穿在所有細(xì)節(jié)之中,不僅注重“禮節(jié)”的外在表達(dá),而且從不忽視“儀式”的內(nèi)在修煉。跆拳道正是通過(guò)這些“禮節(jié)”、“儀式”無(wú)時(shí)無(wú)刻在運(yùn)動(dòng)中傳達(dá)習(xí)練跆拳道應(yīng)具有的禮貌待人、忍耐克己、謙虛寬容的內(nèi)在修煉精神境界。當(dāng)“禮義廉恥、忍耐克己,百折不撓”這些抽象的詞語(yǔ),表現(xiàn)在一次次的鞠躬、行禮、進(jìn)攻時(shí),素養(yǎng)就變的再具體不過(guò)了[2]。
既注重禮儀的外在表達(dá),亦不忽略禮儀的內(nèi)在修為,將抽象的“禮儀”通過(guò)日?,嵥榈募?xì)節(jié)表達(dá)的淋漓盡致,這正是武術(shù)在學(xué)校教育中所忽視的所謂“細(xì)節(jié)”。
中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中,道德論理綱常支配或影響著任何一個(gè)文化領(lǐng)域[3],作為傳統(tǒng)文化范疇的武術(shù)也不例外,這種對(duì)習(xí)武者道德論理綱常的要求即是我們稱為的“武德”。有關(guān)“武德”的文獻(xiàn)在先秦史料中就有記載,如《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)九》記載:“有武德以羞為正卿”;《左傳·宣公十二年》記載:“武有七德,即禁暴、戢兵、保大、功定、安民、和眾、豐財(cái)”。然這時(shí)的“武德”多指軍功而非武術(shù),真正意義上的“武德”應(yīng)該是司馬遷在《史記·太史公自序》中所言:“非信廉仁勇不能傳兵論劍,與道同符,內(nèi)可以治身,外可以應(yīng)變,君子比德焉”,這里所指的正是對(duì)習(xí)武者道德論理的要求,即“武德”。
傳統(tǒng)的“武德”經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史演進(jìn),在冷兵器時(shí)代的傳統(tǒng)武術(shù)是一門“防身殺敵”的技能,使得傳統(tǒng)武術(shù)在漫長(zhǎng)的傳拳授藝過(guò)程中對(duì)習(xí)練者的“武德”要求是極嚴(yán)格的,從擇徒入門,到傳授技藝,在每個(gè)過(guò)程中都有嚴(yán)格的“武德”要求及考驗(yàn),可以說(shuō)“武德”在傳統(tǒng)武術(shù)中始終貫穿,而且在傳授武技中的個(gè)別致傷致殘絕技時(shí)都十分慎重,只有經(jīng)得起“武德”考驗(yàn)的習(xí)練者才可以傳授。傳統(tǒng)“武德”是習(xí)武者長(zhǎng)期修煉的一種內(nèi)在約束,它既體現(xiàn)在一些日常細(xì)節(jié)上,更是一種長(zhǎng)期潛移默化的熏染而達(dá)到的一種自我修養(yǎng)與內(nèi)在約束。
中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)由于需要較長(zhǎng)周期的培養(yǎng)過(guò)程,其武德教育主要體現(xiàn)在技擊性的傳授過(guò)程中,是一個(gè)長(zhǎng)期的教育過(guò)程,而現(xiàn)代學(xué)校教育已經(jīng)完全脫離了這種傳統(tǒng)武術(shù)武德教育的時(shí)代背景與社會(huì)條件,因而符合當(dāng)代需要的學(xué)校教育中的武德禮儀的缺失,使得武術(shù)在學(xué)校教育與傳播中受到國(guó)外武技的沖擊,正是由于我們?cè)谖湫g(shù)教育中沒(méi)有重視武術(shù)武德禮儀的社會(huì)變化及時(shí)代需求,沒(méi)有跟上時(shí)代的步伐。而這方面曾經(jīng)師法我國(guó)武術(shù)的跆拳道“禮儀”改革創(chuàng)新顯示出時(shí)代需求的“禮儀”規(guī)范優(yōu)勢(shì),而當(dāng)代學(xué)校武術(shù)武德禮儀教育應(yīng)該進(jìn)行借鑒與思變。
3.1.1 學(xué)校武術(shù)武德教育的弘揚(yáng)民族精神認(rèn)識(shí)沒(méi)有到位
近年來(lái),國(guó)家高度重視弘揚(yáng)民族精神,尤其是在廣大青少年當(dāng)中。2004年中宣部與教育部曾聯(lián)合發(fā)布《中小學(xué)開展、弘揚(yáng)和培育民族精神教育實(shí)施綱要》,吹響了武術(shù)教育改革的強(qiáng)勁號(hào)角,《綱要》中提出要在中小學(xué)開設(shè)和加強(qiáng)武術(shù)課的建議。但據(jù)有關(guān)調(diào)查研究表明:“目前大多數(shù)中小學(xué)的武術(shù)課基本上名存實(shí)亡,徒有虛名,甚至一些學(xué)校的負(fù)責(zé)人明確表態(tài)武術(shù)課可以取消”[4]。由此可見,學(xué)校對(duì)武術(shù)武德教育弘揚(yáng)民族精神的認(rèn)識(shí)沒(méi)有到位,這種民族精神教育的價(jià)值與意義還沒(méi)有得到基層教育者們高度重視。如果中小學(xué)武術(shù)課在學(xué)校教育園地喪失了其應(yīng)有的地位與土壤,那么在廣大青少年中弘揚(yáng)、培育民族精神將無(wú)從談起。
3.1.2 學(xué)校武術(shù)技術(shù)教學(xué)中武德禮儀沒(méi)有規(guī)范到位
我們?cè)诟鞣N全國(guó)出版的武術(shù)書籍中也難以看到有關(guān)對(duì)武術(shù)禮儀的規(guī)范制訂及研究,更談不上在中小學(xué)武術(shù)武德禮儀教學(xué)中推廣了。在武德禮儀規(guī)范上曾經(jīng)師法我國(guó)傳統(tǒng)文化的韓、日等國(guó)家武技的跆拳道、空手道為我們提供了不少可以借鑒的東西,表明在武德禮儀上重視外表突出細(xì)節(jié),并不忽略內(nèi)涵。但同時(shí),我國(guó)武術(shù)武德禮儀絕不能照搬韓國(guó)跆拳道“禮儀”規(guī)范模式,更不能被其“規(guī)范”所限制,跳不出既成的“禮儀”圈圈,武德禮儀教育也將不會(huì)有好的成效。多年來(lái)武術(shù)的傳播等都以韓國(guó)跆拳道、日本的空手道等武技為“范”,使得武術(shù)的出路越走越難,與我們沒(méi)有跳出其“圈圈”不無(wú)關(guān)系[5]。其實(shí)我們?cè)谥行W(xué)的初始武術(shù)教育階段十分有必要制訂一套武德禮儀規(guī)范,包括抱拳禮、教學(xué)中的遞接器械禮、師生問(wèn)候禮等等,目的就是把武術(shù)武德禮儀教育從娃娃抓起,只有對(duì)于未成年人,在第一時(shí)間切入的文化(武術(shù)武德教育)完全可以先入為主,形成牢固而耐久的文化接受基礎(chǔ),并產(chǎn)生極為深重的影響[4]。有學(xué)者在對(duì)武術(shù)武德教育的研究時(shí)指出:“武德教育的具體實(shí)踐可以從思想教育和行為規(guī)范兩方面做起:首先通過(guò)思想教育使學(xué)生樹立正確的武術(shù)觀,其次在技術(shù)傳授中把武德教育貫穿始終,通過(guò)具體的武術(shù)禮儀來(lái)規(guī)范學(xué)生的行為。我們只有在青少年的武術(shù)技術(shù)教學(xué)中注重武德禮儀的灌輸與執(zhí)行,才能把弘揚(yáng)民族精神的口號(hào)貫徹落實(shí)到學(xué)校教育實(shí)踐中。
3.1.3 學(xué)校武術(shù)武德禮儀的作用與歷史意義沒(méi)有提高到位
每個(gè)國(guó)家都把各自民族傳統(tǒng)體育作為弘揚(yáng)民族精神的載體,如日本的相撲視為“國(guó)術(shù)”、韓國(guó)的跆拳道作為“國(guó)技”,它們?cè)诒緡?guó)的中小學(xué)都作為一項(xiàng)獨(dú)立的運(yùn)動(dòng)開展,自小就大力推廣,這些武技在他們國(guó)家的地位與人們心目的地位是崇高的、神圣的。從服裝的統(tǒng)一整潔、進(jìn)行練習(xí)時(shí)的神態(tài)莊重,均可以看出當(dāng)練習(xí)者習(xí)練這些武技時(shí)是懷著多么無(wú)比的崇敬在進(jìn)行操練,每一次練習(xí)都是一次民族體育文化的精神洗禮,故而這些武技都冠以“道”命名,這些武技已不僅僅是一項(xiàng)運(yùn)動(dòng),而是一種上升到修身養(yǎng)性的高層境界,而這些就是通過(guò)近似于神圣禮儀的武技“禮儀”長(zhǎng)期馴化。有學(xué)者曾對(duì)我國(guó)學(xué)校教育中民族傳統(tǒng)體育狀況一針見血的指出:“學(xué)校體育中的運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目異化為西方體育的“一枝獨(dú)秀”和民族傳統(tǒng)體育的“匱乏”,我國(guó)學(xué)校教育中的現(xiàn)實(shí)卻是另外一番景象:盡是西方體育的天下,難有傳統(tǒng)體育的立錐之地,缺少對(duì)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的扶持與保護(hù)”[6]。當(dāng)代學(xué)校武術(shù)武德教育恰恰缺少了這些在教學(xué)中的“禮儀”教育,使得博大精神的傳統(tǒng)民族精神沒(méi)有得以附著的載體,傳承民族精神就難以深入廣大青少年稚嫩的心田,更是難以抵擋全球文化背景下各種五彩斑斕異域文化的侵蝕。“禮儀”教育是使其具有良好心理品質(zhì)的一種基礎(chǔ)教育,因此應(yīng)該把它當(dāng)作一種教育模式滲透到教學(xué)訓(xùn)練的各個(gè)環(huán)節(jié)中去,力爭(zhēng)將這種禮儀形式成為練習(xí)者掌握技術(shù)、發(fā)揮水平的催化劑[7]。
中國(guó)武術(shù)素以“博大精深”著稱,其豐富的技術(shù)所蘊(yùn)含的傳統(tǒng)文化是東方民族文化的代表之一。國(guó)外大多數(shù)人以“練習(xí)中國(guó)武術(shù),體驗(yàn)東方文化”而往往不遠(yuǎn)萬(wàn)里來(lái)學(xué),可謂孜孜以求,而我國(guó)青少年卻對(duì)海外的跆拳道、空手道等武技情有獨(dú)鐘,使得我們民族傳統(tǒng)體育弘揚(yáng)民族精神面臨危機(jī)與挑戰(zhàn),其中武術(shù)武德教育的“缺位”是值得我們重視的方面。正如武術(shù)教育學(xué)者指出:“文化是無(wú)形的,文化教育不能是空洞的說(shuō)辭,單純的動(dòng)作技術(shù)是不能完全承載武術(shù)文化的內(nèi)涵的。武術(shù)文化也應(yīng)通過(guò)一定的儀式表現(xiàn)出來(lái),也就是說(shuō),武術(shù)文化的傳承,光靠技術(shù)訓(xùn)練是不行的,它需要文史哲的長(zhǎng)期熏陶和教育”[8]。由此可見,學(xué)校武術(shù)武德教育的迫切已經(jīng)成為眾多武術(shù)學(xué)者的焦點(diǎn),將武術(shù)武德教育放在傳承民族文化、弘揚(yáng)民族精神的戰(zhàn)略地位是當(dāng)代武術(shù)學(xué)者們共同的呼聲,也是當(dāng)代民族傳統(tǒng)教育為繼承與發(fā)揚(yáng)民族精神的時(shí)代訴求?!拔湫g(shù)教育改革,不僅關(guān)系到武術(shù)自身的發(fā)展,更關(guān)系到民族文化的傳承、民族精神的弘揚(yáng),也是加強(qiáng)廣大青少年思想道德建設(shè)的需要,在新的歷史條件下,尤其是在當(dāng)前進(jìn)行新的體育課程改革的時(shí)代背景下,武術(shù)教育改革已經(jīng)刻不容緩,迫在眉睫”[9]。這不是杞人憂天,而是武術(shù)學(xué)者們對(duì)當(dāng)代武術(shù)教育的迫切呼聲與吶喊。
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Scanning the Moral Education Wushu in Modern School from the Taekwondo Etiquette
Jin Tian,Li Jiyuan
(Physical Education Department,Zhejiang Agriculture and Forestry University,Lin’an,311300,Zhejiang,China)
Through comparing analyzed the culture of Taekwondo etiquette and the connation of Wushu moral education,it finds that there exist various“vacancy place”in the moral education Wushu of modern school,it is an obstacle of reforming Wushu moral education.It is an era appeal that we work out and rigidly implemented a set of Wushu moral and etiquette in Wushu practice moral education of school.
Taekwondo;etiquette;Wushu moral;Wushu
G852
A
1672-1365(2011)02-0122-03
2010-08-27;
2010-10-15
浙江農(nóng)林大學(xué)2009年度科研發(fā)展基金項(xiàng)目(2009FK33);2008年度浙江省高校優(yōu)秀青年教師資助項(xiàng)目。
晉天(1980-),男,黑龍江綏化人,碩士,講師,研究方向:跆拳道教學(xué)理論與實(shí)踐。