解麗霞

(華南理工大學(xué) 哲學(xué)研究所， 廣東 廣州 510640)

一、 讖、 緯論辯

關(guān)于“讖、 緯”的歷代爭論， 鐘肇鵬先生作了詳細(xì)分疏： 認(rèn)為讖、 緯相同者， 以王鳴盛的“緯者經(jīng)之緯也， 亦稱讖”、 俞正燮的“緯固在讖， 讖舊名也”、 姜忠奎的“緯其名也， 圖讖符錄皆別名”、 顧頡剛的“讖是預(yù)言， 緯是對經(jīng)而立的。這兩種在名稱上好像不同， 其實(shí)內(nèi)容并沒有什么大分別”為代表； 認(rèn)為讖、 緯不同者， 以胡應(yīng)麟的“緯之名所以配經(jīng)， ……凡讖皆托古圣賢之名， 其書與緯體迥別， 蓋其說尤誕妄”、 《四庫全書總目提要》的“儒者多稱讖緯， 其實(shí)讖自讖， 緯自緯， 非一類也。讖者， 詭為隱語， 預(yù)決吉兇。緯者， 經(jīng)之支流， 衍及旁義”、 張采田的“圖讖雜后人附益之談， 緯則我孔子微言大義多在焉”為代表。鐘先生自己則不贊成讖、 緯有別， 并舉了八例指證： 在漢人的著作中， 所謂“經(jīng)讖”、 “圖讖”實(shí)際上都包括緯書， 而“讖”、 “緯”也往往互稱， 并無區(qū)別。[1]3“讖、 緯有別”不符合漢代人的習(xí)慣， 似乎這個最貼近思想史實(shí)際的結(jié)論就是最后的定論了， 其實(shí)不然， 再詳細(xì)分析“讖、 緯有別”論和漢代人的“讖緯觀”， 就會發(fā)現(xiàn)“讖、 緯論辯”的真實(shí)面相。

胡應(yīng)麟和《四庫》強(qiáng)調(diào)“讖、 緯有別”是就內(nèi)容而言， “讖”詭為隱語， 預(yù)決吉兇， “緯”解釋經(jīng)義， 多為后來注經(jīng)者引用。皮錫瑞也指出： “漢儒增益秘緯， 乃以讖文牽合經(jīng)義。其合于經(jīng)義者近純， 其涉于讖文者多駁。故緯， 純駁互見， 未可一概詆之。其中多漢儒說經(jīng)之文： 如六日七分出《易緯》， 周天三百六十度四分度之一出《書緯》， 夏以十三月為正云云出《樂緯》； 后世解經(jīng)， 不能不引。三綱大義， 名教所尊， 而經(jīng)無明文， 出《禮緯·含文嘉》。馬融注《論語》引之， 朱子著亦引之， 豈得謂緯書皆邪說乎？”[2]71皮氏的“緯純駁互見”和“漢儒說經(jīng)之文”不能說“緯書皆邪說”指出了漢代“讖、 緯”名稱不分、 內(nèi)容有別的實(shí)際。顧頡剛也曾言： “有圖、 有書、 有讖、 有緯， 所以這些書的總稱， 或是‘圖書’， 或是‘圖讖’， 或是‘讖緯’， 或是‘讖記’， 或是‘緯書’； 又因《尚書緯》中有十?dāng)?shù)種為《中候》， 亦總稱為‘緯候’?！盵3]117顧先生總論漢代的“讖緯”共有“圖、 書、 讖、 緯、 候”幾種不同形式的內(nèi)容， 但名稱就沒有嚴(yán)格的規(guī)范。這一點(diǎn)王令樾也指出： “緯的共名緣于經(jīng)書而設(shè)立， 因?yàn)槠湫韵嗖煌?于是有類名之分， 類名有四： 緯、 候、 圖、 讖。……實(shí)際上名既有別， 義亦有殊， 品質(zhì)亦有高卑之判?！逼鋬?nèi)容高下如陳槃曰： “蓋從其占驗(yàn)言之則曰讖； 從其附經(jīng)言之則曰緯； 從河圖及諸書之有聞有圖言之則曰圖、 曰緯、 曰錄； 從其占候之術(shù)言之則曰候， 從其為瑞應(yīng)言之曰符?！盵4]5、 8再回頭看鐘先生的分疏， 認(rèn)為“讖、 緯相同”的主要依據(jù)恰恰是“讖、 緯”名稱不分， 但不能因此說“讖、 緯”內(nèi)容相同。

漢代人的“讖緯觀”以張衡的評論為代表， 他講了兩種“讖”： 一種是“圣人明審律歷以定吉兇， 重之以卜筮， 雜之以九宮， 經(jīng)天驗(yàn)道， 本盡于此?；蛴^星辰逆順， 寒燠所由， 或察龜策之占， 巫覡之言， 其所因者， 非一術(shù)也。立言于前， 有征于后， 故智者貴”的讖書； 一種是“欺世罔俗， 以昧勢位”的《春秋讖》、 《詩讖》、 《春秋元命包》之類的妄言偽稱。張衡后又講“律歷、 封候、 九宮、 風(fēng)角， 數(shù)有征效， 世莫肯學(xué)， 而競稱不占之書”， “宜收藏圖讖， 一禁絕之， 則硃紫無所眩， 典籍無瑕玷矣?！盵5]1912張衡區(qū)別“讖”的不同內(nèi)容反映了“讖緯”的發(fā)展歷程， 也說明“讖、 緯有別”論的合理性。清人張惠言認(rèn)為： “緯者， 其原出于七十子之徒， 相與傳夫子之微言， 因以識陰陽五行之序、 災(zāi)異之本也。蓋夫子五十學(xué)《易》而知天命。子贛曰： ‘夫子之言性與天道， 不可得而聞。’是以其可言者， 六藝之文著之； 其難言者， 游夏之徒或口授其傳， 旨益增附， 推闡以相傳授。秦漢之間師儒第而錄之， 其亦有技術(shù)之士以其所能推說于篇， 參錯間出， 故其書雜而不能醇?！盵6]張惠言所說“緯”的發(fā)展歷程和張衡相同， “緯”本為圣人微言， 后有技術(shù)之士(方術(shù))所言雜入其中， 使緯書內(nèi)容雜而不醇?？梢钥闯?， 讖、 緯不管名稱為何， 其差別主要在內(nèi)容， 張衡等的“共名”與胡應(yīng)麟等的“別名”其實(shí)都區(qū)分了緯的不同內(nèi)容。

張衡提出禁絕讖緯， 是禁“欺世罔俗”之“讖”， 《后漢書·張衡傳》已明確提到“讖書”八十篇， 并有《春秋讖》、 《詩讖》、 《春秋元命包》等具體篇名， 說明在他之前“讖緯”已編輯成書。按照張衡的說法， 讖緯起于哀、 平之際， 《漢書·平帝紀(jì)》曰： “徵天下通知逸經(jīng)、 古記、 天文、 歷算、 鐘律、 小學(xué)、 《史篇》、 方術(shù)、 《本草》及以《五經(jīng)》、 《論語》、 《孝經(jīng)》、 《爾雅》教授者， 在所為駕一封軺傳， 遣詣京師。至者數(shù)千人?！盵7]359這次于平帝元始五年(公元五年)的學(xué)者聚會， 被認(rèn)為是王莽組織的緯書大結(jié)集。[1]26確認(rèn)了讖緯起于哀平、 成于王莽之手的時間界限， 就為探討揚(yáng)雄與讖緯的關(guān)系設(shè)定了前提。揚(yáng)雄于張衡之前就 “取緯駁讖”， 如此定論的依據(jù)為： 一是《太玄》作于哀帝在位時期， 此時讖緯泛濫， 揚(yáng)雄作《太玄》即為了反對讖緯。二是讖緯在揚(yáng)雄時， 當(dāng)如張衡所講， 或稱為“圖讖”， 或稱為“讖”， 都是一個共名。但在內(nèi)容上， 則像張衡所分， 有兩種不同的“讖”。眾所皆知， 張衡推尊揚(yáng)雄及其《太玄》， 他之前的王充也反對讖緯中的第二類“讖”， 說明揚(yáng)雄對“讖緯”有內(nèi)容上的區(qū)分。具體來講， 揚(yáng)雄的“取緯駁讖”是取緯書中的天文、 歷算、 鐘律等漢代人共同信仰的自然科學(xué)知識， 而反對虛妄不實(shí)、 有悖典籍的災(zāi)異占驗(yàn)。

二、 取于《易緯》

緯書在漢代醇雜相間， 曹聚仁先生認(rèn)為： “一方面是‘圖緯’的發(fā)展， 所謂‘圖緯’就是上天降下來的預(yù)言、 啟示等； 另一方面是‘緯’學(xué)的發(fā)展， 所謂‘緯’學(xué)就是用神秘主義去注解古籍?！盵8]100預(yù)言、 啟示性的“讖”是揚(yáng)雄反對的， “注解古籍”的緯學(xué)的有益成分則是揚(yáng)雄所要吸取的。“緯”作為西漢末年的一種解經(jīng)方式， 它對經(jīng)典的解釋離不開漢代學(xué)術(shù)的主流話題， 即著重對宇宙生成、 象數(shù)相應(yīng)、 儒家倫常等問題進(jìn)行探討， 尤其在《春秋緯》和《易緯》中有集中論述。揚(yáng)雄《太玄》仿《易》而作， 《易緯》較為系統(tǒng)地闡釋了《易》的象數(shù)思想， 《春秋·說題辭》云： “《易》者氣之節(jié)， 含精宣律歷， 上經(jīng)象天， 下經(jīng)計歷， 《文言》立符， 《象》出期節(jié)， 《彖》言變化， 《系》設(shè)類跡?！盵9]856二者同是解《易》， 有較多的相似性和可比性， 宋人張行成認(rèn)為： “揚(yáng)子云《太玄》， 其法本于《易緯》卦氣圖， 卦氣圖之用出于孟喜章句。”[10]1330本文以《易緯》為主要緯學(xué)文本[注]探討揚(yáng)雄與緯書的關(guān)系， 首先設(shè)定一個具體的文本， 似乎是主題先行。的確在揚(yáng)雄作《太玄》時， 緯書尚未集結(jié)而成， 但并不是沒有具體的思想， 宇宙生成、 象數(shù)認(rèn)識， 應(yīng)是緯學(xué)的主導(dǎo)思想。本文在此為了探討的方便， 所以以現(xiàn)行的《易緯》集成本為主要文本。， 來分析《太玄》與注經(jīng)之緯的關(guān)系。

宇宙如何生成是《易緯》探討的重要問題， 《乾鑿度》為“圣人鑿開天路， 顯彰化源”， 它對萬物本源是如此闡釋的：

夫有形生于無形， 乾坤安從生？故曰有太易、 有太初、 有太始、 有太素也。太易者， 未見氣也； 太初者， 氣之始也； 太始者， 形之始也； 太素者， 質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未離故曰渾倫。渾倫者， 言萬物相渾成， 而未相離。視之不見， 聽之不聞， 循之不得， 故曰易也。[11]81-82

“易”為萬物的本源， 太易、 太初、 太始、 太素是“易”的四個階段， 是生萬物必須具備的的質(zhì)料， 此時“易”的特征是“渾倫無形”， 它“視之不見， 聽之不聞， 循之不得”。以“易”為本源， 萬物生成的法則為：

易起無， 從無入有， 有理若形， 形及于變而象， 象而后數(shù)。

得元?dú)猓?澄陰陽， 正易大行， 萬匯生。[11]124、 118

萬物的生成如“易”的推演， 從無到有、 到形、 到象、 到數(shù)， 也是從元?dú)獾疥庩枴?到易大行、 到萬匯的過程。《太玄》中“玄”是萬物的本源， 它的推演為：

玄， 渾行無窮正象天。陰陽比參， 以一陽乘一統(tǒng)， 萬物資形。方州部家， 三位疏成， 曰陳其九九， 以為數(shù)生。[12]1

“玄”生萬物是陰陽二氣相合的結(jié)果， 有物象而后有位、 有數(shù)， 與“易”的生成次序一樣； “玄”與“易”的特征也相同：

玄者， 幽摛萬類而不見形者也?！龆曋诤跎?， 俯而窺之在乎下， 企而望之在乎前， 棄而望之在乎后， 欲違則不能， 嘿則得其所者玄也。[12]260

“玄”本含陰陽二氣， 具備了生萬物的基本材料， “玄”如“太始、 太初”無形而孕育萬物， “太始之始， 太初之先， 馮馮沈沈， 奮博無端”[13]315。

《易緯》沿襲了孟、 京易學(xué)的象數(shù)解易方式， 對《太玄》體系構(gòu)建的影響， 主要有以下幾個方面：

第一， 數(shù)字的生成次序， 《易緯》認(rèn)為數(shù)字的自然推演如宇宙生成過程：

易變而為一， 一變而為七， 七變而為九。九者， 氣變之究也， 乃復(fù)變而為一。一者形變之始。清輕者上為天， 濁重者下為地?！锔幸詣?， 類相應(yīng)也。易氣從下生， 動于地之下， 則應(yīng)于天之下； 動于地之中， 則應(yīng)于天之中； 動于地之上， 應(yīng)于天之上。初以四， 二以五， 三以上， 此之謂應(yīng)。[11]82

“一、 七、 九”是北方太初之氣生而為南方太始之氣， 再生而為西方太素之氣， 再復(fù)歸為元?dú)庑我姸捶值臓顟B(tài)。天地氣相應(yīng)， 則生六爻。以“九”為數(shù)字之終究， 亦為《太玄》體系構(gòu)成的基礎(chǔ)， 不同的是《太玄》講“天、 地、 人”三者相應(yīng)：

玄生神象二， 神象二生規(guī)， 規(guī)生三摹， 三摹生九據(jù)。[12]375

“玄”三摹生天地人， 天之始中終、 地之下中上、 人之思福禍， 形成九位， 出入九虛， 周行九度。

第二， 《易》數(shù)的方位排列。《易緯》在闡述“一、 七、 九”的演變時， 其實(shí)已有數(shù)字和方位、 節(jié)氣相應(yīng)的自覺， 其更具體的論述為：

陽動而進(jìn)， 變七之九， 象其氣之息也。陰動而退， 變八之六， 象其氣之消也。故太一取其數(shù)， 以行九宮， 四正四維， 皆合于十五。[11]94

這就是“九宮數(shù)”， 也是朱熹所講的“洛書”， 《易》按照八卦的數(shù)序運(yùn)行即成此圖， 如表1：

表1 八卦數(shù)字方位表

此圖和《說卦》中的后天文王八卦的數(shù)序、 數(shù)位相同， 《易緯》則進(jìn)一步以“四正四維， 皆合于十五”的義例作了解釋?！短返臄?shù)字方位排列兼取河圖、 洛書， 對此以陰陽氣消氣息為規(guī)律形成的九宮數(shù)有所吸取， “是故一至九者， 陰陽消息之計邪。”[12]358“玄”體系即以數(shù)字一至九的陰陽消長來構(gòu)建。

第三， 大衍之?dāng)?shù)和天地之?dāng)?shù)的解釋?！兑拙暋穮^(qū)分了天地之?dāng)?shù)和大衍之?dāng)?shù)：

天數(shù)： 一， 九， 二十五。

地數(shù)： 二， 六， 三十。

衍天地合和數(shù)： 天地合一二得三， 合九六， 合二十五及三十。

大衍之?dāng)?shù)五十， 所以成變化而行鬼神也。日十者， 五音也； 辰十二者， 六律也； 星二十八者， 七宿也。凡五十所以大閡物而出之者也。[11]124、 125、 83

《易緯》分述天地之?dāng)?shù)和大衍之?dāng)?shù)， 源自《系辭》[注]《系辭》曰： “天數(shù)五， 地數(shù)五。五位相得而各有合， 天數(shù)二十有五， 地數(shù)三十， 凡天地之?dāng)?shù)五十有五， 此所以成變化而行鬼神也。……大衍之?dāng)?shù)五十， 其用四十有九?！?， 后人有認(rèn)為兩者應(yīng)同， 都為五十五。再看《易緯》的解釋， “天地合策數(shù)五十五： 所用法古四十九， 六而不用， 驅(qū)之六虛?！盵11]126天地之?dāng)?shù)是奇、 偶數(shù)的生成變化， 因有鬼神行乎其間， 故可以用來占筮； 大衍之?dāng)?shù)是占筮所用具體數(shù)， 它虛天地數(shù)六， 用為四十九?！短芬矃^(qū)分了天地之?dāng)?shù)和大衍之?dāng)?shù)， 因體系為“首用九而蓍用六”， 所以把天數(shù)“十”稱為“五五”， 在其體系中凸顯了“一六、 二七、 三八、 四九、 五五”大衍之?dāng)?shù)， 強(qiáng)調(diào)《太玄》是《易》之用。不同的是， 《易緯》沿襲了京房以五音、 六律、 七宿合大衍之?dāng)?shù)的做法， 《太玄》的數(shù)字配律呂不是以大衍之?dāng)?shù)， 而是在“玄”體系內(nèi)依律呂配數(shù)。

第四， 天地之?dāng)?shù)與五行相配?！兑拙暋钒烟斓刂?dāng)?shù)配為兩組， 與五行搭配：

天本一而立， 一為數(shù)源。地配生六， 成天地之?dāng)?shù)， 合而成性， 天三地八， 天七地二， 天五地十， 天九地四。運(yùn)五行， 先水次木， 生火， 次土及金。[11]126

把五行引入《易》應(yīng)始自孟、 京易學(xué)， 京房以五行配八卦， “乾金、 坤土、 震木、 巽木、 坎水、 離火、 艮土、 兌金”， 《易緯》始以五行配天地之?dāng)?shù)， “天一地六為水， 天三地八為木， 天七地二為火， 天五地十為土， 天九地四為金”?！短贰笆住钡耐蒲菀罃?shù)， “首”又當(dāng)卦， 它既以五行配首， 也以五行配數(shù)， 八十一首分為九天， 在每一天內(nèi)的九首依次配水、 火、 木、 金、 土、 水、 火、 木、 金， 在數(shù)字上則“一六為水， 二七為火， 三八為木， 四九為金， 五五為土”， 與《易緯》配數(shù)一致。

第五， 卦氣說。《易緯》把孟喜的四正卦卦氣說、 京房的六子卦卦氣說發(fā)展為八卦卦氣說， 在《乾鑿度》、 《乾坤鑿度》、 《通卦驗(yàn)》等篇中多有陳述， 現(xiàn)把各篇所論綜合列為表2：

表2 八卦卦氣表

①“八卦”與方位、 月份、 日數(shù)相配、 “四正卦”配五常， 文字見《乾鑿度》， 參見林忠軍《易緯導(dǎo)讀》， 濟(jì)南： 齊魯書社， 2002， 第79-80、 81頁。

②“八卦”配節(jié)氣， 文字見《通卦驗(yàn)》， 參見林忠軍《易緯導(dǎo)讀》， 濟(jì)南： 齊魯書社， 2002， 第200-204頁。

③“四隅卦”配四門、 “四正卦”所配五行、 “六卦”配身， 文字見《乾坤鑿度》， 參見林忠軍《易緯導(dǎo)讀》， 濟(jì)南： 齊魯書社， 2002， 第119-122頁。

《易緯》以“八卦”來配月份， 應(yīng)該說比孟、 京另辟十二月卦要更符合《易》的結(jié)構(gòu)， 但“四隅卦”配兩月， 似乎又不如孟、 京整齊。每卦所行日數(shù)均為45、 以人身配卦， 都出自《易緯》?！短纷⒅伢w系的完整性， 對《易》的解釋更合理， 玄“始于十一月， 終于十月， 羅重九行， 行四十日”[12]358， 提出了更精細(xì)的“配日”法， 從“中”應(yīng)十一月冬至日起， 每首直四日半， 余四分之三日應(yīng)閏， 以踦、 嬴補(bǔ)足?！短芬嘤幸陨砼鋽?shù)， “九體： 一為手足， 二為臂脛， 三為股肱， 四為要， 五為腹， 六為肩， 七為嘏喖， 八為面， 九為顙。九竅： 一六為前， 為耳， 二七為目， 三八為鼻， 四九為口， 五五為后?！盵12]298應(yīng)吸取了《易緯》的以身取象。

第六， “爻辰”說?！兑拙暋返摹柏吵健闭f比京氏納支更精細(xì)， 《乾鑿度》曰：

陽析九， 陰析六， 陰陽之析， 各百九十二， 以四時乘之， 八而周， 三十二而大周， 三百八十四爻， 萬一千五百二十析也。故卦當(dāng)歲， 爻當(dāng)月， 析當(dāng)日。……天道左旋， 地道右遷， 二卦十二爻而期一歲。乾， 陽也， 坤， 陰也， 并治而交錯行。乾貞于十一月子， 左行， 陽時六。坤貞于六月未， 右行， 陰時六， 以奉順成其歲?！墟跒殛枺?貞于十一月子； 小過為陰， 貞于六月未， 法于乾坤， 三十二歲期而周。六十四卦三百八十四爻， 萬一千五百二十析， 復(fù)從于貞。[11]95-97

《易緯》提出“卦當(dāng)歲、 爻當(dāng)月、 析當(dāng)日”， 具體為乾坤兩卦當(dāng)一歲(360天)， 兩卦十二爻當(dāng)月(12月)， 六十四卦當(dāng)32歲、 384月、 11520日?！短芬舶选靶睌?shù)系統(tǒng)的構(gòu)建合于歲歷并具體到日：

泰積之要， 始于十有八策， 終于五十有四。并始終策數(shù)， 半之為泰中。泰中之?dāng)?shù)三十有六策， 以律七百二十九贊， 凡二萬六千二百四十四策， 為太積。七十二策為一日， 凡三百六十四日有半， 踦滿焉， 以合歲之日而律歷行。[12]359-360

《太玄》81首直一歲(364日半)， 729贊共26244策， 36策為一贊， 72策為一日， 兩贊為一日， 亦直364日半， 這比《易緯》的360日更合于實(shí)際的“歲”數(shù)。乾坤兩卦的運(yùn)行法則為“陽左行、 陰右行”， 其他六十二卦也依此法則， 只有“泰、 否之卦， 獨(dú)各貞其辰， 共北辰左行相隨”?！短肺×恕兑拙暋逢庩柖狻坝疫w左旋”的法則， 提出：

日動而東， 天動而西， 天日錯行， 陰陽更巡。

日之南也， 右行而左還； 斗之南也， 左行而右還?；蜃蠡蛴遥?或死或生， 神靈合謀， 天地乃并， 天神而地靈。[12]261、 264

以“贊”配歷法的日、 星， 當(dāng)為《太玄》比《易緯》更精致的解易方式。

三、 批駁讖符

“讖符”在緯書中， 其實(shí)分為兩種， “讖”是“詭為隱語， 預(yù)決吉兇”， “符”是“符命”， 由于二者在內(nèi)容和性質(zhì)上相同， 本文合而言之。此類“讖符”其實(shí)早已有之， 顧炎武曰： “《史記·趙世家》扁鵲言秦穆公寤而述上帝之言， ‘公孫之書而藏之， 秦讖于是出矣?！肚乇炯o(jì)》‘燕人盧生使入海還， 以鬼神事’， 因奏《錄圖書》曰： ‘亡秦者胡也?！粍t讖記之興， 實(shí)始于秦人， 而盛于西漢之末也?！盵10]1537秦時“讖”雖常有， 并未形成影響學(xué)術(shù)的風(fēng)氣， 顧頡剛認(rèn)為： “西漢時， 社會安定， 這類刺戟人心的讖言當(dāng)然減少。但到武帝之后， 民窮財盡， 國本動搖， 讖言又得到了發(fā)展的機(jī)會?！盵3]112西漢最早的“讖”載于《史記·封禪書》， “申公齊人， 與安期生通， 受黃帝言， 無書， 獨(dú)有此《鼎書》曰： ‘漢興， 復(fù)當(dāng)黃帝之時?！唬?‘漢之圣者， 在高祖之孫， 且曾孫也。寶鼎出而與神通， 封禪。封禪七十二王， 唯黃帝得上泰山封?！旯唬?‘漢主亦當(dāng)上封， 上封則能仙登天矣。’……欲放黃帝以上接神仙人蓬萊士， 高世比德于九皇而頗采儒術(shù)以文之?！盵14]1393這里透露了一個重要信息， 就是漢武時讖與儒術(shù)開始結(jié)合。讖的有效性則不敢恭維， “方士之候祠神人， 入海求蓬萊， 終無有驗(yàn)。而公孫卿之候神者， 猶以大人之跡為解， 無有效。天子益怠厭方士之怪迂語矣， 然羈縻不絕， 冀遇其真。自此之后， 方士言神祠者彌眾， 然其效可睹矣?！盵14]1403所以， 讖符發(fā)展到漢武時， 已成兩種發(fā)展態(tài)勢： 一是和儒術(shù)結(jié)合， 以解經(jīng)方式更為巧妙地存在于“傳文”中， 其內(nèi)容偏向于陰陽災(zāi)異； 一是“效驗(yàn)甚微”的讖言因統(tǒng)治者的“冀遇其真”日趨盛行。

讖與儒術(shù)的結(jié)合， 是今文經(jīng)學(xué)解經(jīng)的重要方式， “自董仲舒推言災(zāi)異之應(yīng)， 已開讖緯之先河， 何氏又從而祖述之。跡其多方揣測， 言人人殊， 謂之推廣傳文則可， 謂之傳之本指， 則未見其然也。”[15]589說明“災(zāi)異”說是從董仲舒到何休延續(xù)兩漢的公羊春秋學(xué)的重要內(nèi)容， 對經(jīng)典而言， 其作用只能是推廣《春秋公羊傳》?！盀?zāi)異”說不只是今文春秋學(xué)的個別現(xiàn)象， 其他經(jīng)典的今文解釋如《易緯》同樣尚行。今文經(jīng)學(xué)的雜言讖語， 如呂祖謙所說： “讖記之學(xué)以術(shù)數(shù)推天人， 以為天災(zāi)人事皆有定數(shù)。如此將怠于修省， 急于消伏， 以天變言之， 君子雖可假此以去小人， 小人亦將假此以害君子。以正治邪猶慮不勝， 況以邪治邪乎？”[10]1535呂氏一方面指出了“讖記之學(xué)”的特點(diǎn)， “以術(shù)數(shù)言天人”即為今文經(jīng)學(xué)的解經(jīng)思路； 另一方面指出了“讖記之學(xué)”的雙重功能， 既可以去小人， 也可以害君子。就這兩點(diǎn)來講， 說明“讖”的闡述思路和功能都有兩面性。

今文經(jīng)學(xué)講“災(zāi)異”也有兩種不同路徑， 第一種是“以人事言天災(zāi)”， 如：

君子不思遵利， 茲謂無澤， 厥災(zāi)孽火燒其宮。

君高臺府， 犯陰侵陽， 厥災(zāi)火。

上不儉， 下不節(jié)， 災(zāi)火并作， 燒君室。

君舒怠， 臣下有倦， 白黑不別， 賢不肖并， 不能憂民， 急氣為之舒緩， 草不搖。

主失禮煩苛， 則旱之， 魚螺變?yōu)榛认x。[注]前三條為《易緯·天人應(yīng)》文， 后一條為《易緯·九厄讖》文， 參見[日]安居香山、 中村璋八輯《緯書集成》， 石家莊： 河北人民出版社， 1994年， 第316、 324頁。

此類災(zāi)異的功能主要是勸諫人主， 警惕人要按照儒家的倫常來行事， 這在漢代已成一種風(fēng)氣， 只要是諷諫君主、 規(guī)勸臣子， 都會采取這一策略， 因?yàn)槿酥鲗Α白彙庇小凹接銎湔妗钡钠髨D， 對災(zāi)異當(dāng)然就有懼怕之心。第二種是“以天災(zāi)、 天異言人事”， 如：

鬼在山， 禾女連， 王天下。

填星舍居， 留婁星， 經(jīng)卅日， 大將訪大臣訧咎， 期廿日。

月七日不見， 不出五年， 漢帝皇后崩。

荔挺不出， 則國多火災(zāi)。[注]所引依序出自《易緯·運(yùn)期》、 《易緯紀(jì)》、 《易緯·決象》、 《易緯·通卦驗(yàn)玄圖》， 參見[日]安居香山、 中村璋八輯《緯書集成》， 石家莊： 河北人民出版社， 1994年， 第318、 326、 328、 329頁。另外， 在《易緯》(同書第333-340頁)中多有記載。

此類災(zāi)異當(dāng)然也有諷勸人主的作用， 如京房勸諫元帝曰： “今陛下即位以來， 日月失明， 星辰逆行， 山崩泉涌， 地震石隕， 夏霜冬雷， 春凋秋榮， 隕霜不殺， 水旱螟蟲， 民人饑疫， 盜賊不禁， 刑人滿市， 《春秋》所記災(zāi)異盡備。陛下視今為治邪， 亂邪？”[11]3162但多數(shù)是一種占驗(yàn)術(shù)， 是“符命”， 其有效與否具有偶然性， 對統(tǒng)治者來說， “符命”有利于己時， 則言此之人必得高位厚祿； “符命”無利時， 言此之人則會惹來殺身之禍， 就連董仲舒、 京房等也不敢復(fù)言災(zāi)異。

“讖”的兩種言說思路和不同功能， 作為一種學(xué)術(shù)風(fēng)氣折射在揚(yáng)雄身上。在《太玄》中， 揚(yáng)雄對今文經(jīng)學(xué)以“災(zāi)異”解經(jīng)， 應(yīng)該說已有一定的自覺反對意識， 《太玄》以“文不虛生”為原則， 取象于實(shí)際事物， 遵循“立言以法”的準(zhǔn)則， 希望玄能為后圣立法， “維天肇降生民， 使其貌動、 口言、 目視、 耳聽、 心思， 有法則成， 無法則不成?！瓟M言于法， 言得其正。”[12]345、 347說明揚(yáng)雄解釋經(jīng)典走著和今文經(jīng)學(xué)不同的路子。但揚(yáng)雄沒有完全獨(dú)立于漢代學(xué)風(fēng)之外， 因?yàn)樵诎У勰觊g(也就是揚(yáng)雄作《太玄》時)， “讖”尚沒有被王莽等明目張膽地作為篡權(quán)工具， 其諷諫功能更普遍， 揚(yáng)雄也偶言讖語， 其目的則各不相同。

其一為：

哀帝建平二年四月乙亥朔， 御史大夫朱博為丞相， 少府趙玄為御史大夫， 臨延登受策， 有大聲如鐘鳴， 殿中郎吏陛者皆聞焉。上以問黃門侍郎揚(yáng)雄、 李尋， ……揚(yáng)雄亦以為鼓妖， 聽失之象也。朱博為人強(qiáng)毅多權(quán)謀， 宜將不宜相， 恐有兇惡亟疾之怒?！┓俊兑讉鳌吩唬?令不修本， 下不安， 金毋故自動， 若有音。[7]1429

朱博居高位， 其持論錢穆先生評價為“近武、 宣， 與元、 成儒者不同。其折逆儒生， 欲令持此道歸待堯舜君出， 亦有激之言”[16]84， 即揚(yáng)雄所說“強(qiáng)毅多權(quán)謀”， 所以揚(yáng)雄是站在儒者的立場勸諫哀帝不用朱博、 趙玄。

其二為：

婁敬委輅脫輓， 掉三寸之舌。[13]140

此讖言源自《論語·摘輔象》， 原文為“子貢掉三寸之舌， 動于四海之內(nèi)”， 王令樾認(rèn)為： “《解嘲》全用此緯辭義， 加以‘委輅脫輓’的敘寫， 以說明婁敬片言建策之效， 是兼用辭、 義而移換其人?！盵4]340揚(yáng)雄借“讖”言婁敬， 與后來鄭玄等人注經(jīng)引“讖”一樣， 目的不在讖本身的意義， 而只是把它當(dāng)作“緯”文， 引用一個史料而已。

其三為：

逮至大新受命， 上帝還資， 后土顧懷， 玄符靈契， 黃瑞涌出， 澤浡沕潏， 川流海渟。云動風(fēng)偃， 霧集雨散， 誕彌入圻， 上陳天庭， 震聲日景， 炎光飛響， 盈塞天淵之間， 必有不可辭讓云爾。于是乃奉若天命， 窮寵極崇， 與天剖神符， 地合靈契， 創(chuàng)億兆， 規(guī)萬世?！羌倩蜀?， 鋪衍下土， 非新家其疇離之， 卓哉煌煌， 真天子之表也。[13]211

《劇秦美新》作于王莽建國四年， 關(guān)于此文的筆墨官司茲不贅述， 本文認(rèn)可它為揚(yáng)雄所作， 且認(rèn)為揚(yáng)雄作此文盡管后人斥之為有失晚節(jié)， 但此段稱頌王莽受命而王， 符合當(dāng)時的政治風(fēng)氣?！洞呵锕騻鳌分v“受命而王”的例子比比皆是， 當(dāng)揚(yáng)雄歷見成、 哀、 平三代的步步倒退無能， 王莽則適時提出了有利于統(tǒng)治的改革措施， 作為儒生的揚(yáng)雄當(dāng)然真心希望有一個全新的社會面貌， 自然認(rèn)為王莽“受命而王”是合理的。

揚(yáng)雄所講的三例讖符， 都不是想蠱惑人主、 妄言神怪， 不可和當(dāng)時專言讖緯之流的儒生相提并論， 章太炎就認(rèn)為： “西漢學(xué)者迷信極重， 揚(yáng)雄能夠不染積習(xí)， 已是高人一著?！盵17]60反對讖符之虛無荒誕才是揚(yáng)雄思想的主流， 尤其是在作《劇秦美新》時， 他已完成《法言》的創(chuàng)作[注]王以憲的《揚(yáng)雄著作系年》認(rèn)為《劇秦美新》作于建國四年， 《法言》完成于建國元、 二年間。參見王以憲《揚(yáng)雄著作系年》， 載《湘潭大學(xué)社會科學(xué)學(xué)報》1983年第3期。， 《法言》中多有批評當(dāng)時今文經(jīng)學(xué)言讖符的條目， 足以證明《劇秦美新》并非揚(yáng)雄之“常言”?，F(xiàn)列幾條《法言》反對讖符的例子如下：

黃帝終始。曰： 托也。昔者姒氏治水土， 而巫步多禹； 扁鵲， 盧人也， 而醫(yī)多盧。夫欲仇偽者必假真。禹乎？盧乎？終始乎？

甚矣， 傳書之不果也。曰： 不果則不果矣， 又以巫鼓。

象龍之制雨也， 難矣哉！

或問： 趙世多神， 何也？曰： 神怪茫茫， 若存若亡， 圣人曼云。[18]223、 319、 212、 227

《法言》對讖緯之假托、 今文之“巫鼓”、 “象龍制雨”之虛妄、 神怪仙人之荒誕， 既作了批判， 又說之以儒家的仁義道德， 這也是多數(shù)人認(rèn)為揚(yáng)雄是在桓譚、 王充、 張衡之前反對今文讖緯的先鋒的重要依據(jù)。

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