李延波

（山東科技大學 外國語學院，山東 青島 266510）

從跨文化交際角度分析中美文化價值觀

李延波

（山東科技大學 外國語學院，山東 青島 266510）

在跨文化交際中，不同國家和民族的不同價值觀會造成雙方交流的誤解。中國是以高度服從、高度統(tǒng)一的集體主義思想為依托，進而實現個體價值的；美國是以個人空間最大化——充分自由及充分自主為意識主流的個人主義思想來規(guī)范個人行為、實現個人價值的。本文對這兩種價值觀作了探討，并分析了產生這兩種價值觀的文化差異，以有利于減少和避免跨文化交際中的誤解或沖突。

跨文化交際 中美文化差異 價值觀 個人主義 集體主義

1.引言

在跨文化交際活動中，由于國家和民族具有不同的文化背景，交際雙方常常會感受到不同國家和民族間的文化沖突（cultureshock）。要避免在跨文化交際中相互溝通受阻、合作受挫、交際失敗，最原始的方法是介紹異國文化習俗和兩國之間的文化差異。但是，“自Cluckhohn和Strodtbeck（1961）提出價值標準后，人們開始認識到，僅介紹兩國文化差異是無法避免跨文化交際中的失誤的。而了解雙方的價值標準是成功地進行跨文化交際的主要因素”。 （莊恩平，1997）

跨文化交際是人類生活的共同需要，其復雜性源于文化的多元性、差異性和變動性。文化決定了價值觀，而價值觀又是道德的基礎。Hofstede（1980）認為：跨文化交際的核心是價值觀，價值觀是“個人或群體主要通過文化交際構成的模式”，是“最深層的文化”。它支配并決定著人們的信念、態(tài)度、看法乃至行動，具有一定的穩(wěn)定性與持久性。Okabe（1983）指出，文化價值觀在交際中起著極其重要的作用，交際的通暢與否取決于雙方文化價值觀念差異的大小，這種鴻溝般的差異在跨文化交際中通常是很明顯的。胡文仲教授（1993）指出:“文化的核心價值是觀念，而價值觀念并不是憑空產生的，它的產生和發(fā)展與歷史和文化傳統(tǒng)分不開?！辈煌奈幕兄髯砸?guī)范的價值觀念，這種差異是導致中美思想溝通困難，導致誤解和沖突的主要因素。也正因為如此，中美文化差異就產生了“集體主義”和“個人主義”兩大迥異的價值觀。美國文化強調個人價值，而中國文化強調群體價值，對這兩種價值觀的文化差異的分析和探討將有利于減少或避免跨文化交際中的誤解。

在Hofstede的價值觀理論中，“集體主義”和“個人主義”是體現中美不同價值取向的兩個基本概念。前者又稱“我們文化”（We-culture），它認為集體利益至高無上，個人應服從于集體意志；后者又稱“我文化”（I-culture），它認為個人利益是集體利益之源。個人主義—集體主義可以說對文化比較最具重大意義，大量的文化差異都可以從中得到解釋，在討論中美文化差異時尤其如此，這也是現代跨文化交際研究者所得出的結論。

本文抓住跨文化交際中的價值觀這一內核，通過對中美文化構建的分析，探討由中美文化差異所產生的不同的價值觀，期望能對人們進行正確的價值觀引導，并提高人們在跨文化交際中對價值觀的敏感性及跨文化交際的能力。

2.中國的集體主義思想和美國的個人主義思想的產生及發(fā)展

2.1 中國的集體主義思想產生根源

集體主義（collectivism）從屬于社會集體（如國家、民族、種族或階級），其形式不一。德國哲學家黑格爾主張，個人必須絕對服從民族、國家的法律和制度，這樣才能實現自己真正的存在和自由，認為民族國家是社會道德的最高體現。法國作家盧梭在《民約論》一書中對集體主義思想作了近代最有影響的表述。他認為，個人必須服從團體的“總的意志”才能獲得自己真正的存在和自由。這就是說，個人要服從社會集體。當然，這種“集體主義”是廣義的，可以通過不同形式實現。我們通常所說的集體主義思想或精神，既有其廣義的一面，又有其狹義的一面。從狹義上來講，它的哲學意義與存在于美國文化所認同的個人主義思想都是一種實現形式而已。中國以集體主義思想為行為規(guī)范的產生的發(fā)展，除了有幾千年文化積累下來的根源外，主要是來源于共產主義運動和社會主義建設。

毛澤東在《為人民服務》一文中，引用司馬遷的“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛”高度贊揚張思德的集體主義精神，肯定了“服務于人民，為廣大人民群眾利益而獻身”是光榮的、幸福的、有意義的。這從政治角度規(guī)范了個體價值的體現是以集體主義思想為依托的。

從經濟角度講，生產資料、生活資料的高度集中的計劃經濟的社會主義建設，客觀要求個體價值體現必須是以集體主義的高度服從、高度統(tǒng)一、相互協作為完成，換句話說，對“個性”是不提倡的。社會發(fā)展至今天，雖然經濟建設正實施轉型，但社會制度并未轉變，領導階級的宗旨沒有變，集體主義思想仍然被提倡，不同的是“個體”或“個人”的價值能夠得以更充分地體現。

2.2 美國的個人主義思想的產生及發(fā)展

美國的個人主義（individualism）思想是社會界定的一種個人價值的體現形式。《美利堅百科全書》認為在美國最早使用 “個人主義”一詞的人是美國哲學家愛默生（RalphWaldoEmerson），始于1835年。他對個人主義大加渲染并倍加推崇，認為它有益于個性的發(fā)展和社會進步，是一種積極向上的人類精神。

但是，這里所謂的“個人主義”，并非我們在漢語當中所理解的自私自利、凡事不為他人著想的“個人主義”。而通常我們在漢語中所談論的與自私自利意義相近的 “個人主義”，應該是egoism，也就是我們漢語中所說的“自我主義、利己主義”。individualism這個詞在漢語當中似乎沒有一個最為貼切、最為恰當的相對應的詞，它與我們漢語中的“個人主義”不能完全等同起來，它注重的是：凡事要依靠自己，不要過分依賴他人，要有個人的獨立性。

在美國，個人主義精神是一種邊疆文化遺產，它產生于殖民主義時期。當時，歐洲人到了這片土地廣闊、人煙稀少的大陸，掙脫了先前在舊世界存在的社會桎梏，充分享受前所未有的自由，而同時他們也不再享受文明社會的安逸與舒適，必須獨立自主、自力更生。這種自立精神延續(xù)至今，成為美國人信奉的精神之一。美國獨立政府在剛剛成立時就宣布：脫離英國君主立憲的束縛，擺脫教會的控制。這一歷史性的決定對美國人的性格有著深遠的影響。通過限制政府和教會的權利及專制主義，創(chuàng)造了極大的個人自由空間。

在美國，除了追求自由和自立是產生個人主義思想的主要原因外，其社會制度所決定的經濟活動客觀上必然要求服從社會的個體行為——個人價值的體現一定是

以個人主義思想為依托的，雖然有社會協作，但畢竟是以獲得個人利益為前提的。所以，社會越發(fā)展，個人主義思想越被美國人所崇尚。

3.兩種思想要求下的價值觀

3.1 中美對個人主義認識的文化差異

在中國文化中，人們對個人主義的理解與美國人的理解是迥然不同的。中國人認為個人主義是指極端享樂主義、自私自利，甚至損人利己、損公肥私，是與集體主義相對立的，不會理解為自立精神。而對美國人來說，個人主義并不與集體主義勢不兩立，相反，它們是相輔相成的。個人自由和價值的實現是通過參與社會并為社會盡自己所能而完成的。

3.2 集體主義思想價值觀

集體主義首先表現為個人利益服從集體利益。當個人利益與社會整體利益發(fā)生矛盾時，要自覺地、無條件地服從社會整體利益。其次表現為個人利益與集體利益、國家利益的一致。

在以公有制為主體、人民當家作主的中國，社會主義生產的目的，就是為了最大限度地滿足人們不斷增長的物質和文化需要，因此，個人、集體、國家三者的利益是一致的。一方面，國家利益、集體利益是個人利益的源泉，是個人利益的保障，個人利益只有在集體中才得以實現，另一方面，個人的物質文化生活的提高，有利于整個社會的物質和精神文明的發(fā)展，有利于調動人的積極性和提高人的素質，為國家和集體利益作出貢獻，由此，個人價值得以完全實現。個人的價值觀基本涵蓋于整體社會，客觀上也就不會對個人行為提出單一性要求，這樣，就產生了一些被美國人所不接受的、難以理解的社會倫理觀念，如：人與人之間相互關聯、相互協作，突出整體精神，不提倡個人重要性，等等。

3.3 個人主義思想價值觀

美國的社會思想基本上是個人主義的。在美國，個人主義首先表現為強調個人自由最大化。這種個人自由表現為他們的個人意志強烈要求不受任何政府、統(tǒng)治階級、教會和其他官方的干涉。這種不受控制的意志是新國家建立時的基本價值觀。

個人主義的表現還體現在講求自立精神。然而獲得自立是要付出代價的，這就意味需要很早、通常在十八歲左右就得從經濟上和感情上脫離父母，自己照顧自己，自己解決問題，自己養(yǎng)活自己。法國哲學家托克維爾這樣描述美國人的自立精神：“他們不欠任何人，不想從任何人那里索取什么，他們形成這樣一種習慣——依靠自己，他們總是認為他們自己的尊嚴掌握在自己手中?！?/p>

4.結語

中美文化之間的沖突，歸根到底是由于中國文化的群體本位意識與美國文化的個體本位意識的異質相斥。對比中美價值取向，了解中美價值觀念差異是中國社會主義精神文明建設的需要，也是促進兩國間交流的需要。中美文化沖突將要經歷漫長的歷史時期，沖突也將全方位地展開。在現階段，在中華文化與以美國為代表的西方文化的沖突中，西方文化的個體本位處于優(yōu)勢，但這種優(yōu)勢是暫時的。Berry和Sam（1997）曾經提出：當兩種文化發(fā)生沖突時，主導地位不強的文化中的成員通常有四種選擇:接受新文化（吸收）；抵觸新文化（分離）；選擇兩種文化中的因子（雙重文化主義）；對兩種文化都形成抵觸心理（無目的）。我們應正確把握新觀念的輸入和傳統(tǒng)觀念重構的契機，在汲取西方文化精華的同時維護我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，將中華民族文化發(fā)揚光大。

開展個人價值觀與群體價值觀的比較研究，認知兩種價值觀的差異，有利于為跨文化交際奠定溝通的基礎。在跨文化交際中，為避免或減少文化沖突，人們在承認和堅持各自價值觀的同時，還應該了解和尊重對方的價值觀，并努力使自己適應兩種價值觀之間的差異。

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2008年度山東科技大學科學研究“春蕾計劃”項目（2008BWZ081）階段性成果。