莽 萍

(中央社會主義學(xué)院，北京 100081)

在中國傳統(tǒng)社會，宗教廣泛存在。社會學(xué)家楊慶堃教授說，“在中國廣袤的土地上，幾乎每個角落都有寺院、祠堂、神壇和拜神的地方。寺院、神壇散落于各處，比比皆是，表明宗教在中國社會強(qiáng)大的、無所不在的影響力。它們是一個社會現(xiàn)實(shí)的象征。”［1］2420世紀(jì)20年代，社會學(xué)家李景漢主持定縣(今定州)社會調(diào)查時也發(fā)現(xiàn)，“定縣一般民眾，尤其是婦女，崇拜偶像，幾乎無所不信。各村大致皆有廟宇?！保?］417定縣宗教信仰的景象，大致也是當(dāng)時中國鄉(xiāng)土社會里宗教信仰的一般狀況。

考察定州宗教信仰的變化可以看出，宗教特別是本土宗教的信仰衰落與社會變化之間關(guān)系密切。定州歷史上為一重鎮(zhèn)，近代變?yōu)橐黄胀h治。因此，地方史志修撰較為完備。定州州志初修在明代弘治六年，清代乾隆、雍正重修《定州志》，道光又有《直隸定州志》，咸豐年間續(xù)修《道光志》。舊志之外，20世紀(jì)20年代，“中華平民教育促進(jìn)會”對定縣做過大規(guī)模的社會調(diào)查，由李景漢主持編訂《定縣社會概況調(diào)查》。20世紀(jì)30年代，定縣士紳主持修纂《定縣志》。這些志書以及民國初期的社會調(diào)查和縣志，完整地記錄了定州的歷史沿革、輿志、政典、壇廟寺觀以及宗教演變，為研究者提供了極為珍貴的史料。本文對于定州宗教歷史的研究，主要依據(jù)上述史料;對于現(xiàn)實(shí)的考察，則是本人數(shù)年田野調(diào)查的結(jié)果。

鄉(xiāng)土社會的本土宗教和民間信仰，與帝制時代官祀傳統(tǒng)密不可分。其影響在傳統(tǒng)社會消失之后，在鄉(xiāng)村社會里面仍然可以觀察到。定州的歷史與現(xiàn)實(shí)，為考察這種變化提供了一個有意義的視角。在某種意義上，定州宗教的歷史與現(xiàn)實(shí)，可以說是鄉(xiāng)土中國宗教之歷史與現(xiàn)實(shí)演變的縮影。

一、燕南趙北:定州歷史上的宗教

定州所處的地理環(huán)境，在燕山以南的華北平原，古屬趙國之地。歷史上，所謂“燕南趙北”一帶，正是民間宗教的淵藪。一些學(xué)者認(rèn)為，歷史上眾多秘密宗門教派都是從這里萌生成長的［3］?？疾於ㄖ莸牡乩須v史，或可了解，何以這里的宗教信仰形態(tài)多種多樣，何以這里的人民樂于祈求超自然存在和神靈的庇護(hù)。

定州的歷史可追溯至上古時代。據(jù)說在上古顓頊?zhǔn)戏痔煜聻榫胖輹r，定州地方隸屬冀州。據(jù)定州《康熙志·序》，定州地處燕(河北)代(山西)兩郡之間，古稱中山國。春秋時，定州地方屬于鮮虞國，戰(zhàn)國時，中山國定都于此。北魏天興三年(400年)，取“安定天下”之意，改安州為定州，始有定州之名。之后，地名因治所改變而時有變化，至唐代，定州名稱大部分時間里相沿?zé)o改。宋徽宗政和三年(1113年)，升定州為中山府。金朝得中山，仍設(shè)為府。元襲金制，仍為中山府。定州在金朝時還稱安熹，元代則稱安喜。明太祖洪武元年(1368年)改中山府為定州。清雍正二年(1724年)升定州為直隸州，領(lǐng)二縣。至民國三年(1914年)，改為定縣。

自漢至清，定州大都為州郡官署之所在地，為河北重鎮(zhèn)，是歷代兵家必爭之地。揆諸定州歷史，兵災(zāi)戰(zhàn)禍不斷，修養(yǎng)生息的年代不多。從春秋到戰(zhàn)國，先是晉伐鮮虞，后來趙滅鮮虞，到戰(zhàn)國時，魏、趙、秦屢屢攻打中山府，戰(zhàn)火連綿。漢代以降至民國，朝代更迭之際，這里必有戰(zhàn)事。此外，歷代都有慘烈的農(nóng)民起義、大規(guī)模征戰(zhàn)以及圍城戰(zhàn)事。在定州社會歷代戰(zhàn)亂和災(zāi)禍中，以明代初年朱棣靖難兵燹造成的傷害最為慘烈，影響最為深遠(yuǎn)。據(jù)《定縣志》卷十六，明代初年，燕王朱棣舉兵發(fā)難、率軍北上，人民抗拒、慘遭殺害，幾至人煙絕跡。細(xì)考定州明代以后居民演變和地名變化之因由，多與燕王掃北時殘酷屠戮人民、致使民間十室九空相關(guān)。人民生活困苦，對自己的命運(yùn)無從把握，不免求助于超自然的神靈。

定州的沿革及歷史，影響到它的宗教信仰形態(tài)。其影響最著者有二:一為官祀傳統(tǒng)深厚;一為民間信仰形態(tài)多樣。以前者論，定州歷代皆為州府治所甚至國都之所在，所以，定州的官祀傳統(tǒng)極為深厚。官方祭祀是中國漢地本土宗教重要的部分，對屬地百姓的宗教信仰和天命觀有很大影響。以后者論，定州歷代兵燹不斷，百姓對于財(cái)產(chǎn)和土地甚至一己生命的把握都非常有限，不免求助于神靈和“上天”保佑，因此，對超驗(yàn)世界的企望成為百姓日常生活的重要內(nèi)容。這樣一個特點(diǎn)，在定州宗教信仰特別是民間信仰中表現(xiàn)得很突出。

(一)官祀傳統(tǒng)深厚

《左傳》曰:“國之大事，在祀與戊”。祭祀與戰(zhàn)爭是古代國家最大的事情，祭祀與中國傳統(tǒng)本土宗教的形成密不可分。其中，官祀傳統(tǒng)從古代延續(xù)下來，綿延數(shù)千年，在帝制時代大體未曾中斷。延至清代，《大清律例》依然嚴(yán)格規(guī)定，主持祭祀是州縣官員的職責(zé)，如果地方官疏于對神的祭拜，或是執(zhí)行不力，都要受到杖罰。祭祀對象也都加以規(guī)定:“凡社稷、山川、風(fēng)云、雷雨等神，及圣帝、明王、忠臣、烈士，載在祀典，應(yīng)合致祭神祇，所在有司，置立牌面，開寫神號祭祀日期，于潔凈處常川懸掛，依時致祭。至期失誤祭祀者，杖一百?！?《大清律例》“禮律”)律例規(guī)定的祭祀對象，與漢地本土宗教崇拜的社稷神、山川和風(fēng)云雷雨神以及圣賢帝王等，大致相同。由此可見，官祀即是本土宗教的重要組成部分。

官祀是傳統(tǒng)帝制時代最富于儀式性的文化，也是中國本土宗教最重要的價(jià)值所在。楊慶堃在分析中國社會宗教時認(rèn)為，中國原始的本土宗教的功能，依托于諸如帝王體制和親屬系統(tǒng)這樣的社會政治機(jī)構(gòu)來實(shí)現(xiàn)。而實(shí)際上，宗教祭祀特別是其中的官祀就是傳統(tǒng)國家治理的重要內(nèi)容。

以定州為例。定州歷代為州府治所，地方史志典籍對壇廟祭祀記載甚詳。清代《定州志》，前后共有三部，分別為《康熙志》、《雍正志》和《道光志》，統(tǒng)稱舊志。翻檢定州舊志所列祭祀篇，可以發(fā)現(xiàn)一個共同點(diǎn)，就是對于祭祀禮儀繁簡皆錄，內(nèi)容甚祥。民國以后修纂的《定縣志》(1931年版)，雖不錄前朝史志所列全國遵用的各項(xiàng)祭祀與禮儀儀式，但仍延續(xù)舊志傳統(tǒng)，記錄清季定州祭祀的神靈日期。

據(jù)《定縣志》，定州帝制時代官祀神靈和日期如下:

先師孔子:在春、秋兩季仲月的第一個丁日致祭。

關(guān)帝:在春秋兩季的第一個戊日致祭。

社稷壇:采用春秋仲月的第一個戊日致祭。

風(fēng)云雷雨山川壇:祭日和社稷壇一樣。

先農(nóng)壇:規(guī)定在春秋仲月的慶日致祭。

厲壇:在清明日、七月十五、十月初一致祭。

八蠟廟:在春秋兩季仲月的第一個戊日致祭。

劉猛將軍:在臘八日致祭。

馬王:采用春秋兩季仲月的甲、戊、庚日致祭。

土地祠:也采用春秋兩季仲月的第一個戊日致祭。

名宦祠:在春秋兩季文廟丁祭完事之后，派遣官員到祠分獻(xiàn)祭品，鄉(xiāng)賢祠也一樣。

節(jié)孝祠:昭忠祠規(guī)定在春秋兩季仲月的第一個戊日致祭。

魁星閣:定州官署照例在文廟春秋丁祭之后，差遣學(xué)官前往致祭?！?/p>

此外，主持官方祭祀者循例也要向有功于地方的先人和本地圣賢致祭。此外，一些厲鬼也要按時安撫。

從前，這些都為地方大事，官府要按照時節(jié)和法律規(guī)定致祭，馬虎不得。官祀與傳統(tǒng)社會尊奉的倫理價(jià)值有關(guān)，是漢地傳統(tǒng)思想得以延續(xù)、維持的重要方式。

(二)民間信仰形態(tài)多樣

在古代鄉(xiāng)民生活的世界里，人們不僅在自然之物里看到敬拜的理由，對于超自然的存在也敬畏有加。所以，農(nóng)事、祖先和天地萬物，都可成為虔誠崇拜的對象。日月星辰、風(fēng)雨雷電、山川河流，都被視為有神靈主宰，需要頂禮膜拜;祖先的靈魂、掌管農(nóng)事和生死福禍的鬼神仙家，如青苗神等，也需要小心敬拜。這種傳統(tǒng)延續(xù)數(shù)千年，至民國不絕。

民間信仰的形成與官祀傳統(tǒng)密切相關(guān)。官方祭祀的圣賢、神靈，如先師孔子、關(guān)帝、社稷壇、城隍廟、風(fēng)云雷雨山川壇、先農(nóng)壇等，也都是民間百姓供奉的神靈。圍繞這些神靈和圣賢產(chǎn)生的廟會和祭祀活動，更是百姓參與的信仰形式。而祭祀祖先(祭祖)的儀式和信仰活動，更是脫胎于官祀傳統(tǒng)。祭祖因其普遍性，而成為中國社會宗教信仰的顯著特征，自有其社會功能。在定州，祖先崇拜和由祭祖產(chǎn)生的一系列活動，如各種喪葬禮儀和祭鬼、驅(qū)鬼儀式等，形成了形式多樣的信仰方式。在這些普遍存在于中國漢地的信仰方式之外，明清之際，定州一帶民風(fēng)似乎宜于形成秘密信仰及秘密會社。韓祖信仰就產(chǎn)生于這一時期。至今，定州北齊仍存有韓祖廟。

此外，民間大量存在的巫術(shù)活動也是民間信仰的重要組成部分。古時，用蓍草占卜叫作筮。巫則有女巫、巫師和巫神。巫筮合稱，則是對具有占卜、大仙附體、下神和頂仙能力的一類人的統(tǒng)稱。女巫在鄉(xiāng)下常常被稱為巫婆，定州地方稱為筮婆，也叫頂著仙兒的。河北赤城習(xí)俗，稱算命看風(fēng)水的男性為“陰陽”，女性則稱“頂著神兒的”。在華北鄉(xiāng)村，人們普遍信仰四大門，即狐仙(狐貍)、黃仙(黃鼠狼)、長仙(長蟲，即蛇)、刺猬。保定地區(qū)‘唯對狐仙信仰甚深，家家供奉，并敬書‘天下財(cái)源注，七十二口仙’類似聯(lián)語之紙條貼之?！保?］定州鄉(xiāng)下把四大門又稱為香門，一些筮婆頂著狐仙、長仙等為人瞧病算命，所以，當(dāng)?shù)匾卜Q其為香頭。

據(jù)《定縣社會概況調(diào)查》，民初定縣鄉(xiāng)民中巫筮盛行?！拔左哂心杏信?，多以請大仙附體、給人治病、驅(qū)除妖邪為名，愚惑老鄉(xiāng)民，藉著得些錢財(cái)。做這種事業(yè)的人，多是無業(yè)無職的鄉(xiāng)下人?！保?］400當(dāng)時，巫筮給人治病之前，要燒香磕頭，請大仙附體。然后，這人就改變聲調(diào)，作出種種怪態(tài)。念咒驅(qū)邪要用一個桃木釘子，鄉(xiāng)民墳地鬧鬼也要用桃木釘子釘在墳頭。當(dāng)時農(nóng)民還多信卜筮，如算卦、批八字、抽簽等等。

2006年，筆者在定縣做宗教信仰調(diào)查時發(fā)現(xiàn)，巫筮仍然存在，算卦、批八字、抽簽等活動在一些村鎮(zhèn)和鄉(xiāng)下還相當(dāng)盛行。拜青苗神的已經(jīng)沒有，而拜狐仙長仙的鄉(xiāng)下婦女，依然很興盛。2009年考察，女性香頭以算命、為人瞧病和還愿為主要活動。喪葬習(xí)俗中，燒金銀、燒冥幣、燒紙馬、叫魂雞等在河北普遍盛行。此外，喪葬中又加入新式冥品，比如供冥府使用的電器、紙樓等。

帝制時代，統(tǒng)治者以神道設(shè)教，乃是教化所在。帝制被推翻以后，以神道設(shè)教被視為無用甚至反動，官祀傳統(tǒng)盡被廢除，民間信仰亦遭貶抑。民國以后十幾年，官祀傳統(tǒng)就已經(jīng)被社會大眾遺忘，而鄉(xiāng)民世界里的多神崇拜和民間信仰也多半被視為迷信，成為社會中的負(fù)面價(jià)值。

(三)漢地本土宗教的社會功能

中國漢地本土宗教，就存在于上述神壇、祠堂和宗廟之中，既包括傳統(tǒng)帝制國家的官方祭祀，也包含底層百姓對鬼神、祖先的祭祀和崇拜。楊慶堃教授在分析中國社會宗教時認(rèn)為，“中國原始的本土宗教，幾乎是作為發(fā)散性宗教的一種形式被整合到世俗社會制度里的。也就是說，分散性宗教①《中國社會中的宗教》譯者范麗珠在《宗教社會學(xué)》中認(rèn)為分散性宗教(diffused religion)一詞譯為彌漫性宗教更為貼切，故其翻譯之后的文章書籍在談到中國傳統(tǒng)宗教時使用“彌漫性宗教”。本文在引文中仍然使用分散性宗教，其余使用彌漫性宗教。雖然不是獨(dú)立性宗教，卻是有結(jié)構(gòu)性基礎(chǔ)的，并且其功能的實(shí)現(xiàn)是依托于諸如帝王體制和親屬系統(tǒng)這樣的社會政治機(jī)構(gòu)的?！保?］1以這種視角觀察傳統(tǒng)國家官祀禮儀和民間信仰會發(fā)現(xiàn)，這些宗教性祭祀和儀式都與國家宗族社會生活密切相關(guān)，許多宗教祭祀已經(jīng)成為國家治理的重要內(nèi)容。例如，皇帝祭天、地方官祭祀眾多神靈和天師孔子、城隍等，而老百姓祭祀鬼神和祖先則是社會基層對這種傳統(tǒng)的呼應(yīng)。

官祀對維護(hù)宗法社會和治理帝制國家具有重要意義，具有彌漫性(分散性)宗教的特質(zhì)。而地方官尊奉的祭祀禮儀亦可以印證傳統(tǒng)本土宗教的象征意義及其在國家治理中的功用。通過對定州官祀序列的研究，可以看出帝制國家的制度安排和通過祭祀來表達(dá)的治理理念。

地方官的祭祀活動，通常把“先師孔子”放在首位，定州也不例外?！抖h志》參照清朝舊志列官祀之首的，也是“先師孔子”。馬克斯·韋伯說:“孔子被封為圣徒，是歷史人物成為祭祀對象的第一個確定的例子。”［5］中國傳統(tǒng)社會是一個以儒家倫理思想為主導(dǎo)的社會，而維護(hù)儒學(xué)的正統(tǒng)地位也始終是封建王朝的定制。按照楊慶堃的解釋，儒學(xué)本身雖然不設(shè)偶像，也無超自然的教義作為其教化的象征，但是，在某種特定社會歷史中，仍然被看作具有宗教性因素的思想系統(tǒng)，“其宗教性影響不僅發(fā)生在讀書人中間，也包括了普通的老百姓”［1］160。向至圣先師孔子致祭，能夠激發(fā)百姓對孔子所代表的社會價(jià)值的崇敬之心，從而起到維護(hù)政治倫理秩序和社會結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的作用。

這一點(diǎn)從地方官對文廟的精心維護(hù)可以看出。以定州文廟來看，的確得到歷代州牧包括軍事統(tǒng)帥的精心維護(hù)。定州文廟據(jù)記載最早興建于唐朝大中二年。這是當(dāng)時定州統(tǒng)帥盧簡求廢除佛教天佑寺而創(chuàng)建的，此后歷代州牧、知州都有修造和擴(kuò)建。除了明末兵災(zāi)，文廟被焚毀，兵燹戰(zhàn)火很少波及文廟。據(jù)《定縣志》記載，清初順治二年(1645年)開始修復(fù)文廟，到道光二十七年(1847年)兩百年間，各州牧主持對文廟就有十二次重修和擴(kuò)建。甚至到民國十三年，縣紳還主持重修文廟?？梢妼ο葞熆鬃拥某绨?，為歷代統(tǒng)治者推重并受到士紳階層的支持。

本土宗教對社稷壇、城隍廟、風(fēng)云雷雨山川壇、先農(nóng)壇包括八蠟廟的供奉和祭祀，更是助神力震撼百姓的道德良知，遇到災(zāi)害則有利于引導(dǎo)人民戰(zhàn)勝苦難和災(zāi)害。此外，從定州舊志的記載可以看到，對于濟(jì)世利民和有功德的先人，歷來加以祭祀，其目的是要導(dǎo)民以德、以義。定州陽公祠、韓蘇祠、肖曹祠、馬佳君祠等，都是祭祀曾在定州用心為官并有賢德之名的地方先賢的。借此引導(dǎo)百姓效仿，可以有效地維護(hù)官方認(rèn)可的價(jià)值和傳統(tǒng)。

從天神到人間“至圣先師”，從風(fēng)云雷雨山川神靈到城隍、土地、農(nóng)官和地方先賢等，構(gòu)成本土宗教完整的信仰體系。這個信仰體系濫觴于早期文化傳統(tǒng)，渾然天成地融入帝制國家治理和宗族社會生活中，形成穩(wěn)固的社會價(jià)值和具有公共認(rèn)同的習(xí)俗，從而成為整個傳統(tǒng)社會的支持性和穩(wěn)固性的因素。

二、定州宗教信仰的現(xiàn)代考察

據(jù)《定州市志》，1989年，定州市總?cè)丝跒?6.72萬人，為河北省人口最多的縣份(后為縣級市)，全市有3個城區(qū)、5個市區(qū)、49個鄉(xiāng)鎮(zhèn)、505個村(街)。據(jù)2006年4月調(diào)查，定州市人口約為126萬人，居民中有漢、回、滿、壯、蒙古、苗、藏、維吾爾族、布依族等32個民族。少數(shù)民族為31個，共3萬多人，其中，回族人口占第一位，共31000人，壯族400多人，滿族400多人，其余少數(shù)民族人口數(shù)極少。據(jù)說，在20世紀(jì)70年代以前，定縣沒有壯族人居住;70年代以后，廣西一些地方的壯族女子陸續(xù)嫁給定州居民，開始出現(xiàn)壯族。

定州現(xiàn)有道教、佛教、伊斯蘭教、基督教和天主教五大宗教。此外，民間信仰在部分鄉(xiāng)村開始復(fù)興，還有部分信奉基督宗教不同教派的鄉(xiāng)民存在。目前，五大宗教發(fā)展并不平衡。道教、佛教在定州都有極其悠久的歷史，但是，這兩種制度性宗教在定州都處于衰落之中。

道教從東漢時期就在定州傳播，此后歷代都有信奉者。元代道教興盛。定州興建的大道觀，規(guī)模宏大，其壯觀的主殿至今尚存。民國時期，定州還有“七寺八廟九大觀”之說，由此可知，道教在定州的宗教實(shí)踐多于本土宗教和佛教(當(dāng)然，許多道教俗神也成為民間信仰的一部分)。經(jīng)過民國“廢廟辦學(xué)”和1949年以后歷次政治運(yùn)動以及“文革”的破壞，到2000年，定州已沒有道教宮觀和道士存在。根據(jù)筆者2006年以后所作的田野考察，定州北齊村韓祖廟有外來道長不定期住廟。這種做法受到政府宗教部門的支持，希望韓祖廟恢復(fù)道教面貌，但是，韓祖廟所在村莊的村民并不認(rèn)同，因?yàn)轫n祖廟供奉的俗神不僅有道教的，還有其他神靈。據(jù)筆者實(shí)地考察，韓祖廟是以多神崇拜(包括道教俗神)和民間信仰為特點(diǎn)的。所以，道教俗神雖然還在民間流傳，但定州已沒有出家道士。

古代定州，佛教發(fā)達(dá)。史載定州最古寺廟為建造于北魏年間的七帝寺(公元492年)，有“定州第一古剎”之稱。北魏武定五年，定州地方建有豐樂寺(公元547年)。據(jù)定州舊志，定州中古時期所建寺廟，規(guī)模宏大者，除七帝寺、豐樂寺，還有數(shù)座史上有名的寺廟。此后歷代，都有新造寺廟。北宋真宗時，開元寺僧人會能還遠(yuǎn)赴西竺取經(jīng)，取得舍利子而歸。北宋朝廷派會能建塔，歷時55年(1001－1055年)，塔始建成。宋代建塔較多，定州有“唐修寺宋修塔”之說。說明佛教在定州曾經(jīng)非常興盛。

清末民初，教育興國呼聲日高。國民政府和民間開始借廟辦學(xué)，繼而毀廟興學(xué)。民國三年，定縣新任縣長孫發(fā)緒主張毀廟興學(xué)。據(jù)《定縣社會概況調(diào)查》，這一年定縣毀廟辦學(xué)兩百多處。民初不僅辦學(xué)毀廟，其他機(jī)構(gòu)也開始占用寺廟辦公。20世紀(jì)20年代，除定縣城關(guān)的22座寺廟外，全縣鄉(xiāng)村尚存廟宇857座，分布在453個村莊內(nèi)。到1928年，廟宇數(shù)下降到只有原廟宇數(shù)的1/4，過半數(shù)的村莊已經(jīng)沒有一座廟宇，大半廟宇神像被毀。到1930年，定縣有和尚24名，平時從事農(nóng)業(yè)，有喪事時為喪家頌經(jīng)。1945年，定縣有佛寺4座，僧人8名。到1949年，定州城內(nèi)只有一座寺廟內(nèi)有3名僧人。到20世紀(jì)90年代，該寺廟只有一名和尚。2006年，筆者赴定州考察，只有新修復(fù)的“定國寺”內(nèi)有數(shù)名新到出家人，住持為五臺山和尚。

定縣佛教式微始于百年前。20世紀(jì)20年代，《定縣社會概況調(diào)查》顯示，上過學(xué)堂的青年對于宗教的信仰顯然薄弱，中學(xué)以上教育程度的人有任何宗教也不信的趨勢。佛教道教在民初似乎已經(jīng)不能為青年人提供思想上的指導(dǎo)。目前，定縣佛教正在緩慢恢復(fù)。今日佛教，無論是在教義闡釋上，還是在對公共生活的參與上，都受到諸多限制，其規(guī)模甚小，很難想象佛教在定州歷史上曾經(jīng)有過繁盛發(fā)展的景象。

定州伊斯蘭教考察:定州古城從元代開始就有回民居住，因此，穆斯林在定州的歷史至少在700年以上。定州清真古寺就建于元代，其建筑藝術(shù)高超，為中國建筑史之珍貴遺存。據(jù)學(xué)者研究，定州清真古寺“是國內(nèi)磚無梁殿巳知最早的實(shí)例之一，是研究我國技術(shù)發(fā)展的絕好材料”［6］。這座清真古寺歷代都得到精心維護(hù)，但在1980年，卻被拆去牌樓，石碑也被置于南北講堂走廊。清真寺是穆斯林生活的中心，無論是在精神上還是在日常生活上都是如此，這也是定州清真古寺得以保存的原因。據(jù)《定縣社會概況調(diào)查》，到民國二十年，定州回教徒大約七千人。目前，定州回族人口約3100多人。

從基督教和天主教在定州傳教的歷史看，民初確實(shí)是一新時代。此時，清王朝被推翻，社會更加開明，官民都主張信仰自由，對宗教傳播不加干涉。因此，基督教和天主教都開展了廣泛的傳教活動，在各地舉辦各種公益事業(yè)，基督信仰獲得人們的信賴。這一時期，也恰是中國先進(jìn)智識者努力破除傳統(tǒng)本土宗教和民間信仰迷信的時代，以神道設(shè)教在政治上被廢除，儒教倫理和佛道信仰被視為無益于新時代。這些都為基督教和天主教在中國的傳播創(chuàng)造了有利條件。

這一時期，基督教各派別在定縣傳教，其聲勢浩大，不僅在城里傳播，而且到鄉(xiāng)下集市傳教。例如，神召會的傳道方式，是走街串巷、趕集上廟、搭棚布道、傳播福音，遇到災(zāi)害時還發(fā)放錢物，其教徒發(fā)展到300多人。救世軍的傳教方式為集會講經(jīng)，其教徒甚至列隊(duì)走街串戶傳道。基督教在定縣還舉辦公益事業(yè)，主要表現(xiàn)為救濟(jì)災(zāi)民、興教育和辦實(shí)業(yè)。抗日戰(zhàn)爭前，定縣有基督教徒大約一千多人，教堂兩座，還有十幾處聚會場所?；浇踢€舉辦了六所學(xué)校，在定縣城西建立醫(yī)院一所。這些新式學(xué)校和醫(yī)院，對于改善當(dāng)?shù)鼐用竦慕逃歪t(yī)療都有很大幫助。不過，按照民國時期基督教在全國的發(fā)展來看，定縣基督教教友數(shù)目并不多。

據(jù)《定縣社會概況調(diào)查》，民國二十年，定縣天主教有教堂42座，其中，城內(nèi)大教堂建于民國十八年，教徒1100家戶、5800人。此時，定縣天主教有司鐸一人，主持教務(wù)，為法國人。“此外有中國司鐸一人，傳道先生三人，守貞之姑奶奶一人。教友數(shù)目每年均有增加，家貧者居多?！保?］421定縣天主教教堂每遇兵災(zāi)，必?zé)嵝氖杖輯D孺，因此，縣人甚為感激。經(jīng)過抗日戰(zhàn)爭，天主教活動一度中斷，到1940年，天主教信徒有3600人。

考察定州基督教和天主教在民初的發(fā)展，會發(fā)現(xiàn)一個有趣的現(xiàn)象。雖然教會和教派組織都努力在此傳教，但是，其成果并沒有像其他城市那般顯著，入教人數(shù)也不多。究其原因，可能在于定縣存在著深厚的民間信仰習(xí)俗。而這一點(diǎn)，恰是當(dāng)時中國智識者，如民初定縣干練的孫發(fā)緒縣長們所要根除的，也是“中華平民教育促進(jìn)會”基于當(dāng)時中國社會民眾生活中的“愚”，即所謂迷信所要改造的。倒是法國學(xué)者謝和耐看得清楚。他在論及傳統(tǒng)中國和基督教時說，傳教士們可能沒有想到，他們所認(rèn)為的“中國人的愚鈍”、“中國人的缺乏邏輯”，“不僅僅是另外一種文化傳統(tǒng)的標(biāo)志，而且也是不同的思想類型和思維方法的標(biāo)志”［7］。如此說來，已經(jīng)消逝的傳統(tǒng)社會不但與西方社會不同，也與民國以后的現(xiàn)代社會漸行漸遠(yuǎn)了。

1949年以后，基督教、天主教與其他宗教都受到各種政治運(yùn)動的影響，“文革”時期所有宗教活動都停止了。據(jù)1990年的數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)，定州市有天主教徒985戶、6925人。2006年，根據(jù)宗教部門統(tǒng)計(jì)，天主教教徒人數(shù)并沒有明顯增加。定州天主教傳統(tǒng)上是全家信仰，屬于早年傳教后遺留下來的固定信奉天主教者，當(dāng)?shù)厝朔Q為老教，按照家戶統(tǒng)計(jì)。1990年，定州有基督徒2066人，神職人員有牧師一名、長老三人，活動地點(diǎn)三處。2006年，筆者赴定州調(diào)查，城關(guān)建成基督教堂一座，基督徒人數(shù)有所增加。同時，家庭聚會基督徒人數(shù)也有所增加。2005年，定州繩油村發(fā)生村民被征地公司聚眾砍死砍傷事件后，定州基督教會曾在政府與繩油村信教群眾之間起到溝通協(xié)調(diào)作用。

考察定州的宗教和民間信仰可以發(fā)現(xiàn)，定州本土宗教和佛教道教這些原本在此地有悠久歷史的宗教信仰形式，都很沒落。中國漢地本土宗教的官祀傳統(tǒng)完全滅絕，民間信仰正在逐漸恢復(fù)，當(dāng)?shù)厝说男叛鰧?shí)踐多半與消災(zāi)祈福相關(guān)。其中明顯地，中老年女性對鬼神懷有敬拜之心，年輕人較少敬鬼神者。不過，韓祖廟廟會對當(dāng)?shù)厝?、無分老少皆有吸引力，燒香許愿者日眾。基督教發(fā)展較為順利，在思想上，能夠?yàn)槿藗兲峁┛煽康木窳α?，同時注重解決生活中的困擾。家庭教會對鄉(xiāng)下百姓也有吸引力，因?yàn)榧彝ゾ蹠c(diǎn)讀經(jīng)、禮拜，為民眾提供了一種公共生活樣式，兼有聯(lián)誼、互助等功能。當(dāng)?shù)匕傩瞻萆裰L(fēng)盛行，基督教與民間信仰特別是祭祖、偶像崇拜等，仍然存在沖突。

概而言之，上述各種宗教在社會生活中對于不同人群的精神需求和生活難題的解決，有一定的實(shí)際意義和功能。因此，宗教不僅僅是一個虛幻的存在，在民眾實(shí)際生活中仍然具有實(shí)際意義。各種宗教在定州的興衰，反映出的實(shí)際上是鄉(xiāng)土中國的巨大變遷。

［1］楊慶堃:中國社會中的宗教［M］.范麗珠等，譯.上海:上海人民出版社，2007.

［2］李景漢.定縣社會概況調(diào)查［M］.北京:中國人民大學(xué)出版社，1986.

［3］馬西沙，韓秉方.中國民間宗教史［M］.上海:上海人民出版社，1992:498.

［4］楊念群.昨日之我與今日之我――當(dāng)代史學(xué)的反思與闡釋［M］.北京:北京師范大學(xué)出版社，2006.

［5］馬克斯·韋伯.儒教與道教［M］.洪天富，譯.南京:江蘇人民出版社，1993:200.

［6］劉致平.中國伊斯蘭教建筑［M］.烏魯木齊:新疆人民出版社，1985:118.

［7］謝和耐.中國和基督教［M］.耿昇，譯.上海:上海古籍出版社，1991.導(dǎo)論.