中國茶道是修身養(yǎng)性，追尋自我之道。在整體上是一個綜合的集成體，在其形成和發(fā)展的過程中，滲透著濃厚的傳統(tǒng)文化，其中典型的體現(xiàn)即儒、釋、道三家的思想精華。茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的五調(調心、調身、調食、調息、調睡眠)以及佛學中的“戒、定、慧”三學也都是以靜為基礎。佛教禪宗便是從“靜”中創(chuàng)出來的。 可以說，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發(fā)困，這時候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禪者最好的“朋友”。

中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調“禪茶一味”以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注入佛理禪機，這對茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達到明心見性的目的有好處。而道家的學說則為茶人的茶道注入了“天人和一”的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。

中國人賦予它精神文化上的含義，它已深深融入中國傳統(tǒng)文化中，受中國傳統(tǒng)文化中儒、道、佛思想的浸染，形成了獨特的中國茶道精神。

一、儒家茶文化的養(yǎng)生思想

儒家以茶養(yǎng)廉，道家以茶求靜，佛學以茶助禪，中國茶道思想融合了儒、道、佛諸家的精華，其主導思想是儒家思想。從古代中國思想發(fā)展史來看，還是以儒家思想貫穿始終的。

1.儒家的“中庸之道”貫穿于茶道精神之中

儒家文化歷史悠久，它的精髓主要體現(xiàn)在“中庸之道”、“中和哲學”，即“中”的境界上。儒家主張通過飲茶溝通思想的中國茶文化。因為茶生于山野中，承甘露滋潤，其味苦中帶甘，飲之可令人心靈澄明、心境平和、頭腦清醒。茶的這些特性與儒家所提倡的中庸之道相契合， 儒家學說認為茶可以協(xié)調人際關系，茶可以養(yǎng)廉。賦于茶以清廉、高潔的品性。創(chuàng)造和諧氣氛，增進彼此的友情;儒家認為中庸是處理一切事情的原則和標準，從中庸之道中引出“和”的思想。中庸+喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和中也者，人之大木也;和也者，人之達道也。” 在儒家眼里和是中、和是度、和是宜、和是當、和是一切恰到好處，無過亦無不及。反觀我們的茶文化，無一不是滲透著“和”的思想。從采茶、制茶、煮茶、點茶、泡茶、品飲等一整套茶事活動中，無不體現(xiàn)“和”的思想。這就是儒家“中庸之道”，它是中國人奉行的人生大道。

茶文化經(jīng)歷了漫長的發(fā)展過程，茶之為飲，促進了人們之間的交流與相處，營造的是一種純潔、儒雅、和諧的氣氛，恰好體現(xiàn)了儒家那種積極入世，中庸和諧的理想精神，“和”是儒家的至高理想境界，茶道精神亦以“和”為最高境界，這充分說明了茶人深切地把握了儒家中和的哲學精神，儒家文化與茶道精神密不可分地結合在一起。陸羽吸取了儒家的中和精神，創(chuàng)作了茶文化巨著《茶經(jīng)》，其間貫穿著中庸之道的深刻內涵，他通過茶道精神。精行儉德宣傳儒家的和諧理想，帶給后人陶冶情操的審美情趣和充滿理性的哲學境界。唐代斐汶的《茶述》:茶……其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。宋徽宗趙佶的《大觀茶論》“至若茶之為物，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得而知矣?！眲⒇懥恋摹恫璧隆分刑岢觥耙圆杩傻玫馈?，道指的即中庸之道。

2 .儒家文人借茶抒情，以茶雅志

無論是談儒家思想還是中國茶道，都不能不濃墨重筆地談談文人士大夫，飽讀儒學的文人對茶之品性有極其獨到透徹的認識:茶生于靈山妙峰，承甘露之芳澤，蘊天地之精氣，而秉樸實、清寂之性格，具有超凡脫俗的靈性。他們認為茶亦清高之物，是與文人的靈性相通的。儒家文人不污時俗的清高，茶道精神形成了獨特的藝術品味:“清高精神”。

茶道本身就是一種人文與自然結合的藝術，內在要求一種氣質氛圍，而儒家文人更講究的是品茶的藝術氛圍，使茶道不斷“雅化”?！把拧敝傅氖歉呱?、文明、規(guī)范正確、美好賞心?！把拧迸c“俗”是判若兩然的，茶道最忌俗，惟避之不及，而茶道之于儒家，特重這個“雅”字，唐代著名宦官劉貞亮對茶道有深入的研究，說茶有“十德”，其中以茶可雅志的提法是絕妙無比的。茶與文化聯(lián)姻，深受儒家思想的浸潤，自然而然地承載了儒家文人清高之上的文雅氣質。儒家對茶性本身的樸素有更深刻的認識，最懂得雅俗的分別，關系到人格及人性升華與否的問題。陸羽作為茶道精神的首創(chuàng)者，而今人梁實秋先生依然欣賞“清茶最為風雅”，“清香不俗”不難讓人領悟到茶道精神從古延續(xù)至今風度和雅氣猶存，儒家的人性與茶性默契地結合在一起，得出的結論是以茶之性可養(yǎng)。

二、佛教茶文化的養(yǎng)生思想

茶的特點是“清”，古人說它是“清虛之物”，而把品飲茶的嗜好稱為“清尚”。這一個“清”字，宜于同人世間擺脫了名利枷鎖的“清”字相配，所以 人常說“茶如隱逸，酒如豪士。既然茶是至清之物，就不可避免地為主張清心寡欲、六根清靜的佛門所認同了，所以，自西漢之際佛教從印度傳入中國后，茶很快就成了僧人坐禪所不可缺少的飲料。佛教規(guī)定:在飲食上遵守不食肉，戒葷食素;在思想上求清虛，離塵脫俗。茶之清苦之性正是適應了佛教的這種禁忌。佛教認為茶有三德:(一)坐禪時可以通宵不眠。 (二)滿腹時，幫助消化。(三)茶為不發(fā)之藥(抑制性欲)。于是喝茶就成為佛教僧人日常生活不可缺少之事。

1.禪與茶的密切關系

中國是世界茶葉的故鄉(xiāng)。產(chǎn)茶、飲茶歷史十分悠久，相傳4000多年前，“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。這說明茶的最初功能是藥用療病。《神農(nóng)本草》說:“茶葉苦，飲之使人益思，少臥，輕身，明日?！睎|漢名醫(yī)華佗在《食論》中也說:“苦茶久食益意思?！笔澜绮鑹瘞?，我國唐代茶葉科學家陸羽在《茶經(jīng)》中對茶的性能與功能作了高度概括，指出:“茶之為用，至寒，為飲最宜?！庇小敖饪噬?、止痛去煩、舒筋活絡、明目等功效，宜少精行儉德之人”。僧侶畢生修行以求功德圓滿，自然屬于“精行儉德之人”，故最適宜于飲茶。因此茶與佛教的結緣，最早的契機可能是茶的破睡功能。西漢末年，佛教開始傳入中國，由于佛教教義與僧侶活動的需要，佛教很快就與茶葉結下了緣分。佛教的重要活動之一就是僧人坐禪修行。 禪宗修行的內容:分戒、定、慧。禪宗的戒律是很嚴格的，要求佛教僧侶戒酒肉、戒性欲，以求清心寡欲與超脫。所謂定與慧，就是要求僧侶坐禪修行、心無雜念，以此來體悟大道。同時要求做到:“枷跌而坐，頭正背直，不動不搖，不委不倚?！边@就需要一種既符合佛教規(guī)戒，又能消除坐禪引起的疲勞和補充因“過午不食”而缺乏的營養(yǎng)物質，而茶具有提神益思，生津止渴的藥理功能，加上本身所含的豐富營養(yǎng)物質，對于坐禪修行的僧侶非常有幫助，自然使其成為僧侶們最理想的飲料。隨后，佛教僧侶對茶有了進一步認識，他們發(fā)現(xiàn)茶味苦中微帶甜味，茶湯清淡潔凈，適合佛教提倡的寂靜淡泊的人生態(tài)度，加上飲茶有助于參禪悟道的神奇功能，于是佛教對茶的認識從物質層而又上升到精神層次，發(fā)現(xiàn)了茶與禪的內在本質上的契合，然后加以發(fā)揮提煉最后終于形成禪茶一味的理念。

佛教坐禪飲茶，有明確文字記載，可追溯到晉代。東晉懷信和尚在《釋門自竟錄》中說:“躍足清談，袒胸諧謔，居不愁寒暑，喚童喚仆，要水要茶?！边@是我國僧人飲茶的最旱記載。東晉敦煌人單道開在后趙都城鄴城(今河北臨漳)昭德寺修行時，室內坐禪，不愁寒暑，晝夜不眠，誦經(jīng)卷，經(jīng)常用飲“茶蘇”的辦法來提神防睡，補充營養(yǎng)。這說明此時寺院打坐已開始飲茶。

在長江以南的各名山禪寺、佛門圣地，僧人、道士大多種茶、制茶、飲茶，其中不乏高齡人，其長壽原因與長期飲茶應不無關系。在俗信的范圍內，還有人相信茶能使人返老還童。據(jù)說古代有一個老和尚，久患重病，藥石無效。一天一個老翁來告訴他:春分前后，雷聲初發(fā)時，采摘蒙山中頂(即今四川蒙頂茶產(chǎn)地雅州蒙山中頂上清峰)茶，以本地水煎服，能治宿疾。如每年服用，永無疾病。老和尚依言而行，宿疾果然痊愈，而且體健不衰，眉發(fā)返黑，看上去很像二十來歲的青年。于是后人都說蒙頂茶有返還童的功用。

開元之后，江南出現(xiàn)了一個才僧——釋皎然，他嗜茶如命，也善于品茶，留下許多有關賞茗之詩篇，也正是他開始將茶理與禪理結合起來。其一首《飲茶歌消崔石使君》中云:“一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱?！薄捌茻馈笔欠痖T欲通過修行而達到的解脫狀態(tài)，皎然竟認為通過飲茶也可以達到這種境界，可見茶之神妙。

為了適應僧徒坐禪時消除疲勞、放激精神、阻止磕睡，從而達到止息雜慮，安靜沉思;另外，茶苦而后甘，其滋味本身在于自我品嘗，而難以明示;再加品飲者的精神寄托，似乎就很容易進入那種“只可意會，不可言傳”的境界。這也正符合佛教覺、悟、參禪明義之說和“涅槃清寂，超脫輪回”的佛法主張。因此，佛家把茶葉視為“神物”，歷來倡導飲茶。唐代封演《封氏見聞記》中云:“開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學禪，務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲?！蓖醪g的《題凈眼師房》中也有“百鴿飛時日欲斜，禪房寂歷飲香茶”的記載。

2.禪茶一味，修身靜慮

佛教作為外來文化，自漢代傳入中國。當時被宮廷、貴族用來祈福、祈壽、求多子多孫或保國家安寧。佛人飲茶最早是在晉朝。南北朝事，佛教被統(tǒng)治者用來麻醉老百姓。作為統(tǒng)治術，此后歷代皇朝都樂于利用，佛教因此發(fā)展，并出現(xiàn)不同學派體系。佛教禪宗主張圓通，能與其它傳統(tǒng)文化相協(xié)調，從而使唐朝茶文化得以迅猛發(fā)展，并使飲茶之風在全國流行至今。佛教在茶中溶進“清靜”思想，茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然融為一體，在飲茶中美好的韻律、精神開釋。在茶中得到精神寄托也是一種“悟”，說飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結起來。中國“茶道”二字首先由禪僧提出，這便把飲茶從技藝提高到精神的高度。茶宴上，要談佛經(jīng)與茶道，并賦詩，把佛教清規(guī)、飲茶談經(jīng)與佛學哲理、人生觀念都融為一體，開辟了茶文化的新途徑。

禪宗是中國化的佛教。禪，梵語作“禪那”。意為坐禪、靜慮。其主張包括:“以坐禪修行的辦法指人心，見性成佛，不立文字?！奔凑f，心理清靜沒有煩惱，此心即佛。這種辦法實際與道家打坐煉丹接近，也有利于養(yǎng)生;與儒家注重內心修養(yǎng)也頗接近，有利少凈化思想。逢苦不憂，得樂不喜，無求即樂，這也與道家清靜無為進一步中國化，主張“頓悟”。即心清靜空無即是佛。所謂:“放下屠刀，立地成佛”是也。這自然符合中國人的愿望。他又主張“相對論”，與道家陰陽輪轉思想相接近，也為儒家的中庸思想所容納。他還主張佛在“內心”，過多的造寺、布施都算不得真功德。在家也可以念佛，不必都出家為僧。這對統(tǒng)治者來說，免得寺院過多與國家爭土地、爭人口、爭賦稅;對一般人來講，修行也容易做到;對佛門弟子來講，可以免去諸———多清規(guī)戒律，比較貼近正常人的生活。故禪宗得以迅速發(fā)展。尤其是中唐以后，十大夫朋黨之爭日趨激烈，禪宗給苦悶的十大夫指出了一個解脫的辦法，又可以不必舉行什么宗教禮儀，便可作一個自由自在的佛教教徒，何樂而不為!于是，佛教徒與飲茶的十大夫終于在精神上找到了相通之處。自此，佛理與茶理也才有機結合起來了。

飲茶有延年益壽的功效，一直是人們所相信的。正如唐人封演所說:“開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學禪務不寐，又不餐食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煎煮，從此轉相仿效，遂成風俗。”(《封氏聞見錄》卷六《飲茶》茶圣陸羽在《茶經(jīng)》。中也說道:“茶味至寒，最宜精行修德之人?！庇捎诙U宗的提倡，寺院僧人飲茶成風，一些僧人嗜好飲茶竟到了“唯茶是求”的地步。據(jù)《舊唐書·宣宗本紀》記載:“大中三年(公元849年)，東都進有一智僧，年一百三十歲，宣宗問服何藥而至此，僧對曰:‘臣少也殘，素不知藥性，惟嗜茶，凡屬至處處，惟茶是求，或遇百碗不厭’。”茶竟有如此長壽之功用，其被推崇之甚也可以想象了，到后來居然到了神秘的地步。據(jù)佛教傳說，茶葉乃為禪宗之祖達摩所造，當年達摩祖師為了不致在坐禪時打磕睡，便割下自己的眼皮，遺棄在地上，一夜之間，眼皮變成了茶樹。從此，茶就有了提神少眠的作用。唐朝禪宗發(fā)展很快，隨著佛教弟子的足跡，茶也遍及全國各地。

以后，宋元明清各代對茶有益于人體健康均有許多論述，“飲茶養(yǎng)生之術”由此逐漸形成。可見，飲茶是最符合佛教道德觀念的。茶的“養(yǎng)生”、“清思助談”之功效遂成為佛與茶結緣的最初與最佳媒介。

自古以來僧人多愛茶、嗜茶，并以茶為修身靜慮之侶。在陸羽的《自傳》和《茶經(jīng)》中都有對佛教的頌揚及對僧人嗜茶的記載。為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時，在古代也只有寺廟最有條件研究并發(fā)展制茶技術和茶文化。我國有“自古名寺出名茶”的說法。特別是佛教名山，風景秀麗，云霧繚繞，茶樹飲霧渴露，自然品質奇異，如四川的蒙頂茶，號稱“仙茶”，故唐詩人姚合有“芳新生石際，幽嫩在山陰，色是春光染，香驚日氣侵”的名山出名茶的詩句。茶性高潔清淡，適合僧侶道德修養(yǎng)，盛唐詩人王昌齡有“白鴿飛時日欲斜，禪房寂歷飲香茶”的詩句。陸羽《茶經(jīng)·七之事》引南齊世祖武皇帝遺詔:“我靈座上，慎勿以牲為祭，但設餅果、茶飲、干飯、酒脯而已。中唐時期，僧侶在寺院舉行茶宴已很風行。一些地位不顯赫的官吏，官場受挫的政客，不滿現(xiàn)實的文人，也很欣賞這種茶宴，他們談經(jīng)論道，品茗賦詩，以消除內心的積郁，求得精神的解脫，飲茶文化色彩日趨濃厚。

可見，通過飲茶亦能認識到自己的佛性并保持這種“佛性”。那么，飲茶便和參禪有了同等的作用，都能達到“真如佛性”的本體境界。

佛教精神強調的是苦寂。靜坐沉思，稱為“坐禪”，是佛教修養(yǎng)的重要途徑之一。茶與禪有相通之道，均重在主體感受，非深品之不可，飲茶需心平氣靜地品味，講究井然有序地飲，以求環(huán)境與心境的寧靜、清靜、安謐。參禪要澄心靜慮地體味，講究專注精進，直指心性，以求清逸、沖和、幽寂。佛教徒以茶資修行，單道開、懷信、法瑤開茶禪一味之先河。佛教與中國茶文化總的思想趨向是熱愛人生和樂感的。

三、道教茶文化的養(yǎng)生思想

中國茶文化是綜合性文化，既有儒家佛家的思想，又洋溢著道家的追求清雅、向往和諧的浪漫理想，借品茗踐行和普及清和、儉約、求真、求美的高雅精神。

道教徒煉丹服藥，以求脫胎換骨、羽化成仙，茶也成為道教的首選之藥，飲茶與服藥一致。 道家在“天生萬物，唯人為貴”、“天人合一”的思想主導下，注重茶的保健養(yǎng)生的功效，以茶來助長道行內力。武夷十六洞天有茶洞，名曰“碧玉幽微洞”。那里生長的瑞草，是天賜道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡更能體悟，增添功力和道行。宮觀道士對“金丹成仙法”望而生畏，茶對道家修煉方法有利，因其教義無非是清靜無為，重視養(yǎng)生，所以道士們皆樂于用之。道士們不但以飲茶作為修行之藥，而且提倡以茶待客，進而還以茶作為祈禱、祭獻、齋戒、供品或濟世療疾。

在唐代以前，就有許多關于茶與仙藥的傳說，六朝道教理論家陶弘景的《雜錄》里說:“苦茶輕身換骨，昔丹丘子，黃山君服之?！庇纱丝梢?，隨著神仙金丹說的興起，茶的藥效被逐步夸大，作為一種植物的茶的形象也就隨之升格，變成了仙藥，這正是武夷真君，“養(yǎng)氣延年，其功在茶”的秘訣。

山中茶的自然功效很多，一可解毒，二可健體，三可養(yǎng)生，四能清心，五能修身。道家認為茶乃草中精英，食之可以祛疾養(yǎng)生。道家主張靜修，而茶是清靈之物，通過飲茶能使自己的靜修得到提高，道家品茶主要從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長功行內力。于是茶成了道家修行時的必需之物。

道家對養(yǎng)性與養(yǎng)氣很重視，把它們看得比養(yǎng)身還重要。認為只有養(yǎng)性為主，養(yǎng)身為輔，才是真正的養(yǎng)生。道家的指導思想是尊生樂生，道家認為人生活在世上是一件快樂的事情，為了讓自己的一生過得更加快樂，不是消極地等待來生，而是主張適應自然規(guī)律，把自己融合在自然中，做到天人合一。 正因為道家“天人合一”的哲學思想融入了茶道精神之中，在茶人心里充滿著對大自然的無比熱愛，茶人有著回歸自然、親近自然的強烈渴望。所以茶人最能領略到“物我玄會”的絕妙感受。

1.人化自然

人化自然，在茶道中表現(xiàn)為人對自然的回歸渴望，以及人對“道”的體認。具體地說，人化自然表現(xiàn)為在品茶時樂于于自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過茶事實踐去體悟自然的規(guī)律。這種人化自然，是道家“天地與我并生，而萬物與我唯一”思想的典型表現(xiàn)。中國茶道與日本茶道不同，中國茶道“人化自然”的渴求特別強烈，表現(xiàn)味茶人們在品茶時追求寄情于山水，忘情與山水，心融于山水的境界。

2.自然化的人

“自然化的人”也即自然界萬物的人格化、人性化。中國茶道吸收了道家的思想，把自然的萬物都看成具有人的品格、人的情感，并能與人進行精神上的相互溝通的生命體，所以在中國茶人的眼里，大自然的—山—水—石—沙—草—木都顯得格外可愛，格外親切。 在中國茶道中，自人化不僅表現(xiàn)在山水草木等品茗環(huán)境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。

道教與茶

道教徒煉丹服藥，以求脫胎換骨、羽化成仙，于是茶成為道教徒的首選之藥，道教徒的飲茶與服藥是一致的。南朝著名道士陶弘景《雜錄》記:“苦荼輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之?！钡で鹱?、黃山君是傳說中的神仙人物，飲茶可使人“輕身換骨”，可滿足道教對長生不老、羽化登仙的追求。正因為道家“天人合一”的哲學思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心里充滿著對大自然的無比熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近自然的強烈渴望，所以中國茶人最能領略到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達到“物我玄會”的絕妙感受。

道教文化對茶文化的影響

道教主張修煉養(yǎng)生，“道家品茶主要從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長功行內力”，“無死入至”超脫塵世，希求長生不死;所以用各種道術和吃長生不死之藥求仙。早期的道教由于科技落后所致，加之受“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之”的影響甚深，他們一方面積極探尋長生不老之藥，一方面始終把茶葉視作“靈芝草”。因此在宮觀廟宇中還有“名山必產(chǎn)靈草(茶)”的口頭禪。他們認為飲茶最能養(yǎng)心，養(yǎng)心即可實現(xiàn)人與自然美合而為一，進入“無我”意境，從而就能“長生不老”(按現(xiàn)在的說法即是延年益壽)?？梢?，茶在道家心目中是多么崇尚的珍品啊!道教修煉主要在于修心，修心在于主靜。因為道家認為“靜是產(chǎn)生智慧的根源”。司馬承禎在《坐忘論·收心》中主張“學道之初，要須安坐，收心離境，住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道”。這與佛教的禪定方法有點類似。加之道教也有與佛教相類似的戒律，即“五戒”(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒);而茶之清淡、性儉、提神益思、中正平和、超然空靈，有利信道者修煉達到“收心離境’，“靜則生慧”之目的。

縱觀中華幾千年的文化史，道家思想在華夏農(nóng)耕文明的傳統(tǒng)文化中是占有舉足輕重位置的。既然如此，那么道教文化自然也對歷代不少文人學士產(chǎn)生了較深遠的影響。而茶作為一種文化現(xiàn)象之所以能被歷代文人學士廣泛地接受并發(fā)揚光大，這也正是因為茶之淡泊、清純、自然、樸實的品格與他們追求“淡泊、寧靜”，崇尚“行儉、謙和”的道德觀是相一致的。因此，從歷代一些文人煎茶、品茶、詠茶的高雅意境中我們不難悟出:他們“清靜無為”的追求，“超凡脫俗”的神韻，以及“崇尚自然，反樸歸真”的茶藝禮規(guī)，點點滴滴，無不洋溢著道家氣韻，閃爍著道教文化的色彩。并且，歷史上有不少茶詩、茶畫等也是道家學者在“無為而無不為”的矛盾中渲泄情感時留下的茶文化遺產(chǎn)。這對中華茶文化體系的形成與發(fā)展無疑是起到了較大的影響。

四、茶道的養(yǎng)生思想

中國既是世界上最早發(fā)現(xiàn)茶的價值、最早利用茶葉的國家，又是茶文化的主要發(fā)祥地。茶不但被作為普遍的飲料，在徐徐體味和欣賞之中，使自己的感情升華，從而獲得精神上的愉悅，也被當作了保健品。人們在發(fā)揮茶的使用價值的過程中，發(fā)現(xiàn)了它能夠祛除毒素，解除疲乏，消除病痛，延緩衰老。于是，茶文化成了一種養(yǎng)生的文化。文人們熱衷喝茶蘊涵著他們追求健康、長壽的功利目的。但是，這也僅僅是他們對于茶的最為基本的物性追求，在這背后更是他們對于茶所寄托的深厚情感，對于生命所寄托的無限關愛。

茶以其實用價值，讓人們得到物質上的享受，滿足人們的生理需要， 那就是“養(yǎng)生”。從上述意義來說，茶文化是養(yǎng)生的文化。又得以凝聚豐富的人文意義，給人們帶來精神上的愉悅，滿足人們的文化需求。這和中國文化注重“養(yǎng)生”—重視生命、重視生活密切相關

正因為茶具有清新、雅逸的自然人性，能使人靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這恰與中國人提倡的“清靜、恬淡”的哲學思想合拍，也符合中國傳統(tǒng)儒道佛二家追求的“內省修行”思想。所以我國歷代的文人騷客、社會名流、商賈、佛道人等都以尚茶飲茶為過飲茶的過程來修身養(yǎng)性。千年來，中國人幾乎無一例外地認為，飲茶有利于健康，茶是最好的保健飲料。并形成了“飲茶養(yǎng)生之術”。

我們不禁驚訝古人對茗飲竟是如此的細心周到，茶不但被作為普遍的飲料，也被當作了保健品。人們在發(fā)揮茶的使用價值的過程中，發(fā)現(xiàn)了它能夠祛除毒素，解除疲乏，消除病痛，延緩衰老。于是，茶文化成了一種養(yǎng)生的文化。文人們熱衷喝茶蘊涵著他們追求健康、長壽的功利目的。但是，這也僅僅是他們對于茶的最為基本的物性追求，在這背后更是他們對于茶所寄托的深厚情感，對于生命所寄托的無限關愛。中國茶文化的精神是以道家的天人合一;以儒家中庸和諧的思想為指導;以佛家“普渡眾生”的精神為宗旨。中國茶文化是濃縮了中國傳統(tǒng)思想精華的一個文化體系。