摘要：土家族雖僅在1957年由國務(wù)院批準(zhǔn)確立，但該民族屬遙古巴人的后裔，卻是具有3000余年歷史的民族。由于種種尚不清楚的原因，該民族有極強(qiáng)烈的崇尚白虎的民族意識，但卻無統(tǒng)一的白虎圖騰視覺形象出現(xiàn)?，F(xiàn)實中，出于實際需要，又往往以漢民族為白虎造型作族微標(biāo)記而帶來諸多弊端，作為一個跨距幾千年的古老民族，土家族應(yīng)有個本民族的圖騰標(biāo)識，應(yīng)由相關(guān)部門組織專家學(xué)者打造、整合出一個代表土家族的民族標(biāo)識。

關(guān)鍵詞：白虎圖騰 圖式應(yīng)用 土家文化 漢代瓦當(dāng)

圖騰崇拜是指在一定民族族群中，共同認(rèn)為某種動物或其他自然物同本民族存在著某種親緣關(guān)系或某種特殊關(guān)系，由此產(chǎn)生一種信仰崇拜，這是原始社會中最早的宗教信仰形式之一。“圖騰”(totem)一詞，源于北美印第安人的奧季布瓦語，意為“他的親族”。被認(rèn)為一個氏族稱作圖騰的物(多為動物)即成為該民族的標(biāo)志，這標(biāo)志也由此便對該民族能起到保護(hù)和庇佑的作用。這作用又往往被認(rèn)為是超自然力的，無比強(qiáng)大、無比神圣和無比靈驗的，為全民族所景仰。但同時該圖騰因其神圣又往往為全民族所禁忌，譬如是動物，那么全民族就不能捕殺和吃食。并由此還必須對該圖騰在一定時間和場合舉行頂禮膜拜地祭祀儀式。據(jù)說，圖騰就具有促其該圖騰庇佑其該民族族群繁衍和強(qiáng)大的能量。因此，世界各地林林總總的族群中也即普遍皆存在圖騰崇拜。

白虎為遠(yuǎn)古巴人圖騰見諸《后漢書·南蠻列傳》“稟君死，魂魂世為白虎，巴人因虎飲人血，遂為祠焉?！卑谆⑹馨褪献逅钌?，還包含這樣一層意義。即謂白虎屬“仁獸”?！痘⑺C》就說：“白虎者。仁獸也?！薄渡胶＝?jīng)·海內(nèi)北徑》為白虎被稱為“仁獸”作了更祥的記載：大意說閎夭等林氏國獲騶吾獻(xiàn)與商紂王，紂王大喜而釋放了被囚于商的姬昌(即周文王)，白虎救了周文王的命，故成為“仁義”、“仁德”的象征。因之。在后來的整個周代都崇白虎。巴人與周之姬氏族同源，巴人崇虎也勿庸質(zhì)疑。

至于土家族崇虎，雖無確鑿史料記載。但土家族系遠(yuǎn)古巴人后裔且不追問。公元前316年，秦惠王滅巴，巴人一部分融入漢民族。一部分流散于武陵山區(qū)，大略經(jīng)歷了由巴而夷，由夷而蠻而土的不同的族稱，直到現(xiàn)在稱作土家族這么一個過程。

土家族亦尊伏羲為其始祖，伏羲又被史書記為“宓戲”畢茲卡，“畢茲”與“宓戲”同音，所謂畢茲卡即可認(rèn)為“宓戲”的后人或伏羲的后人。恩施州原容美土司王田舜年，還于康熙二十年在寫給皇帝的奏章中就自稱“畢茲卡”。本地還流行一創(chuàng)世紀(jì)神話故事《衣羅娘娘》講述的是人類之初，洪水泛濫，人煙殆盡，唯只剩一羅氏兄妹躲在“葫蘆”里得以逃生，后羅氏兄妹成婚而始有人類繁衍。這羅氏兄妹完全與伏羲女媧婚娓情節(jié)相符。尤其那只葫蘆，按聞一多先生考證，上古社會，葫蘆同音，葫蘆即是伏羲的象征圣物無疑由此說，伏羲即為巴人——為土家族人始祖之說，自然，土家族亦尊奉白虎為氏族圖騰也是不謬的了。

任何物象(不論動物或植物)一旦被確認(rèn)為某一民族的圖騰象征，它不僅體現(xiàn)或代表該民族的意志和力量，更訴諸于能被視覺感知上(主要是視覺、也有極少觸覺的)。如早期楚人的鳳和中華民族的龍等，白虎圖騰也一樣《虎薈》還載有：巴人“前土師戴虎皮，以旌懸真虎，眾兵相接，則如虎虎威猛以敵之也?！币哉婊⒆髌煊糜趹?zhàn)爭，以壯軍威，這大概是巴人以虎作圖騰形象的最早記載。巴人軍樂器——“虎鈕享于”的鈕，守銓是虎的形象造型，這在湘鄂西及川東一帶(即現(xiàn)渝東一帶)被普遍發(fā)掘出土，可見虎被巴人廣泛運用于軍事戰(zhàn)爭的一斑。

虎被巴人后裔的土家族尊奉和虎的造型運用亦相當(dāng)普遍和廣泛。1977年在咸豐縣柳城蓋女兒寨出土土司的土官服飾的佩飾上，有虎紋鐲環(huán)和金環(huán)飾物，在今宣恩縣出土的原粟氏土司(世襲宣撫司)司治遺址臺階上鐫有自虎圖案。來鳳縣土家人還“無五愿”的祭祀活動中，供奉著白帝天王神像、長陽、清江流域一帶多建有、白帝大王廟。都是在祭禮稟君——巴務(wù)相(白虎神化身)。除此，在土家織錦——西蘭卡普的眾多圖案中，有不在少數(shù)的被稱作“虎腳跡”、“貓腳跡”的圖案花紋，還有直接取像虎的圖案花紋，在湘西洗車河、苗市一帶流行“西蘭卡普”虎頭圖案叫“臺臺虎”。足見巴人到土家人，崇虎意識之強(qiáng)烈，取虎形象用于戰(zhàn)爭和日常生產(chǎn)生活中之廣泛，幾千年來莫不一脈相承且一以貫之。

盡管如此，但遺憾的是，迄今為止，作為一個崇虎尚虎的虎族部落(巴人)或虎屬民族(土家族)卻無一個民族圖騰具體的可視，白虎圖騰形象標(biāo)識。以至于在民族活動中多取漢瓦當(dāng)之虎形圖案作民族圖騰標(biāo)識。而造成漢瓦當(dāng)虎的泛濫。繼湘西之后于1983年成立了恩施土家族苗族自治州，鄂西南一帶民族意識空前高漲，呼喚民族族微十分強(qiáng)烈，出于實際需要的無奈，在2003年，慶祝恩施自治州建州20周年之際，征集到由精視覺形象設(shè)計有限公司趙國松先生設(shè)計的白虎圖騰標(biāo)志，其造形也是取向漢瓦當(dāng)圖案而變化。這個設(shè)計可取與否，此不作遑論，但州里并未宣布或公示即為土家族民族標(biāo)識，似乎也只為解決建州20周年的權(quán)宜之計。

選用漢瓦當(dāng)白虎圖案作為本民族白虎圖騰族微，也不是不可以，但須經(jīng)有關(guān)專家學(xué)者慎重論證。還必須向有關(guān)部門申請專利權(quán)和向社會公示，否則，不僅會出現(xiàn)漢瓦當(dāng)圖案泛濫還會造成諸多弊端。如漢瓦為四神造像系列，也稱“四靈”，表東西南北方位之神，也為道教所采用，即左青龍、右白虎、前朱雀后玄武，也表四時，即青龍主東表春_白虎主西表秋。朱雀主南表夏，玄武主北表冬等諸多內(nèi)容。因未取得專利，巫術(shù)、道家均可用，其他也可選作裝飾紋樣，土家族不僅無權(quán)干預(yù)，又會在圖案表屬指代上產(chǎn)生諸多岐異，譬如瓦當(dāng)白虎圖紋中，其中心部常有一圓形瘢，其它瓦當(dāng)均有，那是制瓦拉坯留下的輪痕，沒任何象征意義，但被許多人望圖生義，說成是“白虎撲日”?；⒃谑刂е袑僖鷷r，相當(dāng)今天上午四、五時，天還未大亮，虎籍此時出來覓食，太陽出來時，虎即歸林，怎么會“撲日”呢。不可不謂荒謬。漢瓦當(dāng)之四神有白虎，并不意謂漢代崇虎，它只表四個方位的神祗，也相距巴人崇虎晚了近千年，漢代只把虎視作為百獸之王，據(jù)說虎滿500歲時毛色即白，故白虎成祥瑞象征，只在當(dāng)?shù)弁蹙哂械抡煜聲r才會出現(xiàn)，東漢建立之初的四年，漢章帝親臨白虎大會諸儒，審議五經(jīng)，會上引發(fā)今文經(jīng)學(xué)與西文經(jīng)學(xué)論辯，后由班固整理論辯成書，成為著名漢代官方也是儒學(xué)重要典籍的《白虎通議》。那么，漢代瓦當(dāng)白虎圖樣內(nèi)涵和巴人——土家人尚虎應(yīng)該說有很大差異。

因而選擇漢瓦當(dāng)白虎圖案作為族微應(yīng)持謹(jǐn)慎態(tài)度。

作為一個跨距幾千年的古老民族，應(yīng)否有自己的族微(圖騰)呢，答案是肯定的，白虎圖騰及其圖騰的可視圖像，在歷經(jīng)幾千年的歷史進(jìn)程中為什么沒有固定的標(biāo)識?我以為恐怕有諸多歷史原因，可以不必去窮究它。但面臨今天人類發(fā)展進(jìn)步的需要，土家族應(yīng)有個本民族的圖騰標(biāo)識，應(yīng)由相關(guān)部門組織專家學(xué)者打造、整合出一個代表土家族的民族標(biāo)識，也應(yīng)是當(dāng)務(wù)之急。