摘 要:儒家思想中富含寬容精神,寬容是對異己價(jià)值和權(quán)利的尊重,這與西方現(xiàn)代民主價(jià)值是一致的,但儒家因?qū)捜菥穸纬伞盁o對、不爭、禮讓”的政治文化,顯然與“民主政治其實(shí)也是一種‘對立沖突’的文化”不符,不利于民主政治的建設(shè)。
關(guān)鍵詞:儒家;寬容;民主政治;消極影響
中圖分類號:B222文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號:1002—2589(2009)07—0078—03
一、儒家論寬容
在中國儒家這一偉大而古老的傳統(tǒng)中含有寬容的種子,儒家文化是中國傳統(tǒng)文化的核心,這早已是學(xué)界的定論,儒家豐富的寬容精神可從以下兩方面得到集中反映:
其一,寬容與大心。荀子說:“君子大心則敬天而道”[1]老子主張“天大、地大、人亦大?!边@里的大心也就是以天地為楷模的寬容之心?!吨杏埂罚ǖ诙拢┱f:“唯天地至誠,為能盡其性,能盡其性,則能盡人之性,則能盡物之性。則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣!”盡人性,盡物性,贊天地生生化育之恩,以寬容博大的胸懷待人接物,此種心境便是參贊天地之心?!抖Y記》說:“人者,天地之心也,五行之德也,食味別聲被色而生者也,故圣人作則,必以天地為本?!盵2]以上這些思想的核心內(nèi)容是寬容博愛天下眾生,大心也可謂寬容博愛之心。
其二,寬容與儒家“己所不欲,勿施于人”的忠恕思想。“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人?!盵3]“己所不欲,勿施于人”的原則被廣泛運(yùn)用于處理各種人際關(guān)系。一個(gè)具有寬容精神的人應(yīng)當(dāng)是在上下、左右、前后各種關(guān)系中堅(jiān)持尊重他人自由權(quán)利的人?!洞髮W(xué)》說:“所惡于上,毋以使以;所惡于下,毋從事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右?!边@是以一種寬厚謹(jǐn)慎的態(tài)度時(shí)時(shí)處處注意尊重他人的自由權(quán)利。儒家寬容思想的論述很多,限于篇幅就不再列舉了。
儒家提倡寬容精神,是針對統(tǒng)治者提出的,他譴責(zé)統(tǒng)治者“無道”、“殘民”,講寬容主要是要求統(tǒng)治者寬容民眾中的異議者;另外,孔子指出,只有寬容才能得民心。即‘寬和容眾’,講“寬”是要求“容眾”,“容眾”才能“得眾”。《論語》強(qiáng)調(diào)“君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。我之大賢與,于人何不容?”[4]孔子講“能行五者于天下為仁矣”此五者為恭、寬、信、敏、惠,“寬則得眾”;[5]需指出的是,儒家講寬容不是無原則的,不是屈從或縱容。儒家反對同而不和,講求和而不同??鬃诱f:“君子和而不同,小人同而不和?!盵6]不同是“和”的前提和基礎(chǔ);又比如‘放言議政’,儒家倡導(dǎo)寬容的中心主張具體地講是要允許和鼓勵抨擊時(shí)政的言論自由和講學(xué)自由??鬃訉ψ赢a(chǎn)倡導(dǎo)言論自由的做法給予很高評價(jià)。當(dāng)鄭人聚于學(xué)校批評政府時(shí),有人建議子產(chǎn)毀學(xué)校。子產(chǎn)則認(rèn)為應(yīng)允許和提倡“議執(zhí)政之善否”,表示“其所善者,吾則行之,其所惡者,吾則改之,是吾師也。若之何毀之。我聞忠善以損怨,不聞作威以防怨?!笨鬃拥弥赢a(chǎn)此言后,大為稱贊,明確表示:“以是觀之,人謂子產(chǎn)不仁,吾不信也”。
二、儒家寬容精神對民主的消極影響
儒家寬容精神無疑體現(xiàn)的是對多元價(jià)值觀的尊重,我們從其“大心”、“忠恕”以及反對“同而不和”、主張“和而不同”的思想可得知,這與現(xiàn)代民主精神是一致的。對多元價(jià)值的尊重,是現(xiàn)代民主社會的基本特征。羅爾斯在論述民主社會的政治文化時(shí),首先揭示民主社會“合理的多元主義”(reasonable pluralism)的事實(shí)。他指出現(xiàn)代民主社會中,存在各式各樣合理的、全面性的宗教、哲學(xué)與道德學(xué)說的觀點(diǎn),這并非歷史一時(shí)的特定狀況,而是民主政治公共文化的永久現(xiàn)象。[7]為了體現(xiàn)民主政治中對多元價(jià)值的尊重,羅爾斯以“重疊共識”概念為核心,在代表其后期思想的《政治自由主義》一書中,對其正義理論進(jìn)行重構(gòu)。[8]德渥金則強(qiáng)調(diào)政府應(yīng)該以平等的關(guān)照與尊重對待每一個(gè)國民,因此政府本身不能對某種價(jià)值觀有所偏好,否則即無法作到對價(jià)值觀點(diǎn)未必相同的國民,做到平等的關(guān)照與尊重。[9]至于諾齊克則以他的最低限度國家為基本藍(lán)圖,描繪一個(gè)可以容許每一個(gè)人根據(jù)自己所認(rèn)定良善的生活觀,去追求他自己的烏托邦之架構(gòu)。諾齊克的最低限度的國家,是一個(gè)尊重多元價(jià)值的自由國家。①
然而,我們?yōu)槭裁从终f儒家寬容精神對民主產(chǎn)生的是消極影響呢?在這方面最有發(fā)言權(quán)的也許當(dāng)屬近代新儒家代表人物,他們早就對此進(jìn)行過精辟的論述。
梁漱溟認(rèn)為寬容精神乃至儒家的精神與西方近代民主精神不合。②寬容以其能包容萬物,使萬物能融會貫通因而免去或減少了人與他人、社會的對立。梁漱溟把中西文化分別用“有對”和“無對”來表示。③他以西方人的人生態(tài)度為“有對”,從人與一切生物的共同點(diǎn)出發(fā)。一切生物,無法超出其“個(gè)體對外性”,因而總要一面有所利用憑藉,一面有所對待反抗,永遠(yuǎn)擺脫不了這種人與物對、人與人對的對外性格局;而中國人的人生態(tài)度則從人性不同于其他生物之處出發(fā),因而能以“有對”而超進(jìn)入“無對”之境界,洞開重門,融釋物我,通乎宇宙萬物為一體,這就是中國先哲所謂的“仁者與物無對”的之境界。簡要地說,中國文化的獨(dú)特之處,在有見于人類生命之和諧:人自身的和諧,(所謂“無體之體,無聲之樂”);人與人的和諧,(所謂“以天下為一家,中國為一人”);以及以人為中心的整個(gè)宇宙的和諧。(所謂“致中和,天地位焉,萬物育焉”、“贊天地之化育,與天地參”)④梁漱溟同時(shí)指出,中國的這種“有對”超進(jìn)入“無對”的文化其精神境界比西方高,但西方本乎“個(gè)體對外性”的“有對”精神,形成人與物對、人與人對的格局,是近代西方所以發(fā)展出科學(xué)與民主的憑藉。比較之下,融釋物我而通乎宇宙萬物為一體的無對文化,與近代科學(xué)與民主發(fā)展的精神條件不合。
新儒家另一代表人物唐君毅認(rèn)為,儒家人文精神是一種“和融貫通、充實(shí)圓滿”的寬容性格,這與“西方多文化之間彼此的沖突而逼出了民主政治”是不同的。他指出,“(儒家)此種人文精神,少了文化多元而生之沖突,以至少了如西方人文世界多端并行之發(fā)展,以及社會各種社團(tuán)之對立,因而未能逼出對個(gè)人自由的迫切需要,以至發(fā)展不出西方式的民主政治?!盵10]牟宗三也認(rèn)為,儒家的寬容精神,雖內(nèi)而調(diào)護(hù)自己的生命,外而安頓萬民的生命。而這種使萬物得以圓滿、得以在寬容之心中融會貫通的精神,是一種“綜合盡理的精神”,與西方“分析盡理之精神”相區(qū)別?!熬C合盡理之精神”運(yùn)用表現(xiàn)為“攝所歸能”,“攝物歸心”。這二者皆在免去對立:它或者把對象收進(jìn)自己的主體里面來,或者把自己投到對象里面去,成為徹上徹下的絕對。內(nèi)收則全物在心,外投則全心在物。其實(shí)一也。這里面若強(qiáng)分能所而說一個(gè)關(guān)系,便是“隸屬關(guān)系”。⑤在這種精神的指引下,就是要把自己塑造成一種圣賢人格,在政治上成為圣君賢相?!按朔N文化一旦成型,便不可能轉(zhuǎn)出民主政治?!雹薅鞣健胺治霰M理之精神”:它的底子是對待關(guān)系。⑦在這種精神下,人民作為政治主體的地位凸顯,與皇帝成為對立體,在這對立關(guān)系中,才能把政權(quán)從寄托在個(gè)人身上轉(zhuǎn)變?yōu)榧耐性诔橄蟮闹贫壬砩?。只有這樣,政治才不是圣君賢相的吏治,而是民主政治。
綜觀梁漱溟等人從政治文化角度對儒家寬容精神與民主政治文化差異的分析,可謂獨(dú)到深刻。民主政治的實(shí)現(xiàn),雖依賴一定的社會經(jīng)濟(jì)條件,但更重要的是人民觀念因素,也就是政治文化的問題。政治文化是一個(gè)政治體系成員主觀的心理層面,包括認(rèn)知、情感與評價(jià)等因素。這些主觀的心理因素決定了政治體系成員的政治行為,因而對整個(gè)政治體系的運(yùn)作產(chǎn)生決定性的影響。民主政治有與之對應(yīng)的政治文化,也就是其成員應(yīng)該具備與民主政治相符的主觀政治取向。阿爾蒙德曾提出一個(gè)很具代表性的看法,即民主政治的運(yùn)作,有賴于參與型的政治文化的配合。參與型政治文化的特色在于政治成員從臣民意識中翻醒過來,成為獨(dú)立自主的公民,自信有參與政治決策的能力,并且積極熱烈地參與各項(xiàng)政治活動。⑧梁漱溟等人所指出的中國人缺乏主動爭取權(quán)利的精神,這種“不主動、不爭取、尚禮讓”的政治文化顯然與選舉競爭的參與型政治文化不一致。
可見,民主政治文化不僅有“寬容”、“非對立”的因素,同時(shí)也有“對立”因素。儒家精神對民主的消極影響在于其只看到前者而忽視后者。民主是一個(gè)矛盾體。對于民主而言,民主不僅是一種倫理倡導(dǎo),更是一種實(shí)踐行動;民主要求對異己價(jià)值觀尊重,因而是“寬容”的,但為了實(shí)現(xiàn)它又不得不去斗爭;民主的實(shí)現(xiàn)不僅要求統(tǒng)治者的支持,更重要的是被統(tǒng)治者的努力爭取。而儒家的‘寬容’所形成的一種'無對'、不爭、禮讓的政治文化,連最后一條爭取、維護(hù)自己權(quán)利的道路都給堵了,“寬容”的美德沒有在統(tǒng)治者身上顯現(xiàn),反而使老百姓養(yǎng)成了逆來順受的性格和心理。⑨
注釋:
①諾齊克:《無政府、國家與烏托邦》,中國社會科學(xué)出版社,何懷宏譯,1991年版,P307-311,P329-340。
②相關(guān)論述請看何信全:《儒學(xué)與現(xiàn)代民主--當(dāng)代新儒家政治哲學(xué)研究》,中國社會科學(xué)出版社,2001年版,第17-18頁。本文受此書啟發(fā)頗大。
③梁淑溟:《中國民族自救運(yùn)動之最后覺悟》,(臺北,學(xué)術(shù),1971年,第64-65頁),可參看同上書,第24頁。
④梁淑溟:《中國文化要義》,人民出版社,2003年版,第153頁-154頁。
⑤牟宗三:《政道與治道》(臺北:學(xué)生,1987年)第46-47頁。
⑥牟宗三《歷史哲學(xué)》,(臺北:學(xué)生,1987年八版)第186-189頁。
⑦牟宗三:《政道與治道》(臺北:學(xué)生,1987年)第52-53頁。
⑧阿爾蒙德:《比較政治學(xué)--體系、過程和政策》,上海譯文出版社,1987年版,導(dǎo)論部分的“政治文化”。
⑨英文詞匯tolerance同時(shí)有忍受的意思,作為褒義詞的‘寬容’與貶義詞的‘忍受’,有時(shí)兩者的界限是那么的模糊,讓我們難以判斷在幾千年的封建社會里,中國的老百姓是在寬容封建統(tǒng)治者的專制還是在忍受封建統(tǒng)治者的專制。
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[7]羅爾斯.政治自由主義[M].譯林出版社,2000:37.
[8]同上書,第四講。
[9]德渥金.原則問題[M].江蘇人民出版社,2005:247-251.
[10]唐君毅.人文精神之重建[M].廣西大學(xué)出版社,2005:329-337.
The spirit of Confucianism“tolerance” affect passively to democracy
——looking from the Perspective of Political culture
WANG Xiao ping
(Department of Humanities and Social Sciences foundation, Guang Dong Peizheng College; Guang Zhou; 510830)
Abstract: Confucian thought is in the rich of spirit of tolerance, tolerance is respecting rights and value of Dissidents, which like modern Western democratic values, but as a result of the tolerant spirit of Confucianism, political culture of“no right, an indisputable, comity”is formed, that culture Obviously does not match the culture of democratic politics is also a ‘confrontation’, also is not good for the construction of democratic politics.
keyword:Confucianism; tolerance; democracy; the negative effects.
(責(zé)任編輯/田苗)