摘 要:馬克思的意識形態(tài)批判理論主要存在四個向度,即哲學批判、政治經(jīng)濟學批判、資本主義政治法律思想批判以及文化批判。這四個向度是相互滲透、相互包含的。其中,對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的批判是馬克思意識形態(tài)批判理論的核心,哲學批判是馬克思進行政治經(jīng)濟學批判的前提和基礎(chǔ)。
關(guān)鍵詞:政治經(jīng)濟學;哲學;政治法律思想;文化
中圖分類號:A715文獻標志碼:A 文章編號:1002—2589(2009)07—0020—02
一、對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的批判是馬克思意識形態(tài)批判理論的核心
馬克思將批判的矛頭指向資本主義社會。與以往思想家對資本主義社會批判不同的是,馬克思對資本主義社會的批判主要針對的是資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系。馬克思對資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的批判是通過政治經(jīng)濟學批判的形式完成的。因此,政治經(jīng)濟學批判是馬克思意識形態(tài)批判理論的核心。
在政治經(jīng)濟學批判中,馬克思批判了古典經(jīng)濟學家把資本主義生產(chǎn)關(guān)系理解為永恒關(guān)系的觀點。馬克思說:“所有的資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家都有一種荒謬的觀點,例如約翰·斯圖亞特·穆勒也是這樣,他認為資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是永恒的,而這種生產(chǎn)關(guān)系的分配形式則是歷史的。”[1]在馬克思看來,資本主義生產(chǎn)關(guān)系和任何其他生產(chǎn)關(guān)系一樣,都是歷史的、暫時的。
在馬克思看來,古典經(jīng)濟學家是在充當資本主義的辯護士。資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的實質(zhì)就是用理論去掩蓋資本主義社會中生產(chǎn)關(guān)系的不合理性。資產(chǎn)階級掩蓋其剝削無產(chǎn)階級的事實,把資本主義社會描述為自由、平等、博愛的樂園。馬克思揭穿了這種資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的虛假性。
馬克思認為,資本主義社會的等價交換只是形式上的平等,它掩蓋了資本家無償占有工人剩余勞動的實質(zhì)。馬克思具體分析了這種不平等性,指出,勞動力和資本之間的交換形式上是平等的,其實質(zhì)是不平等的。在交換中,工人出賣的是對自己勞動的支配權(quán),資本家付出的是一定數(shù)量的貨幣。資本換進的這種勞動力是生產(chǎn)財富和增加財富的力量。通過交換,工人對自己勞動的所有權(quán)和自由支配權(quán),變成了工人沒有所有權(quán)和把它的勞動讓渡出去,而工人對自己勞動的關(guān)系,變成了對他人財產(chǎn)的關(guān)系。這種活動,使資本得以保存和增殖,而資本家通過交換,換回的是支配他人勞動的支配權(quán),實際上是創(chuàng)造價值的源泉。在表面上看起來公平的交換中,資本家無償?shù)氐玫搅嗽黾铀馁Y本價值的剩余勞動。這歸根結(jié)底是由資本主義生產(chǎn)資料私有制決定的。
二、哲學批判是馬克思進行政治經(jīng)濟學批判的前提和基礎(chǔ)
西方學者愛倫·奧克萊在其《馬克思批判理論的形成》一書中指出:“馬克思的意識形態(tài)批判就是從批判哲學尤其是黑格爾哲學開始的”。[2]
在馬克思看來,黑格爾哲學尤其是其政治哲學是為普魯士政府辯護的思想體系,是唯心主義哲學的集大成和典型體現(xiàn)。馬克思對黑格爾哲學的批判就是對整個唯心主義哲學的批判。
馬克思認為,在《精神現(xiàn)象學》中,黑格爾犯的第一個錯誤是,預(yù)先用自己的抽象思維、共相的尺度裁割了感性現(xiàn)實及其歷史,使它們成為在抽象概念之中的歷史,因而是抽象思維的歷史。作為這種抽象思維的代表者的哲學家用自己思維的尺度來衡量和規(guī)范現(xiàn)實的歷史,一切否定和批判都是在純思范圍下進行的。
馬克思認為,黑格爾的第二個錯誤,就是對人的本質(zhì)力量,對感性現(xiàn)實重新加以占有和恢復(fù)時,所采取的抽象的唯心主義方式。在黑格爾那里對人的本質(zhì)力量的占有或?qū)@一過程的理解表現(xiàn)為“感性、宗教、國家權(quán)力等等是精神的本質(zhì),因為只有精神才是人的真正的本質(zhì),而精神的真正的形式則是能思維的精神、邏輯的、思辨的精神。自然界的人性和歷史所創(chuàng)造的自然界——人的產(chǎn)品的人性,就表現(xiàn)在它們是抽象精神的產(chǎn)物,所以,在這個限度內(nèi)是精神的環(huán)節(jié)即思想的本質(zhì)”。[3]
立足于對黑格爾哲學本體論基礎(chǔ)的批判,馬克思進一步分析了黑格爾唯心主義哲學的內(nèi)在矛盾性。那就是:黑格爾的革命的方法和保守的結(jié)論之間的矛盾。黑格爾的辯證法一方面認為任何事物的存在都是暫時性的、過渡性的,絕不是永久性的。但另一方面,黑格爾又認為普魯士政府是最好和最合理的政府。黑格爾將自己生活的時代和政府統(tǒng)治形式看作是絕對精神在世間的最終體現(xiàn)。他認為自己的哲學是哲學發(fā)展的頂峰。
在馬克思看來,黑格爾哲學既有唯心主義的非批判的性質(zhì),也包含了辯證法的合理內(nèi)核,但他的哲學的唯心主義的方面卻窒息了其革命的辯證的方面。正如馬克思所指出的:黑格爾不斷地超越自己思想的框架,他的觀點時常超越了他保守的立場,而且,由于其辯證法,使其關(guān)于社會的看法帶有一定的批判的成分。但這是極其有限的。
馬克思認為,在黑格爾去世以后,施特勞斯和鮑威爾批判了黑格爾哲學,但他們兩人都繼續(xù)停留在黑格爾思辨的范圍內(nèi)。費爾巴哈把感性即“基于自身并且積極地以自身為基礎(chǔ)的肯定的東西”同精神即“自稱是絕對的肯定的東西的那個否定的否定”對立起來,“把形而上學的絕對精神歸結(jié)為以自然為基礎(chǔ)的現(xiàn)實的人,從而完成了對宗教的批判。同時也巧妙地擬訂了對黑格爾的思辨以及一切形而上學的批判的基本要點。”[4]然而,馬克思頗為遺憾地指出,由于費爾巴哈沒有把人的活動本身理解為對象性的活動,不了解“革命的”、“實踐批判的”活動的意義,因此,“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候,歷史在他的視野之外;當他去探討歷史的時候,他決不是一個唯物主義者。在他那里,唯物主義和歷史是彼此完全脫離的?!盵5]
馬克思意識形態(tài)批判理論的發(fā)展過程是與對以黑格爾為首的唯心主義哲學的批判分不開的,對唯心主義哲學的批判是馬克思整個意識形態(tài)批判理論的哲學基礎(chǔ),奠定了馬克思意識形態(tài)批判理論的實踐唯物主義性質(zhì)。通過哲學批判,馬克思明確了意識形態(tài)批判的作用所在:即引導(dǎo)人們從單純的理論批判轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)實生活的批判,從對現(xiàn)存制度和國家的維護轉(zhuǎn)向?qū)χM行批判并力圖建立社會主義和共產(chǎn)主義社會。這是馬克思進行意識形態(tài)批判的目的和意義所在。
三、馬克思對資產(chǎn)階級政治法律思想的批判
馬克思認為,資產(chǎn)階級政治意識形態(tài)最為典型的形式是法國資產(chǎn)階級的啟蒙思想。馬克思對資本主義社會的政治意識形態(tài)批判的主要內(nèi)容就是馬克思在《克羅茨納赫筆記》時期對法國啟蒙政治思想的批判。馬克思認為,法國啟蒙思想家總是把自己的政治思想看作是理性演繹的自然結(jié)論,是符合普遍人性的東西,具有永恒的真理性,然而實際上這些政治思想是與一定的利益聯(lián)系在一起的,并且是由一定的利益決定的。馬克思認為,這些思想家的思想只是一種共同利益的幻想,這種幻想在他們提出的時候具有一定的真實性,但是當資產(chǎn)階級革命發(fā)生之后,這些思想又必然成為“社會的普遍虛偽”。因為它們本質(zhì)上是資產(chǎn)階級的階級意識。所謂的“理性王國不過是資產(chǎn)階級的理想化的王國”。[6]
在經(jīng)濟學批判的基礎(chǔ)上,馬克思還對以法國啟蒙思想為代表的資產(chǎn)階級法律意識形態(tài)進行了批判。馬克思認為,資產(chǎn)階級法學家最普遍的理論錯誤在于:不是把法律看作是物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系的產(chǎn)物,而是把生產(chǎn)關(guān)系看作是法律的產(chǎn)物。例如,資產(chǎn)階級把抽象的“人權(quán)”當作一個人類永恒的和普遍的理念,在馬克思看來,“天賦人權(quán)”只是資產(chǎn)階級的幻覺。
四、馬克思對資本主義社會文化現(xiàn)象的批判
在馬克思看來,資本主義社會的文化現(xiàn)象是資產(chǎn)階級意識形態(tài)的現(xiàn)實延伸,發(fā)揮著維護資本主義制度的作用。馬克思認為,資本主義經(jīng)濟本質(zhì)上是一種物役性經(jīng)濟,這種經(jīng)濟在文化觀念上的體現(xiàn)就是拜物教觀念。馬克思對資本主義拜物教的三個表現(xiàn)形式——商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教進行了批判。
馬克思指出,由于商品的出現(xiàn),使得人與人之間的內(nèi)在而直接的交換勞動的生產(chǎn)關(guān)系只能顛倒地表現(xiàn)為商品與商品的、物與物的外在而間接的關(guān)系,這就使得商品具有了說不清道不明的神秘性質(zhì)。這種神秘的倒錯關(guān)系使人開始崇拜自己創(chuàng)造出來的商品,這就是商品拜物教的誕生。在資本主義社會中,商品生產(chǎn)越是發(fā)達,人也就越是被淹沒在商品之中。
馬克思認為,商品的神秘性不是來源于它的使用價值,而是來源于它的交換價值。商品形式把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì),反映成這些物的天然的社會屬性,從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系?!霸谀抢?,人腦的產(chǎn)物表現(xiàn)為賦有生命的、彼此發(fā)生關(guān)系并同人發(fā)生關(guān)系的獨立存在的東西。在商品世界里,人手的產(chǎn)物也是這樣。我把它叫做拜物教。勞動產(chǎn)品一旦作為商品來生產(chǎn),就帶上拜物教性質(zhì),因此拜物教是同商品生產(chǎn)分不開的?!盵7]89
馬克思認為,隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展,世界逐漸變成了一個金錢世界。貨幣于是在商品經(jīng)濟的社會成為一切社會財富的代表。在商品拜物教出現(xiàn)的同時,又出現(xiàn)了貨幣拜物教。它們都是人與人之間的真實的交換關(guān)系的一種虛幻的和神秘的顛倒式的反映。馬克思認為,貨幣作為一般等價物是商品交換的媒介物,它進一步“用物的形式掩蓋了私人勞動的社會性質(zhì)以及私人勞動者的社會關(guān)系,而不是把它們揭示出來?!盵7]92人們對貨幣的崇拜,歸根結(jié)底是對商品崇拜的結(jié)果。“貨幣拜物教的謎就是商品拜物教的謎,只不過變得明顯了,耀眼了?!盵7]111
馬克思認為,在商品拜物教和貨幣拜物教出現(xiàn)的同時,資本主義還出現(xiàn)了一種現(xiàn)象,即資本拜物教。馬克思通過剩余價值理論,揭露了資本增殖的秘密,揭示出了剩余價值的起源,從而徹底顛覆了資本拜物教觀念,揭示出了資本主義生產(chǎn)方式中的人與人的真實的社會關(guān)系。在馬克思看來,剩余價值的秘密就在于勞動力這一特殊商品的使用過程。明明是由勞動者創(chuàng)造的財富,卻表現(xiàn)為資本這種能生出錢來的錢的力量。資本成了世界的真正的主人,人民臣服于它的腳下。
總之,馬克思的意識形態(tài)批判理論是對資本主義社會意識形態(tài)的一次全面的、總體性的批判。馬克思在進行意識形態(tài)批判時,主要是從哲學批判、政治經(jīng)濟學批判、資本主義社會政治法律思想批判以及文化批判這四個向度著手的。這四個向度的劃分并不是絕對的,而是相對的。馬克思的意識形態(tài)批判的四個向度只是在邏輯上的一種劃分,在現(xiàn)實的批判活動中,馬克思往往綜合利用幾個向度。
參考文獻:
[1]馬克思恩格斯全集(第46卷下)[M].北京:人民出版社,1979:279.
[2]Allen Oakley.The Making of Marx’s Critical Theory: A Bibliographical Analysis.Routledge Kegan;1983:2.
[3]馬克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京:人民出版社,1957:161.
[4]馬克思恩格斯全集(第2卷)[M].北京:人民出版社,1957.
[5]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1972:50.
[6]馬克思恩格斯全集(第20卷)[M].北京:人民出版社,1971:19.
[7]馬克思.資本論(第一卷)[M].北京:人民出版社,1975.
(責任編輯/肖莉虹)