[摘要]當代中國特色社會主義文化定位的歷史根據(jù)是中華文化，多元共生的諸文化形態(tài)是文化定位的時代背景，社會主義初級階段文化的實踐構(gòu)成文化定位的現(xiàn)實基礎(chǔ)，社會主義精神文明建設(shè)理論是這次文化定位的理論先導(dǎo)，實現(xiàn)民族復(fù)興是文化定位的歷史使命。

[關(guān)鍵詞]中國文化 中國特色社會主義文化 歷史定位

掀開中國文化史的畫卷，我們不難發(fā)現(xiàn)源遠流長、博大精深、悠遠浩博的中國文化，從孕育發(fā)生到恢宏壯大，有一個漫長而曲折的發(fā)展歷程。中國文化在中華大地上發(fā)生，一開始即呈多元狀態(tài)，起于“多”而定于“一”，經(jīng)過“軸心時代”的春秋戰(zhàn)國時期，儒家文化逐漸在漢代獲得了定于一尊的地位。漫長的封建社會形成了以儒家文化為主、儒釋道一體的中華文化格局，這種文化格局2000年不改。近代以來，中華文化落后了。歷經(jīng)百年滄桑，中華民族又重新獲得獨立建設(shè)自己文化的權(quán)力。20世紀70年代末80年代初開始的改革開放，經(jīng)過20多年的探索，終于確立了有中國特色社會主義文化這一定位。

一、中華文化——文化定位的傳統(tǒng)依據(jù)

在中共十五大報告中，江澤民指出：“建設(shè)有中國特色社會主義文化，就是……建設(shè)立足中國現(xiàn)實、繼承歷史文化優(yōu)秀傳統(tǒng)、吸取外國文化有益成果的社會主義精神文明?！边@里明確提出了：“繼承歷史文化優(yōu)秀傳統(tǒng)”之于“有中國特色社會主義文化”的意義。

1.中華傳統(tǒng)文化——割不斷的文化血脈

中國傳統(tǒng)文化是我們的先輩傳承下來的豐厚遺產(chǎn)，曾長期處于世界領(lǐng)先的地位。傳統(tǒng)文化是歷史的結(jié)晶，但它并不是博物館里的陳列品，而有著活的生命?！皞鹘y(tǒng)并不僅僅是一個管家婆，只是把它所接受過來的忠實地保存著，然后毫不改變地保持著并傳給后代。它也不像自然的過程那樣，在它的形態(tài)和形式的無限變化與活動里，永遠保持其原始的規(guī)律，沒有進步”。傳統(tǒng)文化所滿足的價值觀念、行為方式具有鮮活的現(xiàn)實性，它無時無刻不在影響著今天的中國人，為我們建設(shè)新文化提供了歷史的根據(jù)和現(xiàn)實的基礎(chǔ)。

2.中國傳統(tǒng)文化的價值系統(tǒng)

價值觀是文化系統(tǒng)的核心。不同時期的文化創(chuàng)造，總是受到特定價值觀的范導(dǎo)，文化本身在某種意義上既可以看作是價值理想的外化。中國傳統(tǒng)文化在其歷史發(fā)展中，通過對天人、群己、義利、理欲等關(guān)系的規(guī)定，逐漸展示了自己的價值觀念，概括起來主要包括以下幾個方面。

第一，價值觀念的基點：整體主義。中國傳統(tǒng)價值觀念在其基點上是整體主義的。這又分為二個方面，其一，就整體自身來看，強調(diào)整體本位。整體是始點，整體的利益不僅高于一切而且就是一切。其二，就整體與個人的關(guān)系看，強調(diào)整體大于個體。在個體與整體的關(guān)系中，個人沒有個性、人格，個人是有待于被整體融合的異己的力量。

第二，價值觀念的目標：禁欲主義。中國傳統(tǒng)的小農(nóng)生產(chǎn)方式，生產(chǎn)力水平低下，追求經(jīng)濟利益和物質(zhì)享受的客觀經(jīng)濟條件一直未形成。小富即安，知足常樂。中國傳統(tǒng)的人格模型就是：凡英雄皆無感性欲求，個人生活白璧無瑕，大公無私，舍身充己；凡惡棍者荒淫無度；個人生活腐化隨落，自私自利。

第三，價值觀念的調(diào)控：德性主義和人治主義。中國價值觀念為了確保順利地從整體主義的價值基點走向禁欲主義的價值目標，便建立起正面的價值調(diào)節(jié)和控制機制：德性主義與人治主義。當?shù)赖虏蛔阋愿谢耍蛊浞艞墏€人欲念的時候，便強調(diào)用人治手段作為補充。

3.中國傳統(tǒng)文化在經(jīng)濟全球化時代的價值

產(chǎn)生于“軸心時代”的中華文化在經(jīng)濟全球化的今天是否還有生命力呢？我認為，至少可以從兩個方面來探討經(jīng)濟全球背景下中華文化的現(xiàn)代價值。

第一，在構(gòu)建全球化倫理規(guī)范時借鑒中華文化。解決經(jīng)濟全球化所面臨的共同問題必須依靠一切文化所認同和推崇的價值觀和道德規(guī)范。中華文化確實包含著適應(yīng)于經(jīng)濟全球化時代的許多觀念，這里擇其要而說明之。其一，關(guān)于“仁”的觀念。孔子提出“己所不欲，勿施于人。”它被稱為全人類倫理的“黃金法則”。其二，關(guān)于寬容和妥協(xié)的精神。孟子說：“仲尼不為己甚者”?！妒澜缛祟惲x務(wù)宣言》把誠實和寬容列為人類重要的義務(wù)。

第二，從中華文化中汲取智慧來應(yīng)對全球化的挑戰(zhàn)。“和而不同”可以作為人們應(yīng)對全球化挑戰(zhàn)的基本原則。經(jīng)濟全球化時代，各個國家和地區(qū)緊密地聯(lián)系在一起，任何一個國家的興衰都會對他國造成影響，人類共同利益的出現(xiàn)并未有取消和削弱各個民族國家的利益。全球文化的健康發(fā)展必須以各民族文化的繁榮和發(fā)展為基礎(chǔ)，我們追求的應(yīng)該是一個“和而不同”的全球化。

二、多元共生——文化定位的時代背景

三千余年來，不是一種文化，而是希臘文化傳統(tǒng)、中國文化傳統(tǒng)、希伯萊文化傳統(tǒng)、印度文化傳統(tǒng)以及阿拉伯文化傳統(tǒng)等多元發(fā)展的。經(jīng)濟全球化的今天，經(jīng)濟、科技的發(fā)展越來越趨向一體化，作為文化重要組成部分的精神文化是否“趨同”呢？這類文化沒有必要、也沒有可能趨同。多元共生是經(jīng)濟全球化時代的文化景觀。

1.經(jīng)濟全球化時代的多元文化

對于文化的多元發(fā)展，德國奧斯瓦德#8226;斯賓格勒認為世界歷史上有八種自成體系的偉大文化，即埃及文化、巴比倫文化、印度文化、中國文化、希臘羅馬的古典文化、墨西哥的瑪雅文化、西亞和北非的伊斯蘭文化和西歐文化。這是他的文化多元起源論。

1922年湯因比劃分出世界上的21種文化類型，即埃及文化、蘇美爾文化、巴比倫文化、敘利亞文化、阿拉伯文化、米諾斯文化、赫梯人文化、希臘文化、西方文化、伊朗文化、印度河文化、中國文化、日朝文化、遠東文化、東正教文化、俄羅斯文化、安第斯文化、瑪雅文化、尤卡坦文化和墨西哥文化。

冷戰(zhàn)結(jié)束后，南北矛盾加劇?！拔鞣轿拿鳌边h沒有被世界各族人民接受為“普世文明”，相反，人們愈來愈認識到現(xiàn)代化并不就是西方化，民族文化認同和復(fù)興的潮流日益強勁。西方的一些學者已經(jīng)認識到西方中心主義的沒落，西方文明只是多元文明的一種。世界正在走向一個多極和多文化的世界。

2.文化多元發(fā)展的文化學意義

文化多樣性的產(chǎn)生與現(xiàn)實環(huán)境的多樣性直接相關(guān)，同時，多樣的文化，也有助于多樣生態(tài)環(huán)境的保護，它們之間的相互作用有利于人類社會的持續(xù)發(fā)展。如果文化多樣性消失，生物多樣性將難以保持，生物多樣性的消失將意味著生態(tài)環(huán)境的惡化。當?shù)厍蛏现挥腥祟愡@一個生物的時候，人類也就招致了滅亡之災(zāi)。故保護文化多樣性就是保護生物多樣性，保護生物多樣性就是保護人自身。

3.文化多元化進程中的二種危險

多元文化與全球文化的發(fā)展并不是一個沒有坎坷的坦途。有些民族由于長期壓抑，出于對自身的保護，就會以文化相對主義為準則，結(jié)果演變成“文化孤立主義”或稱“文化部落主義”。另一方面，某些仰仗自己的經(jīng)濟、政治、文化優(yōu)勢，處處強加于人，企圖用自己的意識形態(tài)一統(tǒng)天下的“文化霸權(quán)主義”也實際存在。

文化部落主義的基礎(chǔ)是文化相對主義。文化相對主義強調(diào)尊重不同文化的差別，尊重多種生活方式的價值，強調(diào)尋求理解、和諧共處。從這些方面說文化相對主義無疑是產(chǎn)生了重要的積極作用，但另一方面，也顯示了自身的矛盾和弱點。它只強調(diào)本文化的純潔而反對和其他文化交往，結(jié)果使本身的文化發(fā)展走向停滯。文化霸權(quán)主義往往依托于政治、經(jīng)濟、文化的強勢，這種霸權(quán)主義的表現(xiàn)東西方都有。但當前文化霸權(quán)主義重要表現(xiàn)是西方的文化霸權(quán)，其特征主要如下：首先，以經(jīng)濟實力為基礎(chǔ)，推行西方價值觀念。其次，利用全球化教育和文化交流進行文化殖民。第三，借助大眾媒介和信息技術(shù)進行文化擴張。

三、社會主義初級階段文化——文化定位的現(xiàn)實基礎(chǔ)

中國特色社會主義文化是對中國特色社會主義建設(shè)整個長期階段的文化定位，不是三年五年、十年五十年，而是涵蓋整個社會主義階段，這是一個長遠規(guī)劃。

1.初級階段文化：初級形態(tài)的社會主義文化

社會主義初級階段文化的第一層含義，即它已經(jīng)是社會主義文化，其性質(zhì)是社會主義的，這決定了它在本質(zhì)上區(qū)別于封建主義文化和資本主義文化和新民主主義文化。初級階段文化以馬克思主義世界觀和方法論作為指導(dǎo)，它以集體主義和為人民服務(wù)為特征。

初級階段文化的第二層含義，即它是社會主義初級階段的文化，具有不發(fā)達、不成熟、不完備的特點。由我國初級階段的經(jīng)濟、政治和社會各方面的條件所決定，在這一階段，如同政治、經(jīng)濟不發(fā)達、不成熟、不完備一樣，文化也是處在不發(fā)達、不成熟、不完備狀態(tài)。

2.正確發(fā)揮主流文化的主導(dǎo)作用——初級階段文化建設(shè)的重大課題

在我國當前初級階段文化系統(tǒng)中，存在著幾種相對獨立的文化類型，它們主要是以社會主義意識形態(tài)為核心的主流文化，以學術(shù)文化、高雅文化為代表的精英文化，富有生命力的民間通俗文化和日益成為我國流行文化的大眾文化等。主流文化對社會成員的價值標準、思維方式、行為規(guī)范的形成和變化發(fā)生重要的影響，對整個社會起整合和協(xié)調(diào)穩(wěn)定作用。而精英文化、大眾文化對主流文化的沖擊是當前不爭的事實，尤其是大眾文化的沖擊。如何正確發(fā)揮主流文化對大眾文化的主導(dǎo)是一個重大課題，不然有失去大眾文化陣地的危險。這個主導(dǎo)作用尤其在初級階段至關(guān)重要，將來到了社會主義發(fā)展的更高階段，主流文化的主導(dǎo)作用則容易得多。故當前經(jīng)濟全球化的背景下，要慎重處理大眾文化對主流文化的沖擊問題，正確發(fā)揮其主導(dǎo)作用以確保大眾文化的社會主義性質(zhì)。

四、社會主義精神文明建設(shè)理論——文化定位的理論先導(dǎo)

社會主義精神文明的概念是1979年提出的，1996年形成比較完備的理論體系。有中國特色社會主義文化概念是1991年提出，到1997年形成黨在初級階段的文化綱領(lǐng)。

1.社會主義精神文明建設(shè)理論的形成

在我黨的文獻中，社會主義精神文明概念最早是由時任中央副主席的葉劍英提出來的，他在1979年9月29日《在慶祝中華人民共和國成立三十周年大會上的講話》中明確提出，我們要在建設(shè)高度物質(zhì)文明的同時，提高全民族的教育科學文化水平和健康水平，樹立崇高的革命理想和革命道德風尚，發(fā)展高尚的豐富多彩的文化生活，建設(shè)高度的社會主義精神文明。

黨的十二大報告首次全面系統(tǒng)地論述了社會主義精神文明的含義和重要地位，報告指出，要努力建設(shè)高度的社會主義精神文明。

黨中央于1986年9月召開了十二屆六中全會，通過了《中共中央關(guān)于社會主義精神文明建設(shè)指導(dǎo)方針的決議》。這是新時期社會主義精神文明建設(shè)的第一個綱領(lǐng)性文獻，它全面闡述了社會主義精神文明建設(shè)的戰(zhàn)略地位，物質(zhì)文明與精神文明的關(guān)系，精神文明建設(shè)的基本內(nèi)容、指導(dǎo)方針和根本任務(wù)?！稕Q議》標志著社會主義精神文明建設(shè)理論的基本形成。

1987年黨的十三大提出了社會主義初級階段理論，為社會主義精神文明建設(shè)提供了國情方面的理論基礎(chǔ)。1992年黨的十四大明確提出了“精神文明重在建設(shè)”的方針。

1996年10月，中共十四屆六中全會專門討論精神文明建設(shè)問題，通過了《中共中央關(guān)于加強社會主義精神文明建設(shè)若干重要問題的決議》。這是精神文明建設(shè)的又一個綱領(lǐng)性文件。

2.社會主義精神文明建設(shè)理論與有中國特色社會主義文化理論的關(guān)系

1997年，黨的十五大提出了“有中國特色社會主義文化建設(shè)”的問題，同時使用了“社會主義精神文明”和“有中國特色社會主義的文化”二個概念，明確指出二者的主要內(nèi)容是一致的。

有中國特色社會主義文化建設(shè)的理論有一個產(chǎn)生、發(fā)展的過程，這一過程顯示出兩條主線和兩大階段。所謂兩條主線，一條是社會主義精神文明理論，一條是社會主義文化理論。有中國特色社會主義文化就其主要內(nèi)容而言，同改革開放以來我黨一貫倡導(dǎo)的社會主義精神文明是一致的。所謂兩大階段，即有中國特色社會主義文化理論從提出到逐步完善大致經(jīng)歷兩個不同的發(fā)展階段。1991年7月，江澤民首次明確提出有中國特色社會主義文化建設(shè)的基本輪廓，1997年十五大，江澤民正式把社會主義文化與社會主義精神文明聯(lián)系起來。十五大標志著我黨關(guān)于有中國特色社會主義文化建設(shè)理論已經(jīng)形成。

五、實現(xiàn)民族復(fù)興——文化定位的歷史使命

20世紀90年代以來，中華民族復(fù)興成為時代最強音。進入新世紀，江澤民在黨的十六大政治報告中，多處提到“民族復(fù)興”的字眼，中國特色社會主義文化與中華民族復(fù)興之間有何關(guān)系呢？我們認為中華文化復(fù)興是中華民族復(fù)興的強大動力和重要標志。而中國特色社會主義文化就是當代的中華文化。

1.中國近現(xiàn)代的民族危機與文化危機

1840年，大英帝國的堅船利炮打開了古老帝國的大門，中華民族陷入雙重危機之中——民族危機與文化危機——這在中國歷史上是從來沒有的。

近現(xiàn)代中國關(guān)于誰先提出走出民族危機實現(xiàn)民族復(fù)興的主張已經(jīng)很難考證，但中華民族復(fù)興觀念的萌芽至少可以追溯到孫中山先生在清末所喊出的“振興中華”的口號。直到毛澤東在1940年的《新民主主義倫》一文中提出了“新民主主義文化綱領(lǐng)”和“新民主主義社會”后，中華民族的復(fù)興方顯露新的曙光。

新中國成立后，我黨創(chuàng)造性地完成由新民主主義到社會主義的過渡，開始了在社會主義道路上實現(xiàn)民族復(fù)興的歷史征程。十一屆三中全會后，我黨找到了建設(shè)有中國特色社會主義的正確道路，賦予民族復(fù)興新的強大生機。

2.文化復(fù)興是民族復(fù)興的強大動力和重要標志

文化與民族自從誕生之日起就結(jié)下了不解之緣，難舍難分，即便是經(jīng)濟全球化的今天也很難找到脫離民族主體的文化和沒有文化特色的民族。正是這種親緣關(guān)系決定了文化在民族復(fù)興中的獨特價值。

第一，文化的民族性是指一個民族所創(chuàng)造和享用的文化，這種文化一方面具有與其他民族文化相區(qū)別的特色和個性，另一方面，則因為它的長期存在而形成的傳統(tǒng)和民族精神對一個民族產(chǎn)生巨大的影響。

第二，民族的文化性是指民族的存在已經(jīng)超越了種族的存在則成為文化的存在。馬克思主義認為，“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)在共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定共同體。”

第三，弘揚和培育民族精神是實現(xiàn)民族復(fù)興的杠桿。一種民族文化中最重要的內(nèi)容是其始終洋溢著的民族精神。民族精神是一個民族傳統(tǒng)的歷史積淀，是民族文化的深層內(nèi)涵，是把一個民族緊緊聯(lián)系在一起的精神紐帶。民族的興衰與民族精神的健康或墮落、高昂或低沉直接相關(guān)。故實現(xiàn)中華民族復(fù)興必須弘揚傳統(tǒng)民族精神，培育新的民族精神。

第四，中華文化的復(fù)興是中華民族復(fù)興的重要標志。民族復(fù)興的實現(xiàn)是一個系統(tǒng)的工程，包括經(jīng)濟、政治和文化多個方面，經(jīng)濟實力是個根本，政治發(fā)展是關(guān)鍵，但如果沒有中華文化的復(fù)興是不可能有民族復(fù)興的。當然，這里的中華文化是中國特色社會主義文化，這種文化實現(xiàn)了傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代文化的轉(zhuǎn)型。中華民族復(fù)興之日也正是中華文化復(fù)興之時。

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（作者單位：華中科技大學馬克思主義學院，河南鄭州大學）