[摘要]：“自由教育”與“功利教育”的歷史源遠流長，二者的內(nèi)涵隨著時代的變化而有所變化?！白杂山逃睆娬{(diào)獨立人格培養(yǎng)，以及學生自由、和諧的發(fā)展；“功利教育”強調(diào)追求功效和利益，培養(yǎng)個人的生存能力和社會所需要的人才?！白杂伞迸c“功利”均是成功教育的應有之義，認真挖掘兩種教育的內(nèi)在價值，同時避免使各自走向極端，對當代的教育改革具有重要的啟示意義。

[關(guān)鍵詞]：自由教育功利教育歷史視野

一、“自由教育”與“功利教育”解讀

（一） 關(guān)于“自由教育”

有關(guān)“自由教育”的說法，不同的人表現(xiàn)出不同的傾向。有的認為“自由教育”是一種發(fā)展理性的教育。古希臘哲學家亞里士多德把“自由教育”稱之為“文雅教育”。他認為，人之所以為人的基本特征，在于人具有理性；人只有充分運用、發(fā)展其理性，才能真正實現(xiàn)自我。因此，“自由教育”也應當以充分發(fā)展人的理性為根本目的。有的認為“自由教育”是文理兼?zhèn)涞钠胀ń逃?。英國生物學家、教育家赫胥黎即持此觀點，他認為真正的自由教育應該包括自然學科和人文學科。另外，我國學者李曼麗女士認為“通識教育”是高等教育的組成部分，是所有大學生都應該接受的一種廣泛的、非專業(yè)性的、非功利性的教育，這論述了自由教育的一些特征。當然，以上的各種理解并不是絕然對立的，他們之間存在著交叉與滲透。

關(guān)于“自由教育”的解讀雖然不盡相同，但都反對外在的強制性和功利性，把理性的陶冶作為自由教育的要務，強調(diào)使學生得到自由、和諧的發(fā)展。本文所說的“自由教育”就是一種超越功利性的、以人的自由發(fā)展為目標的教育。它不以功利性為目的，注重人格本身的修養(yǎng)和提升，強調(diào)學生自由、和諧地發(fā)展，強調(diào)培養(yǎng)學生的主觀能動性及獨具特色的個性，即開拓、進取、自主、自立、負責、熱愛生活。一句話，給予人更多的自由，釋放人更大的潛力，促使學生得到自由、和諧的發(fā)展，是“自由教育”的核心所在。

（二）關(guān)于“功利教育”

19世紀英國哲學家、西方功利主義思想的集大成者約翰#8226;密爾(JohnMill，即穆勒)首先使用“功利主義”(Utilitarianism)的概念。“功利教育”就是以功利主義為主導價值取向的教育，是追求功效和利益的教育。我們可以理解：一方面，勞動是謀生的重要手段，因此勞動者個人必然追求功利，通過勞動盡可能獲得生存的必要條件和優(yōu)厚的回報。而教育正是通過對受教育者進行知識、技能上的武裝，使他們獲得謀生的本領(lǐng)，在社會中追求個人的正當利益。另一方面，教育也以社會的需要為出發(fā)點。通過教育可以為社會、為國家培養(yǎng)所需要的專業(yè)人才，從而推動社會的進步、發(fā)展和國家的繁榮富強。

本文所說的“功利教育”是注重社會的現(xiàn)實需要、關(guān)注個人正當利益的教育。 “功利教育”的價值，在于它能夠促進社會的發(fā)展和提高個人獲得謀生手段的能力?！肮逃狈磳某橄蟮娜诵猿霭l(fā)來決定教育的內(nèi)容，排斥諸如“存天理，滅人欲”、“天堂的玫瑰有沒有刺”這類虛妄空談，主張人的現(xiàn)實感覺，尊重個人的切身利益；提倡科學知識和實踐，將教育與現(xiàn)實生活緊密聯(lián)系起來。我們說，社會主義的功利主義的核心是實現(xiàn)個人利益、集體利益和社會利益的高度統(tǒng)一。那么，社會主義的“功利教育”在承認個人服從和滿足社會利益時， 也承認個人的利益和價值，二者是一致的。

二、歷史上“自由教育”與“功利教育”的論爭與博弈

縱觀歷史，無論中西方，“自由教育”與“功利教育”自從誕生之日起，便進行著不斷的較量與抗衡。

（一）西方歷史上二者的論爭

在古希臘，功利主義思想最初是以快樂主義表現(xiàn)出來的。其代表人物有阿里斯提卜、伊壁鳩魯?shù)?。他們都認為，凡給個人帶來快樂的行為，才具有倫理價值，但二者對快樂的理解又有所不同。以阿里斯提卜為代表的昔勒尼學派注重感官上的肉體快樂，故被戲稱為“粗俗的快樂主義”。伊壁鳩魯則認為，精神快樂比肉體快樂更為重要。他說：“當我們說快樂是最終目的時，我們并不是指放蕩者的快樂或肉體享受的快樂，而是指身體上無痛苦和靈魂上無紛擾?！盵1]與之相對，哲學家亞里士多德則提出以發(fā)展人的理性為目的的“自由教育”思想。他認為：人的基本特征在于人的理性，只有充分運用、發(fā)展理性，才能真正實現(xiàn)自我；同樣，教育也應當以充分發(fā)展人的理性為根本目的；自由教育是自由人所應接受的教育。他提出“自由教育”的實施條件：一是要有閑暇時間。當自由人無需為生計奔波，才能專心從事崇高的沉思活動，為發(fā)展心靈的目的而運用、發(fā)展理性。二是設置自由學科。只有不為任何功利目的而設置自由學科，才是自由人所應學習的內(nèi)容。

中世紀的“自由教育”是神學化下的“自由教育”。中世紀基督教會利用亞里士多德的哲學來解釋神學，改組了古代希臘、羅馬學校中的一般文化學科，提出了“七藝”教育?！捌咚嚒睗B透著神學的內(nèi)容，其“自由”已不是指充分發(fā)展人的理性 ，而是指擺脫塵世的欲望，皈依基督的神性。教會認為，“七藝”的學習是為理解神學和達于神明：學習文法是為了閱讀《圣經(jīng)》，學習修辭學是為了分析經(jīng)書的文體，辯證法的學習則是為了替教會的宗教信條進行辯護等等。另外還把“1”解釋為唯一的神，“2”解釋為耶穌基督所具有的神性和人性雙重人格，“3”意味著圣父、圣子和圣靈的“三位一體”，等等。可見，中世紀“自由教育”是神學籠罩下的教育，它以論證上帝為己任，只有皈依上帝才可以達到真正的自由。文藝復興運動敲響了基督教禁欲主義教育的喪鐘，使人們從天國回到了人間，開始關(guān)心起世俗人自己的日常生活及其利益。稍后的宗教改革又對基督教的“自由教育”展開了猛烈的批判，進一步肯定了人的感情需要和世俗利益。文藝復興和宗教改革以人文主義為主旨，極力批判神學籠罩下的“自由教育”，打破了中世紀的神學桎梏，肯定了現(xiàn)世的幸福與利益?？梢?，人文主義這種強調(diào)擺脫神權(quán)束縛、解放人性，使人身心和諧發(fā)展的“自由教育”主張，同時也滲透著追求世俗幸福的功利性色彩。

近代西方的教育思想更是呈現(xiàn)出一幅幅“自由”與“功利”相抗衡的畫面。這不僅表現(xiàn)在某一個教育家的教育思想內(nèi)部，如洛克的紳士教育觀既保留了英國傳統(tǒng)“自由教育”的要素，同時又希望借助于世俗知識的加強，培養(yǎng)一種能夠適應17世紀英國社會生產(chǎn)發(fā)展的新“紳士”；而且也表現(xiàn)在不同教育家、教育流派之間，如18世紀盧梭的“自然教育”與19世紀斯賓塞的“科學教育”是近代西方的主要教育流派。法國的盧梭認為遵循自然的教育必然是自由的教育，因為在他看來，人的最重要的自然權(quán)利就是自由。自然教育的原則是：教育要“順應自然”，即適應兒童的天性，促進兒童身心的自然發(fā)展?！按笞匀幌Ｍ麅和诔扇艘郧熬鸵駜和臉幼印瓋和怯兴赜械目捶?、想法和感情的；如果想用我們的看法、想法和感情去代替他們的看法、想法和感情，那簡直是最愚蠢的事情?！盵2]進而，盧梭明確提出教育應該培養(yǎng)自由、獨立和自食其力的“自然人”，這是身心發(fā)達、體腦兩健、不受傳統(tǒng)束縛的新人。為了培養(yǎng)自由的人，教育內(nèi)容應讓兒童在直接接觸大自然中去獲?。唤逃姆椒ㄒ矐撌亲匀坏?、自由的。英國的斯賓塞根據(jù)功利主義的效用原則，他直截了當?shù)靥岢龉髁x教育目的——“為完滿生活做準備”。在他看來，完滿生活所需要的知識素養(yǎng)無疑是多方面的，教育尤其是學校教育不可能把所有的人類知識都傳授給學生，這就要求對各種知識的價值進行客觀地比較鑒別，而比較的尺度在于它們與生活、生產(chǎn)和個人發(fā)展的關(guān)系。他最終明確地提出“科學知識最有價值”的見解，并因此制定了以科學知識為核心的課程體系，突出自然科學知識，強調(diào)課程設置的功利性。當然，在教育方法上，斯賓塞也提倡遵循自然的法則，他的“自然后果”的德育方法即源自盧梭。由此可見，教育中的博弈與論爭，并不排斥相互之間的滲透與吸納。

（二）中國歷史上二者的博弈

先秦時期，道家的“自由教育”思想與墨、法兩家的“功利教育”思想并行于世，相互論辯爭鳴。中華民族的文化傳統(tǒng)有其自由和功利的雙重精神，而蘊含文化傳統(tǒng)的中國古代教育也有其自由和功利的雙重特質(zhì)。首先，道家的教育思想有其自由因子。道家學派的創(chuàng)始人老子提出“道法自然”。后繼者莊子在《逍遙游》中表達了人對自由的向往和追求，以求達到精神逍遙自由的境界。莊子所說的精神自由，是指 “自適”或“游”、“逍遙”。莊子比喻說：“忘足，履之適也；忘腰，帶之適也；忘是非，心之適也?！盵3]“心適”即心靈精神的怡樂自由、自然順達。其次，墨家、法家則高舉功利主義教育的旗幟。墨家特別注重從社會利益的角度去探討教育問題。墨子提出“兼以易別”的教育理想，強調(diào)要以最大多數(shù)的平民利益為基本前提，“興天下之利，除天下之害”[4]。在他看來，“義”之所以貴為良寶者，乃是因為“義可以利民”[5]。法家不僅十分注重社會利益，更注重從國家利益的高度來闡述其功利主義教育思想，他們主張通過耕戰(zhàn)和法制教育，把個人一己之利納入或消融于國家整體發(fā)展的公利之中。

南宋時期，“自由教育”與“功利教育”的博弈集中體現(xiàn)在以朱熹為代表的“理學”和以陳亮、葉適為代表的“事功學派”之間的斗爭與論辯。二者在教育思想上的主要分歧集中體現(xiàn)在培養(yǎng)什么人和用什么方法上。朱熹的教育目的，可以概括為培養(yǎng)“醇儒”，這一目的并非為追求科舉考試和功名利祿。陳亮、葉適批判朱熹空言性命道德的學說，而主張求實用、講功利、論真才。陳亮認為，教育目的應該教人“做人”，而不是教人“作儒”。他指出：理學家所謂“醇儒”不過是“研習義理之精微，辨析古今之同異，原心于秒忽，較禮于分寸，以積累為功，以涵養(yǎng)為正，睟面盎背”的道學先生，無真才實學卻自命不凡。他認為，教育要培養(yǎng)的應當是文武兼資、博學多才、才智俱全、興利除弊的“一世英雄”。他尖銳地批評理學教育的培養(yǎng)目標使人“玩心于無形之表”，“不過如枯木死灰”[6]。他說：“今世之儒士，自以為得‘正心誠意’之學者，皆風痹不知痛癢之人也。舉一世安于君父之仇，而方低頭拱手以談性命，不知何者謂之性命乎？”[7] 在學習方法上，“事功學派”重視在實際中鍛煉學生的才能，反對理學家“專以心為宗主”的學習方法，認為“專以心為宗主，虛意多，實力少；測知多，凝聚狹，而堯舜以來內(nèi)外交相成之道廢矣”。葉適反對朱陸理學靜坐讀書、涵養(yǎng)心性、空談德性的內(nèi)求方法，認為心性之說是無根無據(jù)的主觀臆造，更無補于匡時救世。至明末清初，實學教育家對空談性命的理學教育進行了更加深入的批判。顏元辛辣地譏諷理學家最大的本事只是“無事袖手談心性，臨危一死報君恩”[8]。功利主義教育家反對理學的空談心性，主張到現(xiàn)實事物中去尋找教育理論依據(jù)，注重科學實用知識的學習和傳播。

三、“自由教育”與“功利教育”的當代辨析

在歷史上，“自由教育”與“功利教育”進行了長期的論爭與博弈，時至今日仍在持續(xù)。事實證明，真正成功的教育既離不開“自由”，也離不開“功利”，單純的堅持自由或者單純的堅持功利都將遭到失敗。“水至清而無魚”，推向極端的單一教育其弊端值得警惕。

（一）時代需求二者的有機融合與統(tǒng)一

教育是一種培養(yǎng)人的活動。我們究竟要培養(yǎng)什么樣的人呢？一方面，教育培養(yǎng)的人才應該能滿足社會的需求；另一方面，教育應促進人的個性的多方面自由、和諧發(fā)展。這兩種需要，無論“自由教育”還是“功利教育”都不能單一地、完美地滿足。21 世紀人們在對未來社會的展望中，越來越重視人自身的發(fā)展與社會發(fā)展之間平衡。

對個人發(fā)展而言， 教育要培養(yǎng)出能獨立思考、人格完善、有理性頭腦的人才。教育的真義在于對人的培養(yǎng)。教育的主題是人，離開了作為教育活動主體的人，教育就什么都不是。我國著名教育家蔡元培在其教育名篇《教育獨立議》中指出：“教育是幫助被教育的人，給他能發(fā)展自己的能力，完成他的人格，于人類文化上能盡一份子的責任，不是把被教育的人，造成一種特別器具，給抱有他種目的的人去應用的?！盵9]教育需要幫助學生們打好堅實的人格基礎(chǔ)，促進人性的自由、完滿的發(fā)展。只有這樣，才能承載未來社會中各種挑戰(zhàn)與機遇，才能承載未來無限拓展的創(chuàng)新空間。這也是培養(yǎng)全面素質(zhì)人才的基礎(chǔ)。對社會發(fā)展而言，隨著社會主義市場經(jīng)濟的發(fā)展，以及知識經(jīng)濟所引發(fā)的國家之間的競爭，社會急需大批各個專業(yè)的各種類型的高層次人才，因此培養(yǎng)高級專門人才就成為教育的應有之義?，F(xiàn)代社會，強調(diào)教育的功利性本無可厚非，但僅僅強調(diào)教育的功利性價值而否定其非功利性價值——促進人自身全面發(fā)展的價值，則是片面的。

如何處理好人與社會、功利性與非功利性的關(guān)系是教育的當務之急，也是教育的理想，這種理想在《學會生存》中作了如下表述：“人類發(fā)展的目的在于使人日臻完善，使他的人格豐富多彩，表達方式復雜多樣；使他作為一個人，作為一個家庭和社會成員、作為一個公民和生產(chǎn)者、技術(shù)發(fā)明者和有創(chuàng)造性的思想家，來承擔各種不同的責任?！盵10]“自由教育”與“功利教育”從不同的方面回答了教育應該培養(yǎng)什么人的問題。如果我們只強調(diào)一方面而忽視甚至貶抑另一方面的話，將會對人的發(fā)展或社會的發(fā)展造成損害。“自由教育”與“功利教育”不應是各執(zhí)一端，時代需求兩者的融合與統(tǒng)一。只有這樣，才能塑造具有完美人格而又能順應時代發(fā)展的“一世英才”。

（二）推向極端的單一教育其弊端值得警惕

如前所述，“自由教育”與“功利教育”都是成功教育的應有之義。但是，如果各自走向極端，其弊端是值得我們警惕的。

極端的“功利教育”日益成為經(jīng)濟的附庸，成為實利下的使女，成為人們追逐欲望的工具，從而忽視了人內(nèi)在的需要、精神的提升、人格的完善。極端的功利教育的目的主要是為了滿足一種經(jīng)濟、社會需求，教育由此變成了一種適應性的教育，一種引導人片面追求利益（金錢、權(quán)力等） 的教育。在這種極端的教育引導下，受教育者把追逐自身利益當作唯一重要的事，他們受教育就是為了個人的謀生和迎合社會的經(jīng)濟效益，以獲得更多的實際利益，人由此成為了追逐欲望的傀儡，從而喪失了人之為人的內(nèi)在價值和品行，喪失了人的尊嚴。這樣的人也不再是一個完整的人，而是被割裂為日漸遠離自身精神性的客觀物的存在[11] 。人是一種整體性存在。人之為人，不僅在于其是一種客觀存在，更是一種精神存在。極端的“功利教育”缺乏對人的關(guān)注，對于人的身心是雙重損害。所以，教育不僅要關(guān)心學生實際技能的提高，更為根本的是要關(guān)注學生的精神世界的成長、人格的完善。

極端的“自由教育”只看到了人自身的發(fā)展，把人教育成了脫離社會需要的純粹的自由人。它所造就的人既無利于已之生存，也無利于社會之發(fā)展。對個人而言，作為個體的人要想在社會上生存，必須要有生存的本領(lǐng)。個人要通過教育為自已的謀生做知識和技能上的準備。對社會而言，當今知識經(jīng)濟時代正是對科技和人才無限渴求的時代，尖端科技和人才站在了時代最前沿。時代需求教育為社會培養(yǎng)大批優(yōu)秀的人才，以促進經(jīng)濟的發(fā)展、民族的振興、國家的富強。我們說，人的發(fā)展離不開社會，教育的目標只有在個體與社會的統(tǒng)一中，才能把握學生身心的全面發(fā)展。脫離開社會來談論人的發(fā)展，只能是一種理論研究中的抽象，若干作為現(xiàn)實的教育目標，則勢必落空[12]。

（三）當前我國教育應重點克服的問題

當前我國教育中存在著過分地追求“功利”的傾向。長期以來，教育被作為一種工具、一種謀生的手段，功利主義傾向極為突出?！皩W而優(yōu)則仕”、“讀書為功名利祿”的功利主義思想根深蒂固，缺乏對人的內(nèi)在素質(zhì)發(fā)展的關(guān)注，從而導致了教育的浮躁、淺薄，重結(jié)果、輕過程。

教育的功利性主要表現(xiàn)在以下兩個方面：

學校教育是最強調(diào)功利性的。學校從抓升學率入手，開設與考試有關(guān)的課程，其他課程很少設置；作業(yè)、考試代替了課外活動和社會實踐，往往會造成學生的片面畸形發(fā)展。在對教師教學考核評估方面，大多數(shù)學校習慣上以學生成績好壞、升學率高低為唯一標準來衡量教師的工作，所以成績好的學生成為教師關(guān)注的對象，而那些學習上不理想的學生當然也就不屬教師考慮的教育對象之列。這樣，素質(zhì)教育只能停留在口號上，而難于真正得以實施。很多高校也處處彌漫著功利性的氣息，早已弱化了大學精神，把大學變成了培養(yǎng)技術(shù)工具的加工廠，而無視學生自身的發(fā)展。隨著社會的日益功利化，無論是教師還是學生，都漸漸心浮氣躁。對教師而言，淡泊名利，伏身做學問，幾乎成了奢事；對學生而言，“板凳要坐十年冷”已經(jīng)成為遙遠的童話。另外，具有功利性的職業(yè)教育在具體的實施過程中，在強調(diào)其專門化的同時，很容易出現(xiàn)過分排斥其他方面的傾向。這就是說，僅注重技能或技術(shù)，而犧牲職業(yè)教育所包含的廣泛意義。因此，教育的任務，不是要助長這個傾向，而是要預防這個傾向，使科學研究工作者不僅是科學家，教師不僅是教書匠，牧師不僅是穿著牧師服裝的人，等等[13]。

家庭教育的功利性也日益突顯。家長出于對孩子將來有個好前途的考慮，為了使孩子有朝一日成名成家，缺少對教育的理性思考。不少家長不考慮子女興趣愛好，強迫送子女到處補課，學唱歌、彈琴、書法、圖畫。這種高壓政策下的學習，忽視了兒童主體的差異，扭曲了兒童心靈的發(fā)展，歪曲了素質(zhì)教育的本意，與具有全面性、差異性、基礎(chǔ)性的素質(zhì)教育要求是背道而馳的。

總之，來自學校、教師、家長等方面的過度功利性教育需求，最終都是以犧牲學生的身心發(fā)展和民族素質(zhì)的提高為代價的。教育的核心應是教會我們的后代如何做一個真正的人，一個自身發(fā)展良好而又能為國家和社會作出貢獻的人。陶行知先生說得好：“千教萬教教人求真，千學萬學學做真人?！彼?，我們應把握住“功利教育”的度，使其與“自由教育”有機結(jié)合，使學生在學好知識的過程中形成美好個性，促使學生全面、和諧地發(fā)展。

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